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ベアビュート | |
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| 位置 | サウスダコタ州ミード郡 |
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| 最寄りの都市 | スタージス、サウスダコタ州 |
| 座標 | 北緯44°28′33″ 西経103°25′37″ / 北緯44.47583° 西経103.42694° / 44.47583; -103.42694 |
| NRHP参照 番号 | 73001746 |
| 重要な日付 | |
| NRHPに追加されました | 1973年6月19日 |
| 指定NHL | 1981年12月21日[1] |
ベアビュートは、アメリカ合衆国サウスダコタ州スタージス近郊にあるラコリス岩の地質学的 特徴で、 1961年に州立公園に指定されました。ヨーロッパ人がサウスダコタ州に到達するはるか以前から平原インディアンの部族にとって重要なランドマークで宗教的な場所であったベアビュートは、ラコタ族またはスー族からはマトソ・パハ[ 2]またはベアマウンテンと呼ばれています。シャイアン族にはノアヴォーズ（与える丘）またはナカヘヴォーズ（熊の丘）[3]として知られており、マヘオオ（偉大なる精霊）がシャイアン族の預言者スウィートメディシンに、シャイアン族が宗教的、政治的、社会的、経済的慣習を導き出す知識を授けた場所です。
この山は多くの先住民にとって神聖な場所であり、彼らは巡礼の旅で山腹の木々の枝に祈りの布やタバコの束を結び付けます。山頂には他の供物も置かれることが多いです。この場所は一年を通してさまざまな宗教儀式と関連しています。この山は祈りと瞑想と平和の場所です。
公園にはサウスダコタ州道79号線の西側にキャンプ場があり 、乗馬、釣り、ボート遊びが許可されている。道79号線の山頂側では、中規模のバイソンの群れが山の麓を歩き回っている。教育センターと山頂までのトレイルがある。公園の公式方針では、ベアビュートを訪れる人は参拝者に敬意を払い、宗教的な供物を邪魔しないように勧めている。宗教活動を行う人には公園入場料が免除される。近くの土地の一部は、後年、ネイティブアメリカンの部族によっても取得された。[4] [5]
地質学の歴史
ベアビュートは厳密にはビュート（主に堆積層の浸食によって形成された）ではなく、ラコリス（火成岩の貫入体で、以前の堆積層を隆起させ、その後大部分が浸食されて消滅した）である。これは、始新世にブラックヒルズ地域のより冷たい地殻岩にマグマが強制的に流入（または侵入）した結果である。この点で、ベアビュートは、ブラックヒルズ、デビルズタワー、ミズーリビュート、ロッキー山脈の一部など、この地域の他の地層と似た地質学的歴史を共有している。[6]侵入が行われた際にマグマの一部が地表を突き破って火山を形成した可能性はあるが、それはかなり前に浸食されて消滅しているはずである。
山頂は周囲の平野より 1,253.5 フィート (382.1 メートル) 高くそびえ立ち、海抜 4,426 フィート (1,349 メートル) に達します。
近代史
ベアビュート付近では1万年前に遡る人類の遺物が発見されており、この山に対する長年にわたる継続的な関心を物語っています。[7]シャイアン族とラコタ族は、記録に残る最も古い歴史の頃からベアビュートに精神的な関心を持ち続けています。
レッドクラウド、クレイジーホース、シッティングブルなどの著名な訪問者がこの地を巡礼しました。1857年、多くのインディアン部族の評議会がベアビュートに集まり、ブラックヒルズにおける白人入植者の増加について話し合いました。
ジョージ・アームストロング・カスターは、1868 年の条約に違反して、1874 年にブラックヒルズ地域への遠征隊を率いて、慣習に従ってベアビュートの近くにキャンプを張りました。カスターはブラックヒルズに金があるという噂を確かめ、ベアビュートは、この地域に押し寄せる探鉱者や入植者にとって、簡単に識別できる目印となりました。この地域への白人の違法な移動に対するインディアンの反応は激しく、敵対的でした。最終的に、政府はブラックヒルズに関する条約上の義務を破棄し、代わりに北部平原部族をすべて居留地に閉じ込める計画に着手しました。
エズラ・ボーヴィーは山の南斜面に入植し、第二次世界大戦の頃には彼とその家族がこの土地の法的所有者となっていました。1945 年の春、北部シャイアン族はボーヴィーからベアビュートで第二次世界大戦の終結を祈願する儀式を行う許可を得ました。シャイアン族はボーヴィー家が山への関心を歓迎していることに気づき、ボーヴィー家はその後も何年もの間、先住民族の宗教儀式を奨励し続けました。
1950 年代半ばまでに、エズラ・ボーヴィーはベア・ビュートを国立公園にすることへの関心を高めようとしていました。彼の死後、彼の家族がその努力を引き継ぎました。連邦政府のプロジェクトへの関心が薄れると、ピエールの州政府が行動を起こし、ベア・ビュートは 1961 年に州立公園となり、 1981 年に国定歴史建造物として登録されました。
ラコタ族の儀礼の酋長フランク・フールズ・クロウ(1989 年没) は、生涯を通じてベア・ビュートへの巡礼を行っていました。フールズ・クロウは、白人とインディアンの間だけでなく、世界中のすべての民族の間で人種的調和を説きました。彼は、ラコタ族がブラックヒルズを決して売り渡すべきではないと信じていました。ベア・ビュート州立公園の教育センターの前には、フールズ・クロウの功績をたたえる胸像と銘板が設置されています。
フランク・フールズ・クロウは、1978年のアメリカインディアン宗教の自由法の下で、聖地へのアクセスを求めたネイティブアメリカンによる最も有名な試みの一つの原告であった。フールズ・クロウ対ガレット事件は、1982年にラコタ族とシャイアン族の宗教儀式をブラフでいつ、どのくらいの期間行うことができるかという制限が導入されたことに関連していた。インド系アメリカ人は、アメリカインディアン宗教の自由法と憲法修正第1条の両方がブラフへの無制限のアクセスの権利を保護していると主張した。彼らはまた、ブラフは神聖な場所であるため、手つかずのまま残しておいてほしいとも思っていた。原告は地方裁判所と控訴裁判所の両方で敗訴し、最高裁判所による審理も拒否された。[8]
2011年、全米歴史保存トラストはベアビュートを最も危機に瀕している11の場所のリストに含めました。[9] 2016年から2018年の間に、オクラホマ州の南部シャイアン族とアラパホ族、モンタナ州の北部シャイアン族、サウスダコタ州のローズバッドスー族などのネイティブアメリカンの部族が、その文化的重要性を理由にビュート周辺の土地を取得しました。[10] [4] [5]
参照
ウィキメディア・コモンズには、ベア・ビュートに関連するメディアがあります。
注記
- ^ 「ベアビュート」。国定歴史建造物概要リスト。国立公園局。2009年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年6月26日閲覧。
- ^ 初級バイリンガル辞典（1976年）コロラド大学
- ^ 英語-シャイアン語学生用辞書(1976) ノーザンシャイアンバイリンガル教育プログラム
- ^ ab Holland, Jim (2018年11月22日). 「ベアビュート近くの1,020エーカーが部族に230万ドルで売却」ラピッドシティジャーナル。2021年3月3日閲覧。
- ^ ab グリフィス、トム（2016年11月1日）。「部族がベアビュートの土地を110万ドルで購入」ラピッドシティジャーナル。2021年3月3日閲覧。
- ^ グリース、ジョン・ポール（1996年）。サウスダコタの道路脇の地質学。ミズーラ：マウンテン・プレス。pp. 187–189。ISBN 0878423389。
- ^ シリング、ヴィンセント（2009年4月7日）。「ベアビュートマウンテン：サウスダコタ州の美しい聖地」インディアンカントリートゥデイ。 2020年11月6日閲覧。
- ^ Forbes-Boyte, Kari (1999). 「Fools Crow versus Gullett: A critical analysis of the American Indian Religious Freedom Act」. Antipode . 31 (3): 304. Bibcode :1999Antip..31..304F. doi :10.1111/1467-8330.00105 . 2015年12月1日閲覧。
- ^ 「2011年アメリカで最も危機に瀕した11の歴史的場所：ベアビュート」。2011年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年7月23日閲覧。
- ^ グリフィス、トム（2017年11月8日）。「部族がベアビュートの土地を110万ドルで購入」ラピッドシティジャーナルメディアグループ。2020年11月3日閲覧。
参考文献
オーラーキング、ジェリー。『ディック・ウィリアムズ物語：もしベア・ビュートが語るなら』サウスダコタ・コンサベーション・ダイジェスト、1977年3月/4月、22～25ページ。
外部リンク
- ベアビュート州立公園