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アラスカ先住民の間では、西洋文化や現在アラスカで実践されている宗教が導入される以前、シャーマニズムは彼らの土地との共通の精神的なつながり、そしてその土地を共有する動物たちとの親族関係を築く役割を果たしていました。シャーマニズムはもはや広く実践されていませんが、かつては、そして今もなお、アラスカ先住民の人々の心の拠り所となっています。
シャーマニズムは、多様な実践の総称として最もよく知られています。アラスカでは、その中心は地域に生息する動物たちにあります。数々の神話、物語、儀式を通して、これらの動物たちは擬人化され、その精霊は具現化され、そして今日に至るまでアラスカ先住民の人々の心に深く根付いています。精霊の世界と自然界を結びつけたのは、シャーマンの存在でした。
イヌイットの間では、霊的治療師は伝統的にangakkuqと呼ばれ、ユピック語ではangalkuqと呼ばれています。アラスカ先住民文化におけるシャーマンは、仲介者、治療者、そして精霊界の代弁者でした。英語の「shaman」という用語は広く使われていますが、アラスカ先住民グループ間の慣習の文化的特異性や多様性を完全に捉えているとは言えないかもしれません。
ヨーロッパ人との接触以前、アラスカ先住民のシャーマンは、医師、精神的指導者、社会仲介者など、多岐にわたる役割を担っていた。植民地化、特にロシア正教、そして後にアメリカのプロテスタント宣教師による植民地化は、シャーマンの慣習を積極的に抑圧した。改宗運動、寄宿学校、そして儀式生活の犯罪化は、いずれも伝統的な知識の喪失につながった。こうした圧力にもかかわらず、口承伝承とシンクレティズムによって、シャーマン文化の多くの側面が生き残り、時にはキリスト教の慣習や文化復興運動の中にひっそりと存在し続けた。
かつてのアリューシャン族の宗教は、北方のイヌイット（旧エスキモー）や北東アジアの部族に共通する、当時主流だったシャーマニズム信仰から派生したものである。彼らは、目に見えるものと見えないものすべてを創造した存在を信じていたが、その存在を世界の導きと結びつけることはなく、特別な崇拝も行わなかった。彼らは、自分たちの環境全体を支配する存在として、あらゆる面で人間の運命を決定する2種類の精霊、あるいは精霊の存在を認めていた。[ 1 ]
初期のアリューシャン列島の人々は、光、天体、さらには元素をも崇拝していました。彼らはまた、存在と活動が三つの世界に属すると信じていました。第一の世界、すなわち最も高い世界には夜も夕方もなく、多くの人々がそこに住んでいます。第二の世界、すなわち中間の世界は地球です。第三の世界は地下にあり、最も低い世界と呼ばれています。
アリューシャン族の先住民には寺院や偶像はなかったが、アワバヤバックスと呼ばれる聖地や立ち入り禁止の場所があった。そこで彼らは目に見えない精霊に供物を捧げた。こうした聖地はどの村にもあり、たいていは塚や目立つ場所、岩場などで、女性や若い男性は立ち入りを厳しく禁じられており、特に籠作りのための草を集めたり、石を持ち去ったりすることは禁じられていた。もし若者が大胆さや好奇心からこの禁令を破れば、恐ろしい「野生の」病気、急速な死、あるいは少なくとも精神錯乱が必ず訪れると信じられていた。老人は特定の時期にこれらの場所を訪れることができたが、供物を捧げるためだけに限られていた。
過去のアリューシャン族には、シャーマンとシャーマニズムの両方が存在した。彼らは目に見える世界と目に見えない世界、人間と精霊の間の仲介者と考えられており、アリューシャン族は彼らが悪魔学に精通し、未来を予言し、苦しむ人々を助けることができると信じていた。また、彼らは専門の産科医ではなかったが、魔術師として難産の場合には彼らの助けが求められた。シャーマンは超自然を扱う先住民の専門家であった。彼らは病人を治し、未来を予言し、狩猟や戦争での成功をもたらし、その他同様の任務を遂行した。[ 2 ]
古代アリューシャン族は、ロシア人が到来するずっと以前から、シャーマンたちが、奇妙な習慣を持つ白人が海の彼方からやって来て、その後すべてのアリューシャン族がその新来者のようになり、彼らの習慣に従って生活するようになるだろうと予言していたと語り継いでいる。彼らはまた、はるか未来を見据え、空に輝くような赤色、すなわち「アリヤリヤム・アクシャ」と呼ばれる大きな新世界が、新来者に似た多くの人々を擁しているのを見たという。
アリューシャン族は、死は自然的原因と超自然的原因の両方から生じると信じていた。死者はさまざまな方法で扱われ、高位の男性、女性、子供のミイラ化と洞窟埋葬、特別な石造りや木造の埋葬施設への埋葬、住居に隣接する地面の小さな穴への埋葬などがあった。死者の魂は「生き続ける」と考えられていたが、死後の世界や輪廻転生に関する詳細は乏しい。[ 3 ]
接触以前、アリューシャン列島の儀式は冬に行われていたと考えられている。歌、踊り、太鼓演奏、仮面着用などを通して、人々は娯楽を楽しみ、亡くなった親族を偲んだ。贈り物をすることで社会的地位が高められていた可能性が高い。今日、アリューシャン列島の儀式はロシア正教会の儀式となっている。
この文化におけるシャーマンは、精霊と先住民との仲介者でした。 アラスカのアサバスカ族のシャーマンは、悪霊の影響から人々を守りました。シャーマンはまた、さまざまな病気を診断し、悪霊によって害を受けた人々の健康を回復させました。シャーマンはまた、狩猟が困難な時期に獲物の位置を予測する肩甲骨占いという貴重なサービスも提供できました。 [ 4 ]
悪名高い悪霊の1つにギエグがいた。ギエグが人々のことを考えると病気になると信じられていた。シャーマンの仕事はギエグの気をそらすことであり、そうしないと人は死んでしまう。[ 5 ] もう1つのよく知られた悪霊はナハニ、別名ウッドマンだった。ウッドマンは森で迷子になった人々の霊だと信じられていた。[ 4 ]
人間の魂はイェガと呼ばれ、死後、イェガは死後の世界へ適切に導かれる必要があった。アサバスカ人は、人間と動物は過去に非常に似ており、その魂は直接コミュニケーションをとっていたと信じていた。動物が虐待されると、その動物の魂は虐待したアサバスカ人の生活に災いをもたらすと考えられていた。シャーマンが通訳することで、魂とアサバスカ先住民との間のコミュニケーションの経路が開かれていた。アサバスカ文化には、動物と人間のつながりに関する霊的な信仰が今もなお広く存在している。最も人気のある動物はワタリガラスで、次いでカリブー、オオカミ、クマが続く。[ 4 ]
儀式は、守護、癒し、浄化を目的として行われました。人々、そしてより重要なのはシャーマンによって生み出されるエネルギーが、精霊との繋がりや儀式の効果を左右しました。ポトラッチと呼ばれる人気の高い死後の儀式では、シャーマンが故人のイェガ（魂の領域）へのスムーズな移行を促しました。食べ物、水、歌、踊りなどは、イェガに捧げられる品々の例です。
尊敬される薬師であるシャーマンは、善にも悪にもその力を使うことができた。人々はシャーマンの並外れた能力ゆえに、彼らを恐れると同時に尊敬していた。最も邪悪なシャーマンは、人形を使って人々を支配し、時には人形を使って脅迫的なメッセージを送ることもあった。[ 6 ]
キリスト教の影響力が広がり始めると、シャーマンは信頼を失った。シャーマニズムを存続させようとする最後の試みの一つは、バロウのシャーマン2人によって続けられたと言われている。2人は、新しく発展しているシャーマニズムの宗教は白人の宗教よりも自分たちにとって良いというメッセージを天から受け取ったと主張した。この噂は一時的に彼らに支持者をもたらしたが、最終的にはキリスト教に敗れた。1人のシャーマンはキリスト教に改宗し、もう1人は自殺したと言われている。[ 6 ]
興味深い点として、デナイナ族の人々の目には、「白人」は亡くなったインディアンの魂が宿っていると信じられていたため、シャーマンの助けを受けることはできませんでした。シャーマンは信頼を得るために、その力を実証する必要がありました。空を飛んだり、撃たれてからその弾丸を吐き出したりする話などがあります。アサバスカ族の偉大なシャーマンは、ヌラトのオツィオザ、コユククのノイドラアン、コクリネス・タナナ・ミッション・グループのケザルディアの3人です。シャーマニズムは、その物議を醸す方法のため復活していないアサバスカ文化の一側面ですが、今でも個人的に実践している人もいます。[ 6 ]
ハイダ族にとって、宇宙は相互につながり重なり合う多数の層から成り立っています。一部の説によれば、ハイダ族はかつて、平らで円形の地球は、大地から伸びる柱で支えられた上の陸地と、下の水の世界の間にあると認識していました。[ 7 ]プロの語り部によって世代を超えて語り継がれてきたハイダ族の祖先の口承史の規範であるḵ'aygang.ngaの特定の解釈は、有形と無形の現実が絡み合った層を含む、複雑で入り組んだ現代のハイダ族の世界観の起源を示しています... [ 8 ] [ 9 ]多くのハイダ族は、動物、薬、山、湖、洞窟など、すべてが精霊を宿す超自然的な世界を信じています。ハイダ族は、強力な超自然的な存在を敬い、祖先や祖先の守護者と交信するために、タバコ、鳥の羽、食べ物を捧げます。ハイダ族は、踊り、歌、供物、そして個人的および公的な祈りを通して、超自然的および具体的な現実に存在する存在を敬います。踊りや歌は、世界とそこに住む自然、超自然、祖先の存在について表現し、教え、学ぶ方法です。踊りは、ハイダ族が超自然的な憑依にアクセスし、体験できる超自然の世界へのつながりです。過去には、誰かが悪霊に取り憑かれた場合、ハイダ族のシャーマンであるsg̱aagaが呼ばれ、体から霊を引き出すことができました。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
ハイダ族の中には、クマ、ワタリガラス、フクロウといった祖先の超自然的な存在に守られていると信じている人々がいます。彼らは複雑な絵画、彫刻、刺青にこれらの動物をしばしば描き、中でも最もよく知られているのは、主にウエスタンレッドシダーの木から作られた彫刻されたトーテムポールです。彼らは祈りを捧げ、供物を捧げ、精霊が自分たちを助け、守ってくれると強く信じています。かつて、人々は超自然界と接触し、意思疎通を図るために、スガーガ（sg̱aaga）に頼っていました。
ハイダ族の伝統では、 sg̱aagaの儀式と秘密はsg̱aagaの職業は秘密で、その地位を得るには、世襲のつながりや複雑で厳しい通過儀礼が必要となることが多かった。sg̱aaga の技能は、多くの場合、徒弟制度を通じて習得された。個人 (ほとんどの場合男性だが、まれに女性もいる) は、部族のsg̱aagaになるよう「召命」されるか、その称号は叔父から受け継がれた。[ 10 ]志願者が十分な準備ができたと感じると、助手一人だけを連れて 8 日間森に入り、瞑想と断食を行った。その 8 日後、志願者が本当にsg̱aagaになる運命にあるならば、トランス状態に陥り (時には意識を失った後)、超自然界からのメッセージを受け取る。意識を取り戻した後、sg̱aagaと助手はカワウソを探し、その舌の一部を切り取った。それは彼の衣服の一部に包まれたお守りとなり、彼の陸カワウソの力の源となった。[ 10 ]
希望者がスガーガになった後も、氷水で入浴し、運動し、在来種の朝鮮人参であるデビルズクラブジュースを毎日飲むなど、厳しい規律を続けた。 [ 10 ]スガーガにとって外見は重要であり、アザラシ油に浸したチュニックを着て、首には動物の爪と様々な彫刻されたお守りが付いたネックレスを下げていた。ハイダ族は、スガーガがスガーガの髪は力の源であり、そのため髪には決して触れず、長く伸ばし、しばしば梳かさないままにしていた。スガーガが儀式を行うとき、彼の顔は炭で黒く塗られた。儀式で裸になることが求められる場合、地面に垂れ下がることもある長い髪が体を覆った。スガーガが儀式を完了するために携えていた道具は、楕円形のガラガラと、病気を吹き飛ばす必要がある場合に使われる中空の骨であった。[ 10 ]病気は自然に反する思考や行動によって引き起こされると信じられており、その後スガーガによって呼び出され、精霊に個人を浄化し癒すように頼まれた。透視能力のあるスガーガは、獰猛なハイダ族の戦士が戦いの前に敵に勝利できるかどうかを感知することができた。輪廻転生を信じていたため、[ 10 ]部族の一員が亡くなった場合、スガーガはどの新生児が亡くなった人の霊を受け継ぐかを予言することができた。転生した霊はザンジと呼ばれる。別の霊の力を使って活動するスガーガは、自身のアイデンティティを失ったり、その霊に憑依されたりする危険があったため、頻繁に交友関係や修行を変えた。[ 10 ]
ハイダ族がハーイヒラースと呼ぶ天然痘、西洋の宗教、そして最終的には寄宿学校の導入により、ハイダ族の世界観の多くが破壊されました。宣教師たちは毛皮貿易とともにハイダ族の村にやって来て、ハイダ族の人々に英語を話したり、読んだり、書いたりすることを教えたり、強制したりしました。[ 11 ]西洋文化の導入により、ハイダ族は自分たちの文化の一部を失いました。最も顕著なのは言語の喪失で、現在ではハイダ語を話せるのは十数人の長老だけです。[ 12 ]宣教師が来る前、ハイダ族の人々はḵ'aygang.ngaを一語一句暗記し、それを朗読して世代を超えて伝えることで、驚くほど正確な歴史を保持していました。現存または記録されたḵ'aygang.ngaの多くは、ハイダ・グワイが本土から分離した氷河期の出来事など、14,000年以上前の出来事について述べています。 [ 13 ]これらの出来事は考古学的発見によってしばしば確認されています。しかし、宣教師や米国、カナダ、州、地方、植民地政府によるハイダ族の生活様式、伝統、言語、芸術、権利、称号の意図的な抹殺によって、多くのものが失われました。今日でもキリスト教はハイダ族の間で広く信仰されており、18世紀にロシア正教の宣教師がアラスカ南部沿岸にやって来て、現在も小規模な教会が活動を続けています。
シャーマニズムは、シャーマンが霊界の仲介者であるという信仰に基づいています。さまざまな文化においてシャーマンの役割は異なり、トリンギット文化ではシャーマンは治療者であり予言者です。シャーマンはさまざまな儀式や祭礼を行い、民事紛争の解決にも協力します。シャーマンの役割は、必要な太鼓や道具を既に所有している息子や孫に主に受け継がれます。誰もがシャーマンになれるわけではありませんが、シャーマンになる能力があれば、ほとんどの場合、強制的にシャーマンにさせられます。シャーマンは大きな尊敬と敬意を集めていますが、霊界と会話する能力や魔法を使う能力のために恐れられています。[ 14 ]
シャーマンは、トリンギット文化におけるシャーマンの姿であるíx̲t'と呼ばれ、野性的で汚れた外見で、髪は束になって垂れ下がっており、ハサミや櫛で髪を切ることは決してありません。シャーマンは、さまざまな儀式や祭礼で使用されるあらゆる種類の装飾品を所有しています。シャーマンは、それぞれの精霊のために特別な仮面を持っており、その精霊に呼びかけるときに使用します。精霊を呼び出すために、火の周りで激しい踊りが行われ、その間、身体が激しくねじれます。シャーマンは、悪霊を追い払って病気を治したり、良い天気を運んだり、魚の大群を呼び寄せたりすることができます。このようなサービスに対して、彼はかなりの報酬を受け取り、実際には常に前払いされます。[ 14 ]
シャーマンが亡くなった場合、その埋葬方法は他のトリンギット族の人々とは異なります。シャーマンの遺体は、彼の最初の精霊の1つが彼と共にいるため、決して腐敗しないと考えられており、干し鮭のように乾燥します。
トリンギット族は皆、 tu kinaayéik（tu –「内側」、kinaa –「上」、yéik –「精霊の助け手」）と呼ばれる守護精霊を持っています。邪悪な人や不浄な人は、その精霊に見捨てられます。すべての精霊は清潔さ、太鼓やガラガラの音を好みます。精霊を召喚したいシャーマンは、3～12ヶ月間一人で練習しなければならず、儀式を行う家は歌や踊りと同様に丁寧に掃除しなければなりません。[ 14 ]
トリンギット社会におけるシャーマンのもう一つの役割は、魔女を暴くことである。魔女は男女を問わず、ナアクサティ（「薬の達人」）と呼ばれ、ワタリガラスが地上に生きていた頃に彼からその技を学んだとされている。魔女とは、魔法で他人に危害を加えたり、病気の原因となる者のことである。シャーマンは、魔女の家を徹底的に掃除し、魔女が盗んだ持ち物を見つけることで、この魔術の被害者を助ける。
シャーマンの能力は、彼が支配する精霊の数に依存し、優れたシャーマンであれば繁栄することができるが、精霊との適切な関係を維持しなければ、精霊に殺される可能性がある。トリンギット文化のすべてのシャーマンは、特別な名前と歌を持つ独自の精霊を持っている。彼は祖先の精霊を継承することはめったにないが、祖先の精霊が時折彼に現れ、シャーマンは彼らを楽しませることを習慣としている。別の信仰では、シャーマンは自分を信じない人に自分の精霊を投げ込む力を持っており、そのような人々は気絶したり、痙攣を起こしたりする。シャーマンは天候を良くすることができ、シャーマンが水に入ると、彼の髪が濡れると雨が降る。[ 14 ]
ユピック族の精神生活は、動物の精霊との相互関係を重視していた。シャーマン（アンガルクク）は、特に季節ごとの儀式を通して、このバランスを維持するよう努めた。彼らは精霊と交信し、病人を治療し、天候や狩猟のパターンの変化を予測した。
仮面は儀式生活において重要な役割を果たし、踊りや物語の中で精霊を具現化するために用いられた。こうした慣習の多くは抑圧されてきたが、現代の文化機関は、精神的な継承の形態として、仮面彫刻、太鼓演奏、踊りへの関心を再び高めている。ユピック族の長老の中には、かつてシャーマンが行っていたような霊的な体験について今も語る者もいる。