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CapacochaまたはQhapaq hucha [1] (ケチュア語: qhapaq高貴な、厳粛な、校長、強力な、王室の、 hucha犯罪、罪、罪悪感[2] [3]ヒスパニック化された綴りCapac cocha、 Capaccocha、 Capacocha、またqhapaq ucha ) は重要な犠牲でした。インカ族の間で行われた儀式で、通常は子供を犠牲にすることが行われていました。[4]インカ帝国全土から男女の子供がカパコチャの儀式の生贄として選ばれ[5] 、ワカまたはワクナとして知られる帝国全土に分布する重要な神社で行われた。 [6]
カパコチャの儀式は、いくつかの状況下で行われました。いくつかは、インカ皇帝サパ・インカの生涯における重要な出来事、例えば即位、病気、死、息子の誕生などの結果として行われました。[7]また、カパコチャの儀式は、自然災害を防ぐために行われ、重要な儀式の場で行われる大きな祭りや行列で行われました。[7]この種の犠牲の儀式の根拠は、通常、インカが人類の最良の者たちを神々に合流させようとしたことであると理解されています。[5]
カパコチャの儀式で生贄に選ばれた子供達には通常、酒とコカの葉が与えられ[8]、儀式の場所に置かれた。生贄は主に4つの方法で行われた。絞殺、頭部への打撃、窒息、意識不明のまま生き埋めにされる[7] [9]だが、儀式が特に寒い場所で行われた場合、低体温症で死亡する可能性もあった。[10] [検証失敗]スペインの記録の中には、インカ人が犠牲者の心臓を摘出したと書かれているが、考古学的記録にはその証拠は見つかっていない。この習慣はアステカ人の間でスペイン人によって目撃され、誤ってインカ人によるものとされた可能性が高いと思われる。[7]
式
子どもの選択
カパコチャの儀式で生贄に選ばれる子供は男女ともにおり、毎年地元コミュニティから貢物として国家に提供された。[7] [11]これらの子供の生贄の募集から免除される地域はなく、帝国のどの地域からでも来ることができた。[5]男性の犠牲者は10歳以下、女の子は16歳までであったが、選ばれるときには処女でなければならなかった。彼らは完璧で、そばかすや傷さえない汚れのないものでなければならなかった。[12] [ページが必要] [7] [11]インカ人は、最も純粋な子供だけが神々に送られるにふさわしいと信じていた。なぜなら、彼らは死後の世界で人々の代表として機能するからである。[7]多くの家族にとって、自分の子供が儀式のために選ばれることは大きな名誉であり、皇帝の政治的支持を得るために犠牲にされたのは貴族の子供であることが多かった。[13] [7] [11]
男の子はすぐにクスコに連れてこられたが、アクラと呼ばれる犠牲に捧げられる少女たちは、ママ・クナの「選ばれた女性の家」（アクラ・ワシ）に預けられることが多かった。[14]容姿で選ばれた少女たちは、この施設に長期間滞在し、女司祭の指導の下で、織り方、縫い方、チチャと呼ばれる特別な儀式用の飲み物の作り方を教わった。[7] [11]ママ・クナの女性たちは、神に仕える独身生活を送っていたため、多くのスペイン人男性から尼僧に例えられた。[14]通常、14歳前後で少女たちは3つのグループに分けられた。[7] [11]少女の中には、女司祭として聖別され、後から連れてこられた少女たちを育てた者もいた。最も美しい少女たちは、国家のカパコチャの儀式で犠牲に捧げられる貢物として送られることが多かった。 [14] [11] [7]そうでなければ、少女たちはクスコで皇帝に召使や側室として捧げられたり、貴族の間で第二夫人として分配されたりした。[14] [11] [7]
カパコチャクスコ
カパコチャの供儀は、サパ・インカの命令により、首都クスコで始まりました。この供儀を行った最初のサパ・インカはパチャクティでした。[15] [14]クスコのカパコチャの祭りの間、それぞれの神殿やワカが受け取る供物の種類と量が決定され、インカ人はそれを明確に記録しました。貢ぎ物には十分な食事が与えられ、食べるのにまだ小さい者には母親が付き添って授乳しました。[12]これは、彼らが神々のもとへ行く準備をするときに、十分に栄養があり幸せであることを確認するためでした。[12]子供たちは女の子と男の子がペアになり、小さな王族のようにきれいに着飾っていました。[5]彼らは創造主、太陽神、月神、雷神の4つの大きな像の周りをパレードしました。[5]サパ・インカはその後、司祭たちに、子供たちを他の犠牲と共に4つに分け、4つのスユ地域それぞれに捧げるよう命じた。[5]そして司祭たちに、それぞれのメインのワカクナで犠牲を捧げるよう命じた。[5]
犠牲を払うワクナ
クスコでの儀式の後、子供たち、司祭、そして彼らの随行員たちは自分たちのコミュニティへの帰路についた。帰路、彼らはこれまで通ってきた王道やインカの道をたどるのではなく、クスコを出発してワカクナに向かうセケの道をたどって、直線の道をたどらなければならなかった。これは谷や川、山々を越える長くて退屈な旅で、何ヶ月もかかることもあった。[16]
頂上に着くと、若い犠牲者たちは、最後の儀式をスムーズに進めるために、酔わせる飲み物か他の物質を投与され、眠りや昏睡を誘発した。[8]儀式が特に寒い場所で行われた場合、彼らは低体温症で死ぬこともあった。[10]他のケースでは、死はより暴力的な方法で引き起こされた。これは、アコンカグアの子供のケースで、頭部に強い打撃を受けた。[17]サラサラの少女や雪に覆われたアンパトの若い女性も同様である。[18]一方、「丘の女王」の死因は、背中から入った右半胸部の刺し傷であった。[19]一方、リュライヤコの場合のように、遺体は埋葬室に安置され、砂利で覆われたケースもあれば、[20]セロ・エル・プロモの場合のように、犠牲の犠牲者は特定の機能とメッセージを持つ複数の部分からなる複雑な葬儀用の包みに包まれたケースもあった[21]アコンカグアの場合のように。[22]
子どもの犠牲や物質的な供物が埋葬される際、穴は金属を使って掘ることはできず、儀式中に尖らせた棒を使って掘られました。[12]子どもが亡くなると、胎児の姿勢で束に包まれ、さまざまな遺物と一緒に同じ墓に埋葬されました。[要出典]
人間以外の犠牲と供物
カパコチャの儀式の現場では、犠牲にされた人々とともに多くの供物が残されることが多かった。人間の体自体も、羽飾りやネックレスやブレスレットなどの装飾品を身に着け、きれいに着飾っていたことが多かった。[11] 最も手の込んだ遺物は、金、銀、スポンディルス貝で作られた一対の人間の小像とラマの像が典型的だった。[5] 男性と女性の像の組み合わせと金と銀の使用は、男性の太陽と女性の月に敬意を表すためだった可能性が高い。[5] 数組の陶器や、金、銀、青銅のピンも比較的一般的だった。[4]カパコチャの遺跡 では、大量の布もよく見つかっていた。[4] 皿やボウルなど、よく見られる物品の中には、ペアで発見されるものもある。[11] これらの物品の横に、食べ物が見つかることもある。[11]ワカに犠牲として捧げられたすべての物、動物、人々は、インカのシンボルを表しているだけでなく、皇帝自身が執り行う儀式で正当化されていました。[23]
歴史的記録
カパコチャの最も詳しい説明はクリストバル・デ・モリーナによるもので、[5]彼はこれを君主の即位の文脈に置いている。帝国のすべての町は、10歳前後の男の子と女の子を1人か2人、上等な布、ラクダ科の動物、金、銀、貝殻の人形とともに首都に送るよう求められたと書いている。男の子と女の子は立派な服を着て、まるで夫婦であるかのようにお揃いにされていた。[5]次に、祭司が犠牲の品を持って4つの地区に派遣され、すべてのワカに階級に応じて供物を捧げるよう命じられた。一行は山にも峡谷にも逸れることなく、一直線に街を出た。ある時点で、荷物は他の荷運び人に引き継がれ、彼らは道に沿って進み続けた。歩ける子供は歩いたが、歩けない子供は母親に背負われた。インカ自身も、羊の群れと同様、王道を旅した。[5]
考古学的には、その規模の犠牲を裏付ける証拠は不足している。[5]クスコのワカクナ族の現地調査で、バウアーは3つの神殿で人間の埋葬の痕跡を発見したが、年代記に記されている数千人の犠牲者に近いものはまだ報告されていない。[5]それでも、儀式では高い山頂に特別な注意が払われたというモリーナのコメントは、記述されている考古学的発見によって裏付けられている。[5]これらの遺跡から回収された主な供物である金、銀、スポンディルス貝、子供もまた、司祭の記述と正確に一致している。[5]
1550年にクスコを訪れたスペインの歴史家ペドロ・シエサ・デ・レオンによると、太陽神に選ばれた処女たちはクスコ近郊の神殿で奉仕するために毛織物を織り、染め、チチャスを準備する役割を担っていたが、男性と性交して独身を破った場合には生き埋め（生贄）にされることもあったという。[24] [25]スペインの歴史家ペドロ・サルミエント・デ・ガンボアは、インカのユパンキの治世の頃にはこれらの女性たちが彼の妾として使われていたと書いている。[26]
文化的意義
インカ文化では、死者はインカ人と神々をつなぐ役割を果たした。[27] カパコチャは、人々の罪に対する罰として洪水、地震、飢饉などの自然災害を引き起こす可能性のある神々をなだめる手段であった。[9]カパコチャの儀式で犠牲にされた子供たちは神の召使いとなった。 [5]あるいは、皇帝の死後に行われるカパコチャの儀式では、皇帝の召使いとなった。[9]彼らはまた、犠牲になった地域の守護者としても機能した。[28]
カパコチャの儀式で犠牲にされた子どもたちは、故郷のコミュニティ、つまりアイリュクナによっても追悼された。[29]カパコチャの儀式で子どもが犠牲になることは、家族にとって大きな名誉であると考えられており、親が子どもを犠牲にすることを志願することもあった。[4]
高地サイト
インカ人は、非常に標高の高い場所にある数多くの儀式用のワカの遺跡に特別な注意を払っていました。 [5]アンデス山脈 の高山の頂上付近のインカ領土内には、100を超える儀式の中心地や神社が建てられました。[11] これらの遺跡は、宗教的にも政治的にも機能することが多かった。いくつかの山は、重要な山の神々の発祥地または本拠地と見なされていました。[5] これらの山に神社を建てることは、神々に敬意を表すとともに、地元の信仰にとって重要な地域に帝国の印を押し、宗教的および政治的な目的の両方を満たすことでした。[5] [11] 多くの場合、典型的にはこれらの山々の中でも最も重要な山々で、これらの遺跡には、カパコチャの儀式で犠牲にされた子供たちのミイラ化された遺体が収められています。[5] [11]これらの重要な場所での カパコチャの儀式は、大きな影響力を持っていました。インカの司祭たちは定期的にインカ領土中に分布するワカを訪れ、その権力がまだ維持されているか、あるいは失われているかを証明し、時には信用を失ったワカを破壊することもあった。[30]
これらの遺跡への旅には、祭司、犠牲にされる子供たち、帝国中の他の多くの重要人物の行列が伴ったであろう。[7] 集団が帝国のさまざまな地域を移動する間、さまざまな人々が行列を手伝った。[7] これらの遺跡は到達するのが難しく、作業するのはさらに困難であった。これらの山頂の場所に到達しやすくするために、インカ人は山の低い場所に中継所を建設し、頂上に続く道も作った。[5]近くにあるタンボ（ケチュア語：タンプクナ） で何らかの準備が行われたと思われる。 [7]
リュライラコ
特に注目すべき遺跡が、チリ国境近くにあるアルゼンチンの火山、リュライヤコ山の山頂近くで発見された。 [31]この山は、海抜約6,739メートルの高度で行われるカパコチャの儀式 の終了場所であったと思われる。 [7] 1999年には、比較的若い3人のミイラが、さまざまな遺物とともに山頂で発見された。[4] 主要な儀式構造物である長方形のプラットフォームの周りの発掘調査では、14歳くらいの少女、6歳くらいの女の子、7歳くらいの男の子の埋葬と、100を超えるさまざまな供物が出土した。[11] [4] 極寒の環境のため、ミイラも供物も良好な保存状態だった。[11] この遺跡で発見された注目すべき遺物には、羽飾りの頭飾り、丁寧に作られた衣服、多数の陶器、木製のボウルやスプーン、様々な食品、金、銀、スポンディルスで作られた人形、ピンなどの金属製の物などがあります。[11]
子どもたちの遺体が保存されていたため、遺体からさまざまな研究を行うことができました。髪の毛のサンプルから、子どもたちの食生活が死亡の1年前に大きく変化したことがわかっています。[4] これは、最終的な犠牲の前に帝国中を旅していた子どもたちがどのような扱いを受けていたかを示すのに役立ちます。[4] 髪の毛のサンプルで見つかった同位体のその他の変化は、子どもたちが死亡する数か月前に山への行列を開始したことを示しています。[4]
ケワル語
もう一つの注目すべきカパコチャ遺跡は、アルゼンチン北西部の標高6,130メートルの死火山ケワルの山頂近くにある。 [11] [9]山頂には、円形の壁で囲まれた構造物の近くの正面の傾斜路に取り付けられた、一段高い儀式用の台、つまりウシュヌがある。 [32] [11] [9] [7]壁で囲まれた構造物の中には、様々な供物と生贄の犠牲者が収められていた。しかし、考古学的発掘の前に、台、壁で囲まれた構造物、およびその内容物は、略奪者によってダイナマイトで破壊されていた。[32] [11] [9] [7] DNAおよびX線長骨分析により、遺体はおよそ12歳の女性の遺体であると特定された。[11] [9]しかし、ダイナマイトによって遺体が部分的に破壊されていたため、死因を特定することは不可能であった。[9]犠牲者は死亡時に着ていた衣服とともに埋葬され、死後に外側の布地で包まれたと考えられています。[11]この傾向は、リュライヤコ遺跡やアコンカグア遺跡でも記録されています。[11]
このエリアから回収された散在した供物には、織物、陶器の破片、食物、犠牲にされたラクダ科の動物の残骸などが含まれていた。[11] [9] [7]さらに、サンダル、カトラリー、木製および陶器の皿、食料品、櫛、石炭が入った小さな供物の束が発見された。 [11]さらに、破損したチュニック[11] [9]とスポンディルス貝で作られた小さな女性の像（クンビ族の衣服のミニチュア版を着ていた）が台座から回収された。[32] [11] [9]この遺跡でのスポンディルス貝の存在は豊穣を祈願する供物であると考えられており、リュライヤコ、エスメラルダ、チュシャ、アコンカグアの遺跡の特徴でもある。[9]
アンパト
アンパト山頂はペルー南部の標高6,312メートルに位置し、埋葬地は標高5,852メートルの地点にある。[32] [ 13] [6] [7] [33]この遺跡では2つの異なる儀式を表すカパコチャの生贄4体が発見された。 [32] [13] [6] [33]最初に発見された生贄は、歯の発達状況から13歳から15歳と推定される少女で、[34]一般に「フアニータ」または「アンパト氷の乙女」と呼ばれている。 [34] [4] [6] [9] [7] DNA検査により、フアニータはペルー北部とアルゼンチンに住む個人と関係があり、アンパト近郊の村とは関係がないことが判明した。[34] [7]フアニータの遺体は山頂から70メートル下で発見され、おそらく埋葬地が崩壊した後に着地したと思われる。[32] [6] [7]彼女は高品質の装飾布で包まれ、陶器、チュスパ（コカの葉や髪の毛が入っているものもある）、ラマの骨、スポンディルスの貝殻で作られた4体の女性の像など、彼女の葬儀に使われた品々に囲まれていた。[4] [32] [6] [7] [33]フアニータの胃の針生検により、生贄になる約6～8時間前に大量の野菜が与えられていたことが判明した。[34]さらに、CTスキャンにより、彼女は頭部を殴打されて死亡したことが示された。[34] [4] [13] [9] [6] [7]
アンパトに埋葬された他の3体のカパコチャの犠牲は、墓地群の中にある石の環状列石でマークされていたもので、いずれも8歳から12歳だった。[32] [4] [6] [33] 2人の少女と1人の少年が発見されたが、埋葬の位置と近さから判断すると、3人とも同じ儀式で犠牲にされた可能性が高い。[32 ] [13] [6] [33]この遺跡で発見された最初の少女の埋葬は、他のカパコチャの埋葬と比べて珍しいもので、彼女の墓の上で6つの壺が儀式的に壊されていた。[32] [6]彼女の遺体はコンゴウインコの羽根の頭飾りとサンダルを着けられ、多数の陶器の容器、人形、カップ、スプーン、織物道具とともに埋葬されていた。[4] [32] [6] [33]男児は植物繊維の頭飾りを着けており[7] [33]、耳たぶには細長いピアスが開けられていたことから、上流階級の息子であった可能性がある。[6]彼は陶器の容器、カップ、男性の像とともに埋葬されていた。[32] [6] [7] [33] 2体目の女性の遺体も、複数の陶器の容器と、スポンディルス貝で作られた女性の像とともに埋葬されていた。[32] [6] [33] 3体のミイラはすべて落雷により損傷を受けており、遺体の軟部組織の研究ができなかった。[13] [7] [33] [6]
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