カヤビ

カヤビ

総人口
1,855（2010）[1]
人口の多い地域
ブラジル（マットグロッソ州）
言語
カヤビ[2]
宗教
伝統的な部族宗教[3]

カヤビ族またはカイアビ族は、ブラジル北部のマットグロッソ州に住む先住民族である。彼らは主にシングー先住民公園とパラ州南部のアピアカ・カヤビインディアン居留地に居住している。シングー先住民公園には約1300人のカヤビ族が居住している。^[4]彼らはカイアビ、パルア、マキリ、カワイウェテなど、カイアビという単語のローマ字表記で知られている。^[1]

カヤビ族は他の14の先住民族とともに居留地に住んでいたが、それでも非常に多様性に富んだままだった。彼らは伝統的な生活様式を維持し、何世紀にもわたって習慣を変えずに実践してきた。文化と生活の保存を切望する気持ちこそが、カヤビ族が故郷を離れ、避難所と保護を求めることを余儀なくさせたのである。植民地時代には、資源の豊富な土地にあった先住民の村は分散され、襲撃され、破壊されることもあった。こうした民族虐殺行為の間に、多くの男性が殺され、女性は奴隷にされた。数え切れないほどの人々が、天然痘、麻疹、水痘、結核、黄熱病、その他のインフルエンザウイルスなど、ヨーロッパ人が持ち込んだ病気にかかった。^[4]

彼らはカイアビ、パルア、マキリ、カワイウェテなど、カイアビという単語のローマ字表記で知られています。^{[1] [2]}

カイアビ族は他の先住民族とともにブラジル国内の広い地域を占領していた。ブラジル沿岸やアマゾン川河口沿いの比較的自立した村々では、漁師、狩猟者、農民として繁栄していた。ヨーロッパ人の存在がますます増加し、カイアビ族の文化的流出が組織的に引き起こされた。^[5]

1961年、ヨーロッパからの入植者や企業による何世紀にもわたる強制的な接触と非人道的な扱いの後、カイアビ族と同様の不満を抱えるブラジル先住民族のために、ようやく土地が割り当てられました。約690万エーカーの土地からなる先住民保護区には、現在17の部族から約5,500人の住民が住んでおり、そのうち1,000人はカイアビ族です。シンギュ・インディヘナ公園。^[5]

カイアビ族がシングー先住民公園に移住し始めたのは1950年代初頭である。カイアビ族は商業企業による土地と文化の侵害に直面し、シングー先住民公園に逃れた。移住は3回に分けられ、最初は1950年代にマットグロッソ州のテレス・ピレス川上流域から、次は1966年にペイシェス川（アリノス川の支流）域から、最後に1970年代から1990年代初頭にかけて、テレス・ピレス川下流に位置するパラ州から他のカイアビ族の家族が移住した。^[6]

前述のように、カイアビ族が公園への移住を始めたのは、彼らの文化を守るためだけではなく、彼らを土地から追い出し、女性を強姦し、殺害したゴム採取者、伐採者、農民、鉱山労働者、その他の欧州系ブラジル人からの迫害を逃れるためでもあった。現在、約200人のカイアビ族がシングー保護区外の伝統的な故郷にまだ住んでいるが、彼らがそこに留まっているのは、そこに埋葬されている先祖のためだけである。カイアビ族は、骨が塵になった後でも魂は存在すると熱心に信じている。彼らは、これらの魂と交信し、祝福や保護などを求めることができると信じている。そのため、敬意の表れとして、一部のカイアビ族はこれらの土地、特に先祖の骨を離れることを拒否している。^[5]

彼らの言語はカヤビ語で、トゥピ・グアラニ語族の言語の一つです。^[2]

多くの文化にとって、土地は生命、富、占いの源です。カイアビ族にとって、土地はこれら 3 つすべてを体現するものであり、今日に至るまでカイアビ族は土地との強いつながりを保っています。カイアビ族は「伝統」民族と見なされていますが、彼らの農業方法は非常に多岐にわたります。彼らの園芸は極めて多様で、数十種類の栽培植物とかなり精巧な農業システムを含んでいます。農業を基盤とする社会であるため、年間を通じて 4 つの主要な季節があります。それは、低木や樹木の伐採 (5 月)、残骸の撤去 (6 月)、伐採した土地の焼却 (8 月)、そして最後に 9 月と 10 月の植栽です。これらの慣行は、私たちが焼畑農業として知っているものに似ています。作物の収穫は、採用した耕作方法によって異なります。^[7]

カイアビ族は、2種類の基本的な耕作地または農場を持っている。すなわち、多品種キャッサバ畑と焼畑技術による多文化畑である。前者には、小麦粉、パン、お粥の生産に使用されるさまざまな種類のキャッサバがほぼ独占的に植えられている。多文化の焼畑には、より良い土壌タイプ（黒土の地域）を必要とするさまざまな種が植えられている。トウモロコシ、綿、落花生、ジャガイモ、ヤムイモ、バナナ、豆、サトウキビ、カボチャ、スイカ、そしてカイアビ族が頼りにする他の多くの主食である。^[7]

カイアビ族の食習慣は、彼らの農業の習慣を反映しています。彼らの料理はオーガニックで自然で、非常に多様です。今日でも魚介類や野生の狩猟肉は彼らの食生活の重要な主食です。典型的な食事はキャッサバの根から作られた粉で、パンにして魚料理と一緒に食べます。また、果物の果肉、トウモロコシ、ピーナッツ、その他多くの製品のジュースも消費されます。^[7]

時間は直線的であるという西洋のイデオロギーとは異なり、多くの先住民は時間は循環的であると信じています。それは今度は、先祖と現在生きている人々を結びつけます。しかし、超自然的存在の存在はすべての人に感じられるわけではないので、人間と超自然的世界の間に仲介役を務める人が必要です。カヤビ社会には、仲介役を果たすシャーマンが数多くいます。オンライン ジャーナリストのトリ マックエルロイによると、シャーマンの役割には「円を描いて回る」ことが含まれており、彼の記事では、シャーマンは生命の循環の概念を理解していると述べています。言い換えれば、私たちは生まれ、生き、そして死にます。人によってその時期は異なりますが、プロセスは同じです。春、夏、秋、冬の季節が収穫の異なる時期を表すのと同じように、それらは私たちの人生の旅を反映しています。シャーマンには、各段階を理解し、コミュニティの共通の利益のために必要に応じてアドバイス、支援、癒し、指導を行うという大きな責任が課せられています。これは多くの場合、自分や家族のニーズよりも社会のニーズを優先することを意味します。^[8]

シャーマンはカイアビ族が大切にしている伝統の守護者であると言える。シャーマンが社会の特別で重要なメンバーであることは疑いようがないが、彼らはコミュニティの通常の日常生活活動にはまったく参加していない。シャーマンは重病に遭遇したことで占いの才能を獲得し、この出来事によって超自然界と人間の世界とのつながりが生まれたと信じられている。^[3]

カイアビによれば、宇宙は重なり合う部分に分かれている。そこにはさまざまな強力な存在が住んでいる。これらの存在の中には「動物の長」と呼ばれる動物の姿をとるものもおり、「アニャンとママエ」はカイアビによれば人間の魂を奪う力を持っている。西洋の観点から見ると、これらの神は死神に似ている。また、カイアビに生き方を教えたと信じられている文化的英雄もいる。そして最後に、宇宙には天空の神々とシャーマンがいる。この宇宙論の物語は、カイアビが自分たちが存在するようになったと信じている方法であり、彼らが自分たちをどう見て、この世界における自分たちの立場を理解しているかを示している。^[3]

すべての動物、そして彼らが言う動物には人間も含まれますが、魂を意味する「アイアン」を持っています。カイアビ族は、人間は生まれたときに魂を与えられるのではなく、名前を与えられるときに魂を受け取ると信じています。命名プロセスはカイアビ族の人生において非常に重要なイベントであり、彼らの名前は彼らが住んでいるコミュニティを反映しており、生まれた日と両親にとって最初の子供、2番目、3番目などの子供であるかどうかに基づいて名前が与えられます。^[3]

カイアビ文化では、名前と命名プロセスが重要です。カイアビの人々は誕生時と生涯を通じて複数の名前を取得します。これらの名前は、地位の向上や人生を変えるような個人的な経験など、さまざまな個人的な出来事や成果を表しています。名前は、先祖やコミュニティ内の出来事（市場の日、週の1日目、週の2日目など）などから取られます。子供は、自分の名前を社会全体に知らせる責任があります。^[9]

カイアビ族の物質文化は極めて多様で複雑です。彼らが最もよく作る手作り品は篩です。篩には「アパ」やバスケットなどさまざまな種類があり、村の男性が編み、デザインします。女性はハンモックやスリング作りに従事します。これらは自分たちの畑で栽培、収穫した綿で編まれます。現在、主な生産品はトゥクムヤシで作られた首輪で、滑らかなものや動物をモチーフにしたデザインがあり、これも女性によって作られています。^[7]

• カイアビ：生活と工芸品の生産。
• テレス・ピレス川の水力発電プロジェクトに反対するカヤビ、アピアカ、ムンドゥルクのマニフェスト