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マプチェ宗教は、マプチェ族の伝統的なアメリカ先住民の宗教です。主にチリ中南部とアルゼンチン南西部で実践されています。この伝統には正式な指導者や組織構造がなく、内部に多くの違いが見られます。
マプチェの神学には、さまざまな神や精霊が組み込まれています。最も有名な神々の 1 人は、キリスト教の神と同一視されることもあるヌグネチェンです。共同の祈りの儀式は、ンギラトゥンと呼ばれ、供物や動物の犠牲が伴います。マチと呼ばれる儀式の専門家は、精霊と接触し、治癒の儀式を監督する責任があります。これらの神話は、世界の創造と、そこに宿るさまざまな神や精霊について語っています。
1883年、チリ軍はマプチェ族を打ち負かし、彼らを居留地内に閉じ込め始めました。その後、チリはマプチェ族をローマカトリックに改宗させる努力をしました。1990年代から、マプチェ族の宗教は再活性化を遂げ、認知度が高まり、観光を促進するためにそれを利用する努力が行われました。
定義と用語
マプチェの宗教は制度化されていない。[1]ラテンアメリカでは、伝統的な宗教は、ヨーロッパ人と接触する以前に存在していた伝統から純粋に混じりけのない形で継続されることはめったにない。[2]
マプチェ族の信仰を説明するには、スペイン人が到着する以前の古代の伝説や神話に関する文書記録が存在しない点に注意することが重要です。彼らの宗教的信仰は口頭で伝えられていたためです。彼らの信仰は必ずしも均一ではありません。異なる民族グループ、およびそれらの民族グループ内の家族、村、および地域グループの間で、これらの信仰にはバリエーション、違い、および矛盾があります。同様に、マプチェの信仰の多くはチリの民間伝承の神話や伝説に統合されており、程度は低いもののアルゼンチンの一部の地域の民間伝承にも統合されていることを理解することが重要です。これらの信仰の多くは、主にスペインの宣教師による福音伝道により、キリスト教によって変更され、影響を受けています。[3] [4] [5]これは主にこれらの信仰の混合を通じて、およびチリとアルゼンチンの両社会内での誤解や適応を通じて起こりました。この融合により、チリ、アルゼンチン、さらにはマプチェ文化に同化されるにつれて、これらの中核的な信念にいくつかのバリエーションと違いが生じました。今日でも、これらの文化的価値、信念、慣習は、この先住民族のマプチェ文化のさまざまな側面を保存する目的で、いくつかの場所でまだ教えられています。[6]
信念
神学
マプチェ族の伝統的な宗教には、神々と女神のパンテオンがあります。[7]メリ・クエンは4つの月の精霊であり、メリ・ワンギュレンは4つの星の精霊です。[8]ウェヌ・プルアムは天空の祖先の精霊です。[8]
ングネチェンはチャウ・ディオス（老人神）、ニュケ・ディオス（老女神）としても知られています。[9] ングネチェンは19世紀にマプチェの宗教に初めて登場しました。この神の導入はチリの国家階層構造への反応だったと言われています。[8]この神の名前の語源であるゲンチェは、1601年にスペインの地主を表すために初めて登場しました。[8]多くのマプチェ人はングネチェンをキリスト教の神と同一視していますが、他のマプチェの伝統主義者はそれらが異なることを強調しています。[10]
ンゲンは自然の精霊である。[8]彼らは地球上に住み、他の精霊から祈りを捧げられる。[9]これらのンゲンは特定の環境の所有者であり、許可なく彼らの領域に入る者を捕らえ、憑依し、罰することができる。[11]フォキの精霊は森と人類の間の仲介者であり、虹を通して両者を結びつける。[12]人間と同様に、フォキも祈りを捧げる。[12]
神々とその他の精霊は、良い面と悪い面の両方を持っていると考えられています。[9] 神々と精霊は、供物を捧げてなだめれば、富、豊作、豊穣を与えることができます。[13]人々が供物を捧げなかったり、アダマプと呼ばれる規範に違反したりすると、神々と精霊は病気、欠乏、不妊で人々を罰することができるとマチュチェの伝統主義者は信じています。[14]
様々なウェクフェの精霊が人間を殺します。サムパルは金髪の人魚で、男性を川に誘い込み、そこで殺して魂を奪います。[15]ウィトラナルウェは馬に乗った痩せたスペイン人の姿をとります。その妻は小さくて光るアンチュマレンで、人々の血を吸います。[15]プンクレとプンフタは配偶者で、夢の中で犠牲者を誘惑して生命力を吸い取ります。[16]
マプチェ族の太陽と月の崇拝は、中央アンデスの人々とインカの宗教の間に類似点がある。[17]実際、マプチェ族と中央アンデスの人々の間では、月（ママ・キラ、マプドゥンガン語でクエン）と太陽（インティ、マプドゥンガン語でアントゥ）は配偶者である。[17] マプチェ語、ケチュア語、アイマラ語の太陽と月を表す言葉は、プキナ語からの借用語であると思われる。[18]したがって、宇宙論における類似点は、プキナ語が重要な言語であったと考えられているティワナク帝国の時代にまで遡ることができるかもしれない。[18]
宇宙論
マプチェ族の伝統的な信仰では、宇宙は3つの垂直な平面から成り、それぞれが異なる力を持ち、他の2つと対立している。[9]上の領域はウェヌ・マプと呼ばれ、善良さ、純粋さ、創造の力と関連している。空に位置し、太陽と月を含むこの領域は、神々と祖先の霊の住処である。[9]この領域は、白、黄、青の色と関連している。[9]
地球はマプと呼ばれ、善と悪の戦いがここで起こります。[9] マプは緑と血のような赤の色と関連付けられています。[9]マプ の下の地下世界はムンチェマプと呼ばれ、悪、死、破壊、汚染に関連付けられた領域です。[9]また、火山の噴火、旋風、墓地、そして明るい赤と不透明な黒の色とも関連付けられています。[9]ムンチェマプにはウェクフェの精霊が住んでいます。[ 9 ]
魂と祖先
マプチェ族の伝統宗教では、人間、他の動物、自然現象はすべてトラタ（肉体）と明確な霊的本質を持っていると教えている。[11]生きた魂はプルルと呼ばれ、人間には肉体の死後も生き続ける魂、アムがある。[9]伝統的信仰によると、マプチェ族の人々は、自分たちの魂がウェクフェの霊や魔女に捕らえられ、操られることを恐れている。[11]例えば、死者の霊は、適切に来世に送られない限り、魔女に捕らえられ、汚される可能性がある。[19]
死者の霊は永遠の影の領域に住むことができる。[20]生きている者と祖先との間の継続的な相互依存関係は、マプチェの伝統宗教の重要な側面である。 [21]したがって、これらの祖先をなだめることは、マプチェの伝統主義者の間で重要な儀式である。[21]祖先の霊は、認められていないと感じた場合、子孫に義務を思い出させるために生きている者の国に戻ることがある。[19]
マプチェの宗教において祖先が重要な役割を果たすかどうかについては、学者の間でも意見が分かれている。 [22] 祖先には定期的にワインやチチャが捧げられる。[7]
道徳と倫理
伝統的なマプチェ文化では、社会規範に違反したり、親族、祖先、神々への義務を果たせなかったりすると、個人や社会の病気、さらには社会の混乱につながる可能性がある。[23] 農村部のマプチェ族の女性は、謙虚さを非常に重視することが多い。[24]
実践
祈りはンギラトゥネスと呼ばれます。[12]マチの祈りは通常、彼らの母国語であるマプドゥング語で行われますが、儀式やその他の状況では、マプドゥング語とスペイン語の両方が使用されることがよくあります。[25]伝統的な儀式を写真に撮ることはしばしばタブーです。[26]
町
マプチェの伝統宗教において、重要な儀式の専門家はマチであり、多くの人類学者はマチをシャーマンと表現している。[27]マチは、様々な自然や祖先の霊、そしてグネチェンから力を得ると信じられている。[9]マチはまた、滝、湖、火山、岩などの特別な場所の力も利用している。[8]マチはマチ・プルルと呼ばれる霊を具現化し、その霊とともに旅をするほか、マチ全体の祖先の霊であるファイルウを持っている。[9]マプチェの伝統主義者は、マチは善にも悪にもその力を使うことができると信じており、[28]そのため、善から悪までの範囲に存在する。[13]
マプチェ族の伝統主義者は、精霊が特定の個人をマチになるように呼び、夢（pewma）や幻視（perimontum）を送ると信じている。[29]精霊は、その人に病気（マチクトラン）を負わせることがある。これには、腫れ物、発熱、口からの泡、不眠症、部分的な失明、部分的な麻痺などが含まれる。[30]マチクトランは、マチルウェンの儀式を通じてマチとして入会することによってのみ軽減される。[31]精霊はしつこいので、抵抗するのは難しいと考えられているが、抵抗できる人もいる。[29]幻視や夢を通じて、精霊は将来のマチに薬草の使用法を明らかにし、太鼓や精霊動物などの治癒のための儀式用具を与える。[32]
マチは様々な方法でイニシエーションを受ける。物質界の家族から亡くなったマチの魂を受け継いだり、地震や雷のような強力な自然現象の最中に直接イニシエーションを受けたり、霊が目の前に現れる「ペリモントゥム」と呼ばれる幻視を経験したりする。 [33]後者の2つの方法でイニシエーションを受けた者は、より強力であると考えられているが、道徳的にはより曖昧でもある。[34]憑依中、霊はマチの頭に乗り、これはロンコルウパンと呼ばれるプロセスである。[35]
マチは性的関係を持つことも、独身でいることもでき、[24]チリ文化では同性愛者として固定観念化されている。[36]負担が大きすぎると感じてマチでなくなる者もいる。[37] マチは定期的にngeykurewen の儀式を通して力を新たにしなければならず、そうしないと病気になってしまう。[31] ngeykurewenの後、多くのマチは古い rewe を川に捨てて腐らせ、新しいものと交換する。他のマチは、自分の rewe は死後にのみ川に捨てるべきだと信じている。[38]マチの中には、儀式の際に幻覚剤、具体的にはpalo de brujaやミヤヤやチャミコの種を使用する者もいるが、この慣習に批判的なマチもいる。[38]
レウェ
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マチの家には、レウェ（「最も純粋な」）と呼ばれる木製の柱があり、フォイエやカネロとも呼ばれています。[39]これは通常、階段が刻まれたローレルまたはオークの木の幹でできています。[40]側面には、クロン、トリウェ、フォイエ、またはコリグエの枝が結び付けられていることがよくあります。[41]レウェは世界の軸、つまり人間界と霊界を結ぶ結節点を表し、東を向くように配置されています。[39]
フィリウはレウェに住んでいると信じられており、[40]コピウェの花、食べ物、飲み物、薬草など、すべて女性的なものと見なされるものは、レウェを養うためにレウェの上または周りに置かれ、ナイフ、火山岩、チュエカの棒など、すべて男性的なものと考えられているものは、フィリウを悪霊から守るためにレウェの上や階段に置かれます。 [41]マチはトランス状態のときにこの柱の上を他の世界に旅します。 [40]儀式の間、マチはレウェの階段を上って、聴衆に彼らが幻想的な飛行に入ったことを知らせます。[38]一部のマチは、レウェの上に、つるで作られた虹形のアーチであるランランを置きます。これは、森の精霊とのつながりを表しています。[42]
マチはクルトゥルンと呼ばれる浅い太鼓を使用する。これは月桂樹またはオーク材のボウルにヤギ皮を張ったもので、子宮として概念化されることが多い。[43]太鼓の中には4つのアイテムが入れられることが多い。そのうち2つは男性とされ、ダーツ、弾丸、フォイエの葉、木炭、火山岩などが含まれる。他の2つは女性とされ、トウモロコシ、種子、羊毛、コピウェの花などが含まれる。[39]ヤギ皮には、メリ・ウィトラン・マプ、つまり世界の4つの分割を表す十字が描かれる。 [39]
ンギラトゥン
ンギラトゥンの儀式にはコミュニティ全体が参加します。 [44]この儀式は神聖な空間で行われます。[45]この儀式には祈りと動物の犠牲が含まれ、宇宙の力のバランスを保ち、大惨事を避けると信じられています。[46]ンギラトゥンの儀式は宇宙の完全性を保証するために設計されており、[47]収穫の前後に行われることが多いです。[48]
ンギラトゥウェは共同の祭壇である。[39]ラ・クルサ（十字架）とも呼ばれる。 [49]ングネチェンまたは祖先の顔と腕が彫られた棒の形をしている。[49]東を向き、共同体を守ると考えられている。[49]建てられた後、ローマカトリックの司祭が祝福することが多い。[49]天の力を表す白と青の十字架が、しばしばその横に立てられる。[49]ンギラトゥウェは世界の軸を表している。[49]ンギラトゥウェは神聖とみなされ、耕作されないままにされているンギラトゥンの畑の中にある。 [50]ンギラトゥウェが破壊されると、責任者とそれが属する共同体の両方に災難が降りかかると信じられている。[50]
20世紀初頭まで、ンギラトゥンはンゲンピン（弁論者）と呼ばれる男性のコミュニティ長老によって率いられることが多かった。 [51] 21世紀までに、ンゲンピンは依然としてペウェンチェとウィリチェ地域では司祭を務めていたが、マチは代わりに南中央渓谷とアンデス山脈の麓の地域で司祭を務めていた。[52]
ンギラトゥンの儀式は完了するまでに2日以上かかることがあります。[53]参加者は通常マプチェ族の伝統的な衣装を着て、顔をペイントすることもあります。[53]儀式の間、ングネチェンに祈りが捧げられ、[53]トウモロコシ、豆、ムダイの供物がンギラトゥウェの足元に置かれます。[48]その後、羊などの動物が犠牲にされます。[48]コミュニティが危険にさらされ、重要なメッセージが必要な場合は、マチがンギラトゥンでトランス状態になりますが、これは常に起こるとは限りません。[48]集まった人々は、ンギラトゥウェの周りを列になって、または円になって踊ります。[54]馬に乗った男性は、太陽を模倣して踊りの円を描きながらアウンを行います。 [55]
カルク
マプチェ社会では、有害な魔術はカルクトゥン、スペイン語でブルヘリアと呼ばれている。[56]魔女や呪術師自身はカルクと呼ばれる。[57]マプチェ社会には自称カルクは存在しない。[13]マプチェの伝統的な世界観では、カルクとマチは宇宙の対立する力のバランスを取る役割を果たしている。[9] この宗教では、最も強力なカルクは、戦っていた悪霊に屈したマチであるとされている。 [11]社会規範を破ったり、かなりの富と名声を獲得したマチは、カルクであると非難されることがある。[13]非マプチェ、またはウィンカは、ほとんどのマプチェよりも裕福で、共同体の幸福よりも個人の利益を重視すると見なされているため、カルクであると見なされることが多い。 [25]
ヒーリング
マプチェ社会には、マチ、メイカ（伝統的治療師）、イエルバテラス（薬草治療師）、ウエセロス（接骨師）、スーフェロス（占い師）など、さまざまな伝統的医療従事者が存在する。 [58]彼らの診療行為は、キリスト教の影響を反映して、宗教的混合であることが多い。[59] マチの任務は、病気の原因を診断することである。[58]そのために、彼らは患者の目を見たり、尿サンプルを調べたり、着古した衣服を叩いたり、ウルントゥン（祈り、マッサージ、ラトルを含む診断儀式）を行ったりする。[60]彼らは、どの神、カルク、またはウェクフェが病気の原因であるかを判断し、それをどのように治療するかを決定する。 [60]その後、一部の悪霊は、害を与えている人から追い払われ、最初に送り込んだと思われる個人のところに戻される。[13]
患者は町にこのサービスに対して料金を支払う。町によっては料金を設定しているところもあれば、支払いを患者の裁量に任せているところもある。[60]
マプチェ族の伝統主義者は、すべての植物に神聖な力があると信じており、治癒のために植物を収集することがよくあります。 [41]一部の植物は、グネチェンの4つの性質を持っていると考えられています。[41] マチは、植物の挿し木を取った場所にコインを置くことがあります。[41]
葬儀と死者
葬儀は「アウン」と呼ばれる。[61]保留地の人々は葬儀に出席する義務を感じることが多く、出席しないとその人の死に関与したのではないかと疑われる。[61]葬儀の儀式は、亡くなった人の霊と、その時に潜んでいるかもしれない他の悪霊の両方を生きている者から取り除くために設計されている。 [62]死後も霊が生きている者の中にとどまっていると、魔女に捕らえられ、悪意のある目的に利用される危険がある。[63]儀式の間、先祖が呼び出され、最近亡くなった人の霊を守るように求められます。[64]
歴史
マプチェ族はインカ帝国とスペイン帝国の両方による征服に抵抗した。[15]
アンデスの宗教のいくつかのシンボルと側面は、かつてのインカ帝国の国境をはるかに越えて広がるマプチェ族とウイリチェ族の間に存在していることが指摘されている。[65] [66] [67]これらの宗教的共通点はティワナクに起源があるとする説もある。[67]
近代史
1883年、彼らは元スペイン人入植者によって建国された新しい独立国チリの軍隊に敗れた。[15]チリ政府はマプチェ族を居留地に移し、ローマカトリックに改宗させる布教活動を開始した。[15]植民地時代の状況はマプチェ族の神性観に影響を与えた。[8]
1990年代には、ラテンアメリカ全土で先住民運動の影響力が高まった。[68] 1990年にチリは民主化し、1993年に先住民法が可決されたが、マプチェ族は依然として社会経済的に疎外されたままであった。[16] 2002年、学者のクリスティアン・パーカー・グムシオは、数十年前よりも多くのマプチェ族が伝統的な宗教を実践していることを認めており、これは「尊敬と認識の新しい風潮」の一部であると主張した。[1]チリの都市に移住した多くのマプチェ族によって、伝統的な儀式が続けられた。[69]
1990年代には、マプチェ族の様々な人々が、例えば観光客向けの儀式を行うなど、民族観光のために彼らの伝統的な宗教の一部を商品化し始め、マチが利益を得る限り、このような商品化は容認できると主張した。[70]マプチェ族のコミュニティ内では、こうした商品化をめぐる緊張関係がしばしば生じ、魔女狩りの告発や反告発が行われ、[71]宗教を商品化するマチは精霊に罰せられるという主張も行われた。[72]
人口統計
2001年にチョルチョルとサンファンデラコスタのマプチェ族352人を対象に行われた調査では、8%がマプチェの伝統宗教の信者であると回答し、さらに3.1%が伝統宗教とローマカトリックの両方を信仰していると回答した。調査対象となったマプチェ族の間で最も多かった宗教はローマカトリックで40.9%、次いで福音派プロテスタントが23.6%、セブンスデーアドベンチストが9.7%であった。[1]
受付
福音派やペンテコステ派のキリスト教団体は、マプチェ族のコミュニティを頻繁に訪れ、伝統的な宗教的慣習を魔術や迷信であると非難し、悪魔との関わりがあると主張してきた。[45]
参照
参考文献
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