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 1920 年頃に撮影されたアチュマウィ族の女性の画像 | |
| 人口の多い地域 | |
|---|---|
 カリフォルニア | |
| 言語 | |
| 英語、旧称アチュマウィ語 | |
サンディエゴ州立大学 |
アチョマウィ（別名アチュマウィ、アジュマウィ、アジュマウィ）は、現在のアメリカ合衆国北東部カリフォルニアに住むパライニハン・インディアンのピット・リバー部族の11部族のうち、北部の9部族である。ピット・リバー・インディアンのこれら5つの自治部族（「部族」とも呼ばれる）は、歴史的に1つの共通言語のわずかに異なる方言を話し、他の2つの部族はアツゲウィと呼ばれる関連言語の方言を話していた。「アチョマウィ」という名前は川の人々を意味し[1]、歴史的にビッグ・バレー山脈の南端からピット・リバー・フォールズ西方にかけてのフォール・リバー渓谷とピット・リバーに居住していた部族に適切に当てはまる。[2]アチュマウィ族の9つの部族は、ピット川の源流であるグース湖からモンゴメリークリークまでの両岸に居住し、アツゲウィ族の2つの部族はピット川の南、ハットクリーク渓谷とディキシー渓谷の支流沿いに居住した。[3]
人口
アチョマウィ語を話す地域はビッグベンドからグース湖まで広がっていた。この土地には近縁のアツゲウィ族も住んでいた。両文化の子孫は後にピット川保留地に強制移住させられた。カリフォルニアのほとんどの先住民族の接触前の人口の推定値は大きく異なっている。アルフレッド・L・クローバーは1770年のアチョマウィ族の人口を合わせて3,000人、アツゲウィ族を合わせて300人と推定した。[4]フレッド・B・ニフェンによるより詳細な分析でも同じ数字が出た。[5] TRガースはアツゲウィの人口を最大900人と推定した。[6] 1920年代の写真家で作家の エドワード・S・カーティスは、1910年にはアツゲウィが240人、アチョマウィが985人いたと推定した。 [7] 2000年現在、アチョマウィの人口は1,500人と推定されている。[8]
言語
アチョマウィ語とアツゲウィ語はともにパライニハン語族に分類され[9] 、より広義にはヤナ語族、シャースタン語族、チマリコ語族、カルク語族、ワショ語族、ポモ語族とともにホカン語族の北部グループに分類されている[10]。
歴史文化
宿泊施設と村
「アチョマウィ」言語グループの 9 つの部族は、ピット川 (彼らは「アチョマ」と呼んでいた) の上流と下流にそれぞれ別の領土を定めていた。それぞれの領土内には、各部族がいくつかの村を持っていた。村は大家族で構成されていたようで、1 つの村には 20 ～ 60 人の住民がいた。部族は、1 つの中心村と小さな衛星村という形で組織されていた。ピット川下流の部族は、より密集した森林地帯に住んでいたが、ピット川上流の部族は、より乾燥したセージ ブッシュとジュニパーの地帯に住んでいた。そのため、彼らの住居、食料源、季節的な移動も異なっていた。夏には、アチョマウィ部族と他のピット川上流の部族は、通常、トゥーレマット[3]で覆われた円錐形の家に住み、日陰や、ブラシやマットでできた防風林の後ろで時間を過ごしていた。[11]冬には、より大きな家が建てられた。これらの冬の住居は部分的に地下にあり、樹皮、草、チュールの混合物で作られた覆いを支える木製のフレームを備えていました。[3]
家族生活
結婚すると、花婿は花嫁の家に短期間住み、狩りをしたり、花嫁の親戚のために働いたりします。やがて、花嫁は花婿の家族の元へ移り住みます。これは父系居住型として知られています。彼らは父系社会であり、相続と血統は父系で受け継がれます。伝統的な首長の地位は長男に受け継がれました。
子どもが生まれると、両親は隔離され、赤ちゃんのへその緒が取れるまで食事制限を受けた。双子が生まれた場合、片方は出産時に殺された。[12]
アチョマウィ族は、死者を東向きに横向きに曲げて埋葬した。埋葬の際には編み籠に入れることもあった。コミュニティ外で亡くなった者は火葬され、遺灰は埋葬のため同族のもとに持ち帰られた。死者の所持品や親族の供物は遺体とともに埋葬または焼却され、死者の家が誕生した。特別な儀式や儀礼はなかった。女性が未亡人になると、髪を刈り、刈り取った刈り株と顔にピッチをすり込んだ。未亡人はまた、ピッチの塊のネックレスを首に巻いた。これらの品は約3年間着用された。未亡人の髪が二の腕まで伸びると、亡くなった夫の兄弟との結婚が許された。[12]
余暇には、コミュニティの女性たちはダブルボールゲームをしていました。[11]アチョマウィ族はスウェットロッジも建設し、使用していました。[13]
ドレスとボディアート
アチョマウィ族の男性は、鹿皮のコートとシャツを着ていた。真ん中に穴の開いた鹿皮を、両脇を縫い合わせて袖ぐりを作り、頭から被り、ベルトで締めた。フリンジの付いた鹿皮のレギンスは珍しいが、アチョマウィ族は時折着用していた。より合わせたチュールに草を詰めたモカシンは、最も一般的な履物だった。鹿皮のモカシンは乾燥した天候のときに着用された。東部のコミュニティのズボンに似た、エプロンのようなキルトもコミュニティ内で見られた。女性は男性と同様に短いガウンまたはトップスを着て、鹿皮のスカートかフリンジの付いたエプロンを着用した。鹿皮のモカシンとバスケットキャップも女性の間で標準的だった。男性と女性の両方の衣服に、ヤマアラシの羽根の刺繍が施されていることもある。[11]男性も女性もタトゥーを 入れていた。女性は口の下に3本の線を入れ墨し、頬にも数本の線を入れた。男性はデンタリウム貝やその他の宝石で鼻中隔ピアスをしていた。[11]
生存
アチョマウィ族は、この地域の周辺で釣り、狩り、採集を行っていた。鹿、野鳥、スズキ、カワカマス、マス、ナマズが捕獲された。野生の植物、ハーブ、卵、昆虫、幼虫も採集された。[3]アチョマウィ族が避けていた唯一の肉は飼い犬であり、塩は極度に控えめに使われていた。塩が多すぎると目が痛くなるとコミュニティは信じていたからである。[11]
釣り
アチョマウィ族にとって、漁業は主要な食料源だった。サクラメント・スッカーはアチョマウィ族にとって「最も重要」なものと言われた。[14]東部のグループではサケは希少だが、ピット川下流のグループでは豊富に見つかった。サケは天日干しされ、軽く焼かれるか燻製にされ、その後、大きな樹皮で覆われたバスケットに、板状または砕いた状態で保存された。[15]
漁師は、魚を捕獲するために網、籠、槍を使い、サクラメントサカタザメを捕獲するために魚罠を使った。10個の魚罠が発見され、アジュマウィ・ラバ・スプリングス州立公園に展示されている。石でできたこの罠は、湖の2地点を結ぶ大きな外壁で構成されていた。壁は水面まで溶岩石で作られていた。壁の中央には20～50センチメートルの開口部があり、サカタザメが罠に入ることができるようにしていた。この開口部は、サカタザメを運ぶのに十分な強さの湧き水を引き込む。魚を捕獲するために、丸太、すくい網、またはカヌーの船首を使い、その後槍で突き刺した。石は、内部に多くの水路や水たまりを形成するため、迷路と呼ばれている。 [14]
罠以外にも、骨や角でできた釣り針や槍の穂先など、コミュニティが魚釣りのために作った道具が使われていた。アチョマウィの釣り針は鹿の骨で作られ、釣り用の槍は長い木の柄と、その根元が取り付けられたソケットのある両尖の骨の穂先から成っていた。槍の穂先には釣り糸が結ばれ、槍使いがそれを握って魚を操った。[7] 麻は漁網を作るための紐を作るのにも使われ、生皮は漁堰に使われた。アチョマウィは5種類の漁網を作っていたが、そのうち3種類はすくい網、1つは刺し網、5つ目は引き網だった。[16]
3 つの網は袋のような形をしていた。1 つはtaláka'yiと呼ばれ、二股の棒の先に吊るされ、カヌー、陸上、または水の中を歩いて渡り、カワカマス、マス、カワカマスを捕まえるのに使われた。もう 1 つの網、tamichi はカワカマス釣り専用だった。tamichiは閉じた状態で深さも幅も 4 ～ 5 フィートあった。袋の開口部の下端の網目は棒に通されており、その棒を水中に入れて魚を捕まえる。漁師は網を動かしながら水中を歩き、女性や子供は魚を漁師のほうに押しながら水中を歩いた。魚が網に入ると、漁師は袋を放し、袋は閉じる。3 つ目の袋、lipake は小さく、開口部に楕円形の輪が縫い付けられていた。漁師は水中に飛び込み、片手で網を持ち、空いている手でカワカマスを追い込んだ。魚を捕獲することに成功すると、漁師は安全に捕獲するために網の上に輪をひっくり返して網を閉じます。[16]
他の2つの網は、一般的にマスやカワカマスを捕獲するために使われた。刺し網はトゥワティフシと呼ばれ、長さ40～60フィートで、沈めるために石で重しが付けられていた。一方の端は木に、もう一方の端はブイに固定されていた。魚が捕獲されるとブイが動く。引き網はタラマッチと呼ばれ、深さ6～18フィートで、静かな水域で川の片側から反対側まで張られていた。下端を沈めるために石が使用され、上端にはブイが使用された。漁師は片方の岸でカヌーに座り、反対側の岸には滑車が取り付けられていた。網が魚に引っ張られると、漁師は滑車で浮き糸を引き上げ、獲物を取り除いた。[16]
小魚も捕獲され、乾燥された。[16]小魚は柳の棒と松の根の 横糸で作られた魚罠で捕獲された。円筒形の罠の口には、魚が逃げるのを防ぐ内側に収束する添え木が付いており、2つの堰で制御されていた。タタピと呼ばれる堰は、マス、カワカマス、カワカマスを捕獲するために浅い小川に設置された。一列の杭が小川の底に置かれ、石、丸太、切り株、土が杭に向かって積み上げられ、水がせき止められて堰を越えて反対側の罠に流れ込むようにした。別の堰であるタフシフスキは、秋に海に戻ってくるアリス（ニジマス）を捕獲するために、より大きな小川で使用された。タフシフスキは、川の反対側の岸から下流に向かって伸びる2つの柵で構成され、ほぼ川の真ん中で合流していた。これらは、隙間を横切って水平の柱を緊密に縛り付けて作られた短い壁の部分でつながっていました。これは作られたダムの最も低い地点であり、水が流れ落ちて魚を隙間の反対側のバスケットに運びました。[17] サケは槍、引き網、または滝やダムの上に吊るされた網で捕獲されました。[15]
狩猟
アチョマウィ族の土地は乾燥していたため、鹿がいつも豊富にいるわけではなかったため、他のカリフォルニア先住民と比べて、彼らの鹿狩りの方法は独特だった。[15]鹿の道に沿って深い穴を掘り、藪で覆い、蹄を使って鹿の足跡を付けるなどして道を修復し、土や人間の痕跡はすべて取り除いた。入植者の牛もこれらの穴に落ちることがあり、入植者は人々にこの習慣をやめるよう説得したほどだった。穴は川の近くに最も多く、鹿が水を飲みに来るため、川はこれらの罠の穴にちなんで名付けられた。[18]鹿狩りの前には常に儀式があった。狩猟の過程を伴わないが、鹿肉を避ける儀式もあった。思春期の少女たちは、成人の儀式の最中に調理中の鹿肉の匂いを避けるために、香りのよいハーブを鼻に詰めた。 [15]
アヒルなどの水鳥は川に張られた輪で捕らえられ、ウサギは網に追い込まれました。[15]
集会
アチョマウィ族は年間を通じて様々な食料を集めていた。ドングリはアチョマウィ族や他のカリフォルニア先住民社会にとって主食だった。アチョマウィの領土ではオークの木が不足していたため、これらの木の実は主に近隣の文化から調達されていた。 [3] [15] トゥーレは食料源であるだけでなく、より糸、マット、靴を作るのにも使われていた。新芽は早春に集められ、調理するか生で食べた。オレゴングレープ、オレゴンプラム、パシフィックイチイ、ホワイトリーフマンザニタなど、果実のなる木も栄養源だった。毎年収穫される他の植物には、カマス、さらに数種の種子のなる草、インディアンポテト、ユリなどがある。これらの球根と種子は冬季の使用のために保存され、時折取引に使われた。[19]
宗教
思春期の少年たちはティニホウィと呼ばれる守護霊を求め、男女ともに思春期の儀式を経験した。[3]また、コミュニティでは勝利の踊りも行われ、敵の首を担いで女性も祝った。年長の男性は魚を増やすために断食し、女性と子供は魚の個体数を増やすために川から見えないところで食事をした。[12]霊的存在は山頂、特定の泉、その他の神聖な場所と同一視された。[20]
アチョマウィのシャーマンは、医師としてコミュニティの健康を維持していました。シャーマンは、肉体的および精神的な「痛み」に焦点を当てていました。これらの痛みは、他の敵対的なシャーマンによって人々に与えられたものだと信じられていました。痛みを治した後、シャーマンはそれを飲み込みました。男性と女性の両方がシャーマンの役割を担っていました。シャーマンは、クローバーがカクと呼ぶ呪物を持っていると言われていました[21]。ディクソンはカクと呼びます[22] 。クローバーは、カリフォルニアのこの地域でディクソンの仕事に頼っていました。[23]（文字q は、当時アメリカ先住民の言語を書くのに一般的に使われていたシステムでは、バッハの軟口蓋音xを表すと考えられていた。 [24]アチュマウィ辞典[25]にはこの単語はない。）ディクソンは、qaqu を、田舎で育つと信じられ、地に根を張り、固定すると絶えず血が滴る羽毛の束と説明した。体の痛みの場所を特定する神託として使われた。 [22]水晶もコミュニティ内で崇拝されており、滝に飛び込むことで入手できた。滝の水たまりで、ダイバーは（人魚のような）精霊を見つけ、その精霊は水晶が生える洞窟へとダイバーを導いた。巨大な蛾の繭は「世界の中心」を象徴し、別の呪物で、入手が困難だった。[13]
思春期の儀式
少女は、父親か親戚に耳にピアスを開けてもらうことで、思春期の儀式を始める。その後、少女は父親か親戚に抱き上げられ、落とされ、古い籠で叩かれてから、逃げ出す。この間、父親は少女のために山に祈る。少女は夕方、籠と同様に、コミュニティ内での女性の役割のもう一つの象徴である薪を積んで戻ってくる。その後、少女は家の前で火を起こし、親戚も火の周りや家の中で参加しながら、一晩中その周りで踊る。踊りには鹿の蹄のラトルで奏でられる音楽が伴う。儀式の間、少女は調理中の鹿肉の匂いを避けるために、鼻にハーブを詰める。朝、少女は再び抱き上げられ、落とされ、鹿の蹄のラトルで逃げ出す。これを5日5晩繰り返す。5日目の夜、少女は逃げ出しから戻り、モミの葉を振りかけられ、沐浴して儀式を完了する。[26]
男の子の思春期の儀式は女の子の儀式と似ていますが、シャーマニズムの要素が加わっています。男の子は耳に穴を開けられ、弓弦で打たれ、断食して湖や泉で水浴びをするために逃げ出します。男の子がいない間、父親は山と鹿女に男の子を見守ってくれるよう祈ります。朝、男の子は家に戻り、家までの道中に火を焚き、家の外で食事をし、また逃げ出します。男の子は数晩家を離れ、火を焚き、石を積み上げ、歯が水に触れないように葦で飲みます。男の子が最初の夜に湖や泉で動物を見たり、動物の夢を見たりした場合、その動物は男の子の個人的な守護者になります。男の子がこのようなビジョンを見た場合、彼はシャーマンになります。[26]
戦争の伝統と武器
一般的にアチョマウィ族は実際の戦争に対して非常に否定的な見方をしており、望ましくない結果であると考えていた。戦闘に参加したり敵を殺したりすると、特定の汚染が生じると考えられていた。「厳格な浄化プログラム」を通じてのみ、個人は汚染を取り除くことができた。[27] 腱で裏打ちされた弓が彼らの主な武器であった。これらの弓は、ユロック族や他のカリフォルニア部族が使用するものよりも明らかに平らなデザインであった。ボディアーマーは、硬いヘラジカやクマの皮で作られ、細い棒を巻いたチョッキが付いていた。[11]
芸術
かご作り
アチョマウィ族は、カリフォルニアの他の部族の伝統を受け継いで、籠細工の技術を身につけている。籠は柳で作られ、植物染料で着色されている。[3]彼らの籠細工は撚り合わせられており、フパ族やユロック族の作品と比較すると、より合わせた形で大きく、水平方向の帯に焦点が当てられていないデザインであると言われている。形はモドック族のものと似ており[11]、底と側面がわずかに丸みを帯び、開口部が広く深さが浅い。[17]籠の大きさや形は用途によって異なる。女性が帽子としてかぶるためのものや、熱い石の上で調理したり、半液体状の食べ物や水を入れたりするためのものなどがある。縦糸には柳の棒、横糸には松の根が使われる。帽子には、トゥーレ繊維のみが使われる。アチョマウィ族は、荷籠も作っており、また、柳または柳と松の根の混合物で作られた荷籠に種子を収穫するために使われる網状の叩き器も作っていた。[17]
ほとんどの籠は薄い白色のキセロフィラム・テナックスで覆われているが、キセロフィラム・テナックスで覆われたものは日常使用ではなく、取引や販売のみを目的としていると考えられている。キセロフィラム・テナックスは使用時に籠の芸術作品や素材を保護し、沸騰や水を入れるときに役立つ。人類学者アルフレッド・クローバーは、1925年までにアチョマウィ族は籠で調理をしなくなり、販売や取引のためだけに籠を作っていたと信じていた。[11]
カヌー
アチョマウィ族は松や杉で作ったシンプルな丸木舟を作った。ユロック族のレッドウッドボートやモドック族のカヌーよりも長く、細く、簡素な作りで、輸送や狩猟用に作られた。[11]
歴史
初期の歴史
近隣のアツゲウィ語話者との関係は、アチョマウィ族の大多数にとって伝統的に良好であった。しかし、アチョマウィのイルマウィ部族とハットクリーク（haatiiw̓iw）のアツゲウィ住民、アツゲ族（haatííw̓iwí - 「ハットクリークの人々」、本名：atuwanúúci ）との近さは冷淡なものであった。これらの悪感情は、特定のアツゲ族が近くのグラスマウンテン（ sáttít - 「フリントの場所」、メディシンレイクの別名）から黒曜石を採集するためにイルマウィの領土を旅しているときに侵入したことから部分的に生じた。 [28]
アチョマウィは近隣の文化とのネットワークの中で、毛皮、籠細工、滑石、ウサギ皮の毛布、食料、ドングリを交換し、代わりにエポスの根、ハマグリのビーズ、黒曜石などの品物と交換した。これらの商業取引を通じて、ウィントゥン族（iqpiimí - 「ウィントゥン人」、númláákiname -ノムラキ族（中央ウィントゥ人））、モドック族、そしておそらくパイユート族（aapʰúy - 「よそ者」）からの品物がアチョマウィによって運ばれた。[15]最終的に、彼らはモドック族と馬の交換も行うようになった。 [13]アチョマウィはビーズ、特にデンタリアをお金として使っていた。[15]
アチョマウィ語とアツゲウィ語を話す人々と、北のクラマス族（ál ámmí - 「クラマス人」）およびモドック族（lutw̓áámíʼ / lútʰám - 「モドック人」）との接触は、ほとんど記録されていない。それにもかかわらず、ガースは、北部人が馬を採用する前に、文化間で広範な交流があった可能性が高いことを発見した。 [29] レスリー・スパイアは、クラマス族と彼らのモドック族の親族が1820年代に馬を手に入れたと結論付けた。[30]アチョマウィの集落は、モドック族とクラマス族の騎手による奴隷襲撃の被害を受けた。特にグース湖周辺の住民であるヘウィセダウィ族は、グース湖モドック族（lámmááw̓i - 「グース湖モドック」）によって「奴隷（cah̓h̓úm - 奴隷、文字通り「犬」、後に「馬」の意味にもなった）の供給源として、他の商品と交換される可能性がありました。」[31]捕らえられた人々は、現在のオレゴン州ザ・ダレスの部族間奴隷市場で奴隷として売られました。 [4] [3]
現在のビッグベンド周辺に住むアチョマウィ族のマデシ族は、ウィントゥン族と特に親密な関係を築いていた。近隣のシャスタ族（sástayci / sastííci - ″シャスタ族″）とヤナ族（tʰísayci - ″ヤナ族″）は「強力な敵」であり、マデシの集落を攻撃することもあった。[32]
ヨーロッパの連絡先
1828年、毛皮猟師と毛皮商人がアチョマウィの土地を訪れた。1840年代、カリフォルニアのゴールドラッシュまで、部外者が大量にやって来て土地を奪い、アチョマウィの生活を乱すようになった。 1855年から1856年にかけてのローグ川戦争では、アメリカ軍もこの地域に強力に駐留した。 [3]
19世紀後半から20世紀
1871年、コミュニティのメンバーは最初のゴーストダンス運動に参加し、居留地に移動した後、他の将来の宗教復興運動にも参加しました。1921年、天然痘の流行がアチョマウィ族に大きな打撃を与えました。[3]
現在
アチョマウィ族の大半は、連邦政府公認のピット リバー族に登録されています。この部族は、9 つのアチョマウィ族と 2 つ (おそらく 3 つ) のアツゲウィ族といういくつかの自治的な部族で構成されています。
アチョマウィ上流 (アチョマウィ東部)
- h̓ééwíssátéwi（「高地の人々」）、[33] h̓ééwíssáy̓tuwí（「グース湖の人々」）、通常はHewisedawi/Hay-wee-see-daw-wee/Hewise（「上から来た人々」、「高所に住む人々」）：いくつかのHewise村はグース湖の周囲に位置し、その領土はファンダンゴ渓谷から南はワーナー山脈を抜けシーダー峠まで、西はピット川を越えてデビルズガーデンと呼ばれる高原地帯まで、北はグース湖の西側まで広がっていた。他の村は領土の南、ピット川沿い、デビルズガーデン地域に位置し、通常は「グース湖アチョマウィ」または「グース湖の人々」と呼ばれていた。
- astaaqííw̓awí、通常はAstarawi / Astariwawi、AtsugewiではAstakwaini owte（両方とも「温泉の人々」）：彼らの4つの集落は、カリフォルニア州キャンビーの地域のピット川沿いと近くの温泉に位置していました。通常は「温泉アチョマウィ」または「キャンビーの人々」と呼ばれます。
- q̓úsyálléq̓tawi、q̓ússiálláq̓tawí、q̓óssi álláq̓tawí、通常はKosealekte/Kosalektawi/Qosalektawi (「ジュニパーが人々を好む」);アツゲウィ・アスタクワイニ・オウテ（「温泉の人々」）: 彼らの 3 つの集落は、カリフォルニア州アルチュラスの地域まで南のピット川の源流に位置していました。通常「アルトゥラス・アチョマウィ」と呼ばれる
- h̓ámmááw̓i（「上流の人々」、「高原の人々」）、通常はハマウィ（「ピット川の南支流の人々」）；アツゲウィ・アピシでは、彼らの主な村ハマウィ/ハマウィは、ピット川の南支流にあるカリフォルニア州ライクリー（旧サウスフォーク）の近くにあり、サウスフォーク沿いにはさらに8つの集落もあった。通常は「ライクリー・アチョマウィ」と呼ばれる。
- atw̓áámi (「谷の人々」) またはatw̓ámsini (「谷の住人」)、通常はAtuami/AtwamwiまたはAtwamsini。Atsugewi Akui owte (「大きな谷の人々」) では、彼らの 27 の集落はビッグ バレーの高地にあるアッシュ クリークとピット川沿いに位置していました。通常は「ビッグ バレー アチョマウィ」または「ビッグ バレーの人々」と呼ばれます。
ダウンリバー・アチョマウィ（西アチョマウィ）
- acúmmááwi（「[ピット]川の人々」）、wannúkyumiʔ（「フォール川の人々」）、通常はAjumawi/Achumawi/Achomawi（「川の人々」）; Atsugewi Dicowi owte（「フォール川の人々」）：彼らの17の集落は、カリフォルニア州フォールリバーミルズまでのフォールリバーとピットリバー（acúmmá - 「川」）沿いに位置していました。通常は「フォールリバーアチョマウィ」または「フォールリバーミルズの人々」と呼ばれます。
- ílmááwi（「峡谷の人々」）、通常はIlmawi/Ilmewi/Ilmiwi（「イルマの村の人々」）; Atsugewi Apahezariniでは、バーニー クリークの河口からフォール リバー ミルズの数マイル下流までピット川沿いに 13 の集落を占領していました。通常は「ケイトン バレー アチョマウィ」と呼ばれます。
- iic̓áátawí（「バーニー渓谷の人々」）、通常はItsatawi（「グース渓谷の人々」）、AtsugewiではBomari owte（「ピット川の人々」）：彼らの25の集落はグース渓谷とバーニークリーク下流地域に集中しており、マデシ族と密接な関係があり、通常は「グース渓谷アチョマウィ」と呼ばれています。
- matéési、通常はマデシ（Mah-day-see/Madessawi） [34]（「マデシ村（ビッグベンド）の人々」、「マデシ渓谷の人々」）；アツゲウィ・ダキュペニまたはプシカムチ（翻訳なし）では、彼らの領土にはビッグベンドとその温泉、ローワーピット川（マデシ方言でAh-choo'-mah）の周辺地域、およびコスククリーク（An-noo-che'che）やネルソンクリーク（Ah-lis'choo'-chah）などのいくつかの支流が含まれていました。彼らの主な村であるマデシ渓谷またはマデシ渓谷はピット川の北岸、コスク川の東に位置し、川の南岸の温泉を取り囲む小さな村々の真向かいに位置していた。これらの村々はウー・レ・ムーメ、ラー・ラ・ピス・マ、アル・ルー・サッチハと呼ばれていた。通常「ビッグ・ベンド・アチョマウィ」または「ビッグ・ベンドの人々」と呼ばれ、時には「モンゴメリー・クリークの人々」と呼ばれることもある[35]。
そして2つ（おそらく3つ？）のアツゲウィバンド[36]
- haatííw̓iwí ; Atsugewi ではAtuwanúúci (両方とも「ハット クリーク族」)、通常はAtsugewi ; Atsugewi ではAtsugé (両方とも「松の木族」)。彼らの 5 つの集落は主にマウント ラッセンとピット川の間のハット クリーク沿いとバーニー クリーク沿いにあった (そこに定住した家族は、別のワマリ族 / ワマリ族の部族と見なされることもある)。通常は「ハット クリーク インディアン」または「松の木族」と呼ばれる。
- ammítci（「Ammít の人々、つまりディキシー渓谷」）、通常はApwarugewi。Atsugewi Aporige / Apwaruge（「Apwariwa の人々、つまりディキシー渓谷」）またはMahuopani（「ジュニパーの木の人々」）：彼らの 12 の集落は、ビーバー クリーク、パイン クリーク、ウィロー クリーク、スーザン川沿い、およびイーグル レイクとホース レイクの岸沿いに位置していましたが、主な集落地域はリトル バレーとディキシー渓谷のホース クリーク沿いでした。通常は「ホース クリーク インディアン」または「ディキシー渓谷部族」と呼ばれます。ウィロー クリーク（カリフォルニア州ラッセン郡）
- wanúmcíw̓awí ; アツゲウィ・ワマリイ / ワマリイル(両方とも「バーニー渓谷の人々」) では、彼らの居住地はバーニー・クリーク沿いにピット川との合流点までありました (主にアツゲウィ族に数えられています)。通常、「ハット・クリーク・インディアン」または「パイン・ツリー族」と呼ばれます。
カリフォルニア州シャスタ郡、シスキヨ郡、モドック郡、ラッセン郡の一部に位置する100マイル（160 km）四方と呼ばれる地域に太古の昔から居住してきた。 [37]
住宅局があり、政府の助成金を通じて、低所得世帯や高齢者向けの住宅などのコミュニティ住宅プロジェクトを開発しています。部族はデイケアセンターと環境プログラムを運営しています。ピットリバー部族は現在、カリフォルニア州バーニーの 79 エーカー (320,000 m 2 )の土地にあるクラス III の賭博施設、ピットリバーカジノを運営しています。[要出典]
現在、連邦政府に認定された現代のアチュマウィ部族には、約 1,800 人の部族メンバーが登録されており、[要出典]次のような部族があります。
- ピット・リバー族（アチョマウィ族のバンド：アジュマウィ、アスタラウィ、アトワムシニ、ハマウィ、ヘヴィセダウィ、イルマウィ、イツァタウィ、コサレクタウィ、マデシ、アツゲウィ族のバンド：アツゲ、アポリゲ）
- Alturas Indian Rancheria [3] (Achomawi 名: q̓ússiálláq̓tawí / q̓óssi álláq̓tawí - "Kosealekte/Kosalektawi/Qosalektawi" または "Alturas/Altʰúúlas Achomawi"; 人口: 0 人が牧場に住んでいます)
- ビッグベンドランチェリア[3]（アチョマウィ名：matéési - 「マデシ（マデッサウィ）」または「ビッグベンドアチョマウィ」、人口：ランチェリアに住む5人）
- ランチェリアと思われる地域[3] (アチョマウィ名: h̓ámmááw̓i - 「ハマウィ」または「アチョマウィと思われる地域」; 人口: 0人がランチェリアに居住)
- ルックアウト ランチェリア[3] (アチョマウィ名: úúláq̓ta )(人口: 21 人がランチェリアに住んでいます)
- モンゴメリークリーク牧場[3] (アチョマウィ名: ípʰuníw̓caまたはípʰuunídial/ípʰuurí - 「マデシ (マデイシー/マデサウィ)」または「モンゴメリークリーク [アチョマウィ]」; 人口: 4 人が牧場に住んでいる)
以下のランチェリアは他のコミュニティと共有されています:
- レディングランチェリア（ウィントゥ族、アチョマウィ族、ヤナ族、人口：ランチェリアに居住する24人）
- ロアリングクリークランチェリア。[3] [38]（アチョマウィ族とアツゲウィ族、人口：18人がランチェリアに居住）
- スーザンビルインディアンランチェリア[3]（ワショー族、アチョマウィ族、マウンテンマイドゥ族、ノーザンパイユート族、アツゲウィ族、人口：1,272人、うち342人がランチェリアに居住）
- XL牧場[3]（アチョマウィ族、アツゲウィ族、および一部の北部パイユート族、人口：62人が牧場に居住）
- ビッグ バレー ランチェリア(アチョマウィ名: atw̓áámi / atw̓ámsini - 「アトワムシニ (アトゥアミ/アトワムウィ)」または「ビッグ バレー アチョマウィ」、東部 (クリア レイク) ポモとアチョマウィのサベンナポバンド、人口: 168 人が牧場に住んでいます。 )
- ラウンド・バレー・インディアン部族（ユキ、コンコウ・マイドゥ、ミトアム・カイ（小さな湖）ポモと他のポモバンド、ノムラキ（中央ウィントゥ）、カト、ワイラキ、アチョマウィ、人口：68人が牧場に住んでいる）
- ポモ インディアンのリットン バンド(アチョマウィ、ノムラキ、グアララ (アカワラリー) ポモ、人口: 0 人が牧場に住んでいます)
- ピカユーンランチェリア（チュクチャンシ・ヨクツ族、ポモ族、その他約 60 の部族、人口: ランチェリアに居住する 65 人）
参照
参考文献
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- ^ メリアム、C. ハート、「カリフォルニアのピット川インディアン部族の分類と分布」スミソニアン協会（出版物 2874）、第 78 巻、第 3 号、1926 年
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- ^ ビッグベンド温泉プロジェクト - ピット川先住民族の言語
- ^ ビッグベンド温泉プロジェクト - ビッグベンドとビッグベンド温泉の歴史
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- ^ ピット・リバー事件記録番号347、(7 ICC 815, 844)、インディアン請求委員会。Olmsted and Stewart 1978:226も参照。
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文献
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- クニフェン、フレッド B. (1928)、アチョマウィ地理学、カリフォルニア大学アメリカ考古学・民族学出版物、第 23 巻、カリフォルニア大学出版、pp. 297–332
- クローバー、アルフレッド・ルイス（1925年）、カリフォルニアインディアンハンドブック、ワシントンDC：政府印刷局、 2018年1月28日閲覧
- サンフランシスコ州立大学、アメリカ先住民部族百科事典、2011年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ、2011年11月20日閲覧
- スピア、レスリー（1930）、クローバー、アルフレッド L.、ローウィー、ロバート（編）、クラマス民族誌、カリフォルニア大学出版局、アメリカ考古学・民族学出版物、第 30 巻、カリフォルニア大学出版局、pp. 1–338
- ウォルドマン、カール（2006年9月）、ネイティブアメリカン部族百科事典、Infobase Publishing、ISBN 978-0-8160-6274-4、 2011年11月21日閲覧
さらに読む
- エヴァンス、ナンシー H.、1994 年、「ピット川」、メアリー B. デイビス編『20 世紀のアメリカ先住民: 百科事典』(NY: ガーランド出版)。
- ガース、TR 1978。「アツゲウィ」。カリフォルニア州、ロバート F. ハイザー編、pp. 236-243。北米インディアンハンドブック、ウィリアム C. スターテバント編集、第 8 巻。スミソニアン協会、ワシントン DC
- ジェイムズ、M.アネット、1987年。「北カリフォルニアのピット川インディアンの領有権紛争」、民族研究ジャーナル、14(4):47–74。
- ミトゥン、マリアンヌ。1999年。『北米先住民の言語』ケンブリッジ大学出版局。
- Olmsted, DL および Omer C. Stewart。1978 年、「Achumawi」、Handbook of North American Indians、第 8 巻 (カリフォルニア) 、 pp. 225–235。William C. Sturtevant および Robert F. Heizer 編。ワシントン DC: スミソニアン協会。ISBN 0-16-004578-9 /0160045754。
- ティラー、ベロニカ E. ベラルデ、1996 年。『ティラーのインディアン カントリー ガイド』（アルバカーキ、BowArrow Pub. Co.）を参照。XL Ranch Reservation、308 ～ 309 ページ。2005 年に新版が発行されました。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アチョマウィに関連するメディアがあります。
- ピットリバー族の公式ウェブサイト
- シャスタ公共図書館のアチョマウィに関する書誌
- アチョマウィ書誌、カリフォルニアインディアン図書館コレクションプロジェクトより