クロウ族の宗教

クロウ族の宗教は、アメリカ合衆国のグレートプレーンズ地域に住むネイティブアメリカンであるクロウ族の固有の宗教である。

クロウ語では、創造主には、 Akbaatatdia (すべてを創造した者/万物の創造主)、Iichíkbaalee (最初の行為者/創造主)、Isáahkawuattee (老コヨーテ)など、多くの名前があります。これらの名前はすべて、クロウ族が宇宙を創造したと信じている唯一の全能の神を指しています。 ^{[ 1 ]}この宇宙は3つの世界で構成されていると考えられており、1つ目はすべての世界の中で最も小さいと考えられている物質世界、2つ目は霊界、3つ目は神だけが住む世界です。^{[ 2 ]}

物理世界に関するクロウ族の創造物語の一つに、オールドマン・コヨーテ（OMC）が広大な海に一人でいるとき、水面に浮かぶ2羽の雄のアヒルを見つけたという話があります。アヒルたちと話をしているうちに、話題は海の底へと移ります。オールドマン・コヨーテはアヒルの一羽に潜るように促し、アヒルは潜ります。しばらく不安な思いで待った後、アヒルはついにくちばしに根っこをくわえて水面に現れます。もう一度危険な潜水で泥を引き上げます。オールドマン・コヨーテはこの土を使って、まず島を作り、次に地球上のすべての土地を作り上げます。しかし、地球は空っぽだったので、オールドマン・コヨーテは根っこを使って惑星に植物や木々を植え付けます。この成功にもかかわらず、地球はまだ完璧ではなく、平坦すぎたので、OMCは土地を形作って川や山、その他すべての地形を作り出しました。それでも何かが足りませんでした。オールドマン・コヨーテとアヒルたちは友達が欲しかったので、彼は粘土から人間を形作りました。しかし、オールドマン・コヨーテは人間が幸せになることを願っていたので、女性も作り、二人が共に満足して子孫を増やせるようにしました。彼はその後、アヒルも幸せになれるように雌のアヒルを作った。物語はその後、老コヨーテが別のコヨーテに出会い、一緒に旅をすることに決め、様々な状況に巻き込まれ、最終的に地球上のすべての動物が生まれるという展開になる。^{[ 3 ]}

当初、カラスは神と親しく、献身を示すために絶えず祈っていたと考えられていたが、時が経つにつれてカラスは祈ることを忘れ、自らに不幸を招いた。カラスは繁栄するためには祈りを通してその絆を再び燃え上がらせなければならないと信じており、多くの人が個人的な成功のために神との個人的な関係を求めている。^{[ 4 ]}

クロウ族は、神が創造した物理的なものを表現する方法として「大地の祖母」をよく使います。神は物理的な世界の一部ではありますが、最初の世界を超越しているからです。そのため、神は物理的に天にいるのではなく、上位にあるという意味で「上」という階層的な存在として言及されることが多いのです。^{[ 5 ]}神はすべてを創造したので、クロウ族は創造主の力がすべてのものに宿っていると信じており、したがって自然界のすべてのものは神聖です。^{[ 6 ]}神はすべてを創造したので遍在しており、クロウ族は日常生活のあらゆる面で神と接触しています。この遍在性と全能性のおかげで、クロウ族は宗教的に寛容です。この寛容さの一例として、クロウ族の薬師でありサンダンスの首長であるトーマス・イエローテイルが提供した世界の宗教の概要があります。イエローテイルは、宗教的信念を説明するために荷車の車輪の比喩を使用し、それぞれのスポークが独自の民族と宗教を表していると述べています。スポークが1本でも欠けると車輪は動かなくなるので、生命の輪を形成するにはすべてのスポークが揃っていなければならない。しかし、すべてのスポークは中心の梁、創造主につながっている。したがって、すべての宗教と民族は神につながっており、霊的な関係を築く方法としてすべて等しく有効である。結果として、クロウ族は複数の宗教に参加することができ、どの方法が最も効果的だと信じるかは個人が決めることである。^{[ 7 ]}現在クロウ族の伝統的な宗教的慣習と考えられているものは、1730年代にクロウ族がコマンチ族から最初の馬を手に入れた後の大きな文化的変化の時期に、1725年から1770年の間に発展した可能性が高い。^{[ 8 ]}

神の聖なる力はBaaxpéeと呼ばれ、「常識を超越する力」を意味します。Baaxpéeの物理的な顕現はXapáaliiaと呼ばれ、しばしば「薬」と呼ばれ、神からカラスに与えられたBaaxpéeを表し、その導管として機能します。^{[ 9 ]}

クロウ族がバアクスピーを得るには、精霊、すなわち精霊界からの超自然的な守護者であるイラプシェから授けられなければならない。精霊界は物質界と神が住む第三世界の間にあるため、精霊は人間と神の仲介者であり、したがってバアクスピーを授けることができると信じられている。クロウ族は、世界は精霊で満ちており、精霊はしばしば動物の姿をとると信じている。特にバッファロー、鳥、熊は崇拝されている。神によって創造された星もまた非常に神聖視されており、その精霊は動物の守護者と同じように人間と交流することができる。精霊の顕現は、授けられるバアクスピーの種類を決定づけることが多く、エルクの精霊は強くて独立した動物として、力を増進させるものと関連付けられている。リスの精霊は、冬に備えて家族の食料となる木の実を蓄えることから、人間に対しても同様のことをし、部族が食料を見つけるのを助けてくれると信じられている。^{[ 10 ]}各精霊の個々の特徴も、与えられるバアクスピーの種類に影響を与えます。たとえば、白髪の守護精霊は長寿の贈り物を示します。^{[ 11 ]}ただし、カラスには決まった動物の守護精霊とバアクスピーはなく、各精霊はビジョンを受けた人によって異なります。^{[ 12 ]}

クロウ族によると、保護区が設けられる以前の世界では、クロウ族がバアクスピーを得る方法は主に2つあり、1つ目はビジョンクエストを行うことである。クロウ族がビジョンクエストを通してバアクスピーを得たい理由は様々で、病気で治癒を望む者もいれば、戦いで敵を打ち負かす力を得たい者もいる。また、生涯を通して神の祝福を受けて導きを受けたい者も多い。^{[ 13 ]}一般的に、クロウ族がビジョンクエストを通して得たいと思うバアクスピーは個人的で、その個人に特有のものである。

探求に出発する前に、クロウは呪術師を訪ねて、どのタイプのバアクスピーが自分たちに最も役立つかを判断してもらい、儀式や祈りを確認して、自分たちの試みが儀式に従っていることを確認するかもしれない。^{[ 14 ]}探求そのもののために、クロウは儀式の祈りのために完全な孤独を得るために、孤立した目立つ場所、多くの場合丘の頂上（クロウは特にウルフ山脈を好む）に一人で行く。

クロウ族では、この儀式はbilisshíissanneと呼ばれ、「水を断つ」という意味で、参加者は犠牲を通して神への献身を示すために 2 ～ 3 日飲食を断つことを誓います。自己苦行も時折行われ、最も一般的なのは指を切断することです。これは神への捧げ物であり、献身のしるしです。これらの苦行の目的は、自分自身を完全に神に捧げる意思を示し、神の代理人である精霊の憐れみを得ることです。^{[ 15 ]}精霊が参加者を憐れむと、守護者がクロウ族を養子にし、Baaxpéeを授けるという幻覚が与えられます。精霊とクロウ族の関係は父性的なものと考えられており、精霊は父親としてクロウ族の子供を人生を通して導くため、精霊はしばしば「薬の父」と呼ばれます。しかし、探求者が得るバークスピーは精霊から貸し出されるものであり、完全に与えられるものではないため、カラスは守護神に祈り、両者の絆を確固たるものにし、バークスピーを強く保つ必要がある。^{[ 16 ]}

探求が完了し、Baaxpéeを獲得すると、Crow の探求者は家に帰り、その意味を完全に理解するために、しばしば薬師を訪ねてビジョンについて話します。その経験を記念して、探求者は、自分の守護神、獲得した力、そして Crow がBaaxpée をチャネリングして維持するのを助けるXapáaliiaを作成します。^{[ 17 ]}個人にとって、Xapáaliiaは、自分と守護神との絆を表すのに十分だと思うものであれば何でも構いません。たとえば、鷲が自分の精霊である場合、Crow は鷲の羽をXapáaliia として選ぶかもしれません。各 Crow のBaaxpéeとビジョンはユニークであり、譲渡することはできません。しかし、Xapáaliiaは物理的で強力で神聖な物体であり、Crow 間で受け継がれ、しばしば死後に家族に贈られ、または自分のビジョンを受け取ることができない Crow に与えられます。カラスのザパアリイアが特に強力で、生命に影響を与える能力があることが証明されている場合、それを使用したいという依頼が殺到するかもしれないが、最終的に誰に与えるかは所有者の決定である。^{[ 18 ]}ザパアリイアが所有者に与える力は通常、食料、健康、富を得ること、敵に勝利をもたらすことなど、カラスの日常生活における実際的な関心を反映している。ザパアリイアを純粋に保ち、後援者を喜ばせるためには、月経中の女性と接触しないことが不可欠であり、接触すると、薬の父を怒らせ、所有者に病気をもたらすことになる。^{[ 19 ]}

19世紀のクロウ族がバアクスピーを得ようとした2つ目の方法は、サンダンス（アシュキシュシリスア）でした。ビジョンクエストとは異なり、サンダンスは部族全体の利益のために個人が公の儀式で行い、クロウ族と神とのつながりが強固であり続けることを保証し、それによって繁栄と幸福をもたらすものでした。^{[ 20 ]}レスリー・スピアは、サンダンスの儀式は、最も複雑なサンダンスの儀式を持っていたシャイアン族、ブラックフット族、アツィナ族から来た可能性が高いと考えていました。^{[ 21 ]}サンダンスは、この時代にインディアン事務局が着手した「文明化」の取り組みの一環として、1887年にクロウ居留地で禁止されました。^{[ 22 ]}この慣習は1941年に復活した。ウィリアム・ビッグ・デイは、ショーショーニ族のサンダンスに参加して強い繋がりを感じた後、54年ぶりにクロウ族のサンダンスを初めて行い、その復活が部族に幸福をもたらすと信じていた。^{[ 23 ]}この慣習は広がり、1990年代には毎年夏に平均5回のサンダンスが行われるようになった。1980年代後半には、テトン・スー族版のサンダンスが居留地に導入され、ショーショーニ族とテトン族の特徴が混ざり合ったダンスがいくつか生まれた。^{[ 24 ]}

過去も現在も、正しい宗教的態度なしにこれらの儀式を行うと、参加者は何の恩恵も得られません。神への最大の贈り物は、ディアカシェ、つまり「彼は本当にそれをした」という気持ちで各儀式を行うことです。つまり、クロウ族は神の力を心から信じ、それゆえ誠実さと決意をもって行動するのです。^{[ 43 ]}「もし人が何か偉大なものを受け取ることを期待するなら、その人はおそらく何も受け取ることはないでしょう。メディスン・ファーザーズは誰にも何も負っていません。私たちはこのことを理解し、年に一度だけでなく、毎日、そして毎年、天から与えられた指示に従って生きることに人生を捧げなければなりません。」^{[ 44 ]}

タバコはクロウ族の宗教においても重要な要素であり、タバコ協会と呼ばれるクロウ族の一派、バクスアではタバコが崇拝されている。クロウ族は、タバコはノースダコタ州東部のデビルズレイクでノ・バイタルズ酋長によって最初に発見されたと信じており、神からタバコを探すように指示され、タバコを崇拝することでクロウ族は神を敬うことができるとされている。^{[ 45 ]}このため、タバコは部族の福祉にとって不可欠なものと見なされており、クロウ族自身もタバコを「生活の糧」と表現している。タバコは特に崇拝されているため、タバコ協会はすべての儀式と祭礼が正しく行われるようにし、部族が成功できるようにタバコを栽培している。^{[ 46 ]}神聖なタバコを吸うと、煙が祈りを神に届けるのに役立つと信じられている。

喫煙を特に神聖なものと考えるクロウ族には、聖なるパイプ協会がある。この協会では、喫煙は毎日行われ、会員は神に近づくことができる。パイプに火がつけられると、ステムは神への捧げ物として上を向き、次に母なる大地に向かって下を向き、最後に風の四方すべてに向けられる。祈りが終わると、パイプはティピーの特別な場所に戻される。トーマス・イエローテイルはこの神を敬う方法の提唱者であり、これはクロウ族の日常生活の一部として祈る方法であり、神を正しく敬うためには特に重要だと考えていた。^{[ 47 ]}イエローテイルは、聖なるパイプがクロウ族にとってどれほど重要かを説明するために、ブラック・エルクの聖なるパイプの説明を使用した。 「この聖なるパイプで大地の上を歩くのだ。大地はあなたの祖母であり母であり、聖なる存在だからだ。大地の上を歩く一歩一歩は祈りであるべきだ。このパイプの火皿は赤い石でできている。それは大地そのものだ。このパイプの柄は木でできている。これは大地に生えるすべてのものを象徴している。宇宙のあらゆるものが、このパイプを吸うあなたと結びついている。すべてがワカン・タンカ、大いなる精霊に声を送るのだ。このパイプで祈るとき、あなたはすべてのもののために、そしてすべてのものと共に祈るのだ。」^{[ 48 ]}

今日、クロウ族の宗教は伝統的なクロウ族の信仰だけにとどまりません。過去 100 年の間に、いくつかのキリスト教宗派がクロウ族の間で定着しました。クロウ族におけるキリスト教の起源は、クロウ族が比較的狭い地域に閉じ込められ、白人の宣教師や政府職員によって厳しく監視されていた保留地時代に遡ります。最初にして当初最も成功したキリスト教宗派はカトリックのイエズス会で、カトリック教徒が 7 年間クロウ族に巡回説教した後、ピエルパオロ・プランドの指導の下、1887 年にビッグホーン渓谷に聖ザビエル伝道所を設立しました。^{[ 49 ]}プランドはクロウ族の言語を学ぶ決意を持っていたため、クロウ族から尊敬されていました。これにより、彼はクロウ族と会話することができ、説教をクロウ語に翻訳して、彼らがキリスト教の神を理解できるようにしました。^{[ 50 ]} 1888 年 10 月、イエズス会は学校を建設して伝道所を強化し、クロウ族をさらに自分たちの宗派に引き込みました。カトリック教徒の成功の鍵は、クロウ族と自分たちの条件で交渉できたこと、宣教師たちがクロウ族の伝統的な信仰を尊重し、クロウ族の改宗者がキリスト教のハパアリヤ（Xapáaliia）を行うことさえ許したことだった。^{[ 51 ]}

プロテスタントは当初、クロウ族をキリスト教に改宗させることにあまり成功しなかった。プロテスタントがクロウ族を「向上させる」と信じてインディアン事務局の支援を受けたにもかかわらず、ヘンリー・F・ボンドが1886年にリトルビッグホーンに設立した最初のユニテリアン派の伝道所は、クロウ族コミュニティからの支持を得られなかった。ボンドは厳格なプロテスタントを実践していたため、クロウ族の伝統的な信仰や文化を認めようとせず、部族を疎外した。ジェームズ・グレゴール・バージェスが1895年に設立したアメリカ宣教協会の伝道所も同様の運命をたどった。^{[ 52 ]}しかし、1903年にロッジグラスにバプテスト派の伝道所が建設され、1904年にウィリアム・A・ペッツォルト牧師の指導の下で学校が建設されると、成功が訪れた。この学校はクロウ族コミュニティの中心部に位置していたため、生徒が自宅にいながら勉強することができ、他のキリスト教伝道所の遠く離れた寄宿学校では許されなかったため、特に人気があった。ロッジグラスでのこの宣教活動は非常に成功したため、1895年にインディアン事務局からの資金援助が打ち切られたことで弱体化したイエズス会は、そこに学校も設立した。^{[ 53 ]}

これらのキリスト教グループはクロウ族の改宗には成功したが、改宗者にキリスト教の神だけを崇拝させることははるかに困難であった。この抵抗は、キリスト教は神との関係を築くための多くの方法の1つとみなされ、伝統的なクロウ族の信仰とキリスト教の慣習が共存できるというクロウ族の信仰体系によるものであった。このクロウ族の抵抗は、世紀の変わり目にクロウ族の文化と宗教が復興し、彼らが「原始的」と見なしていた宗教が前面に出てきたことで、キリスト教宣教師にとってさらに苛立たしいものとなった。^{[ 54 ]}クロウ族に神だけを崇拝させることに成功した唯一のキリスト教宗派は福音派であり、1980年代には宗教ブームを経験し、居留地の各地に教会を設立した。これらの教会の信者は伝統的なクロウ族の宗教を一切拒否したが、これは例外であって一般的ではなかった。^{[ 55 ]}

より広範な精神的覚醒の一環として、ペヨーテ信仰が広がり、1910年にクロウ居留地に伝わりました。 ^{[ 56 ]}ペヨーテの儀式では、メキシコ北部とアメリカ合衆国最南部に自生するペヨーテサボテンの乾燥した先端を摂取します。ペヨーテを摂取すると、陶酔感、視覚の歪み、時間の感覚の喪失といった感情が生じます。儀式におけるペヨーテの使用はコロンブス以前のメキシコに起源を持ち、17世紀のカトリック宣教師の記録には、その地域の先住民が夜通しの儀式でペヨーテを使用していたことが記されています。^{[ 57 ]}伝統的に、ペヨーテは長寿と健康を願う、体と魂を浄化する、幸運をもたらし危害から守るなど、さまざまな理由で摂取されます。^{[ 58 ]}学者たちの間では依然として議論されているものの、ペヨーテの儀式は、しばしば国境の南へ移動して襲撃や馬の放牧を行っていた遊牧民のアパッチ族とコマンチ族によって米国にもたらされたと考えられている。これらの先住民がオクラホマの居留地に集住したことが、この先住民の慣習が存続し発展することを可能にした。初めて多くの部族が近接して生活し、インディアン事務局とやり取りするために英語を学ぶことを余儀なくされたことで、互いにコミュニケーションを取ることができた。その後、米国政府は先住民を寄宿学校に送ることで、ペヨーテの儀式をさらに促進した。これらの学校は先住民部族のるつぼであり、生徒たちはペヨーテの儀式に関する知識を共有した。これらの若者たちはその後、教育を受け、部族の有力者となり、コミュニティでペヨーテの使用を広めることができる立場に就いた。^{[ 59 ]}ペヨーテの使用がオクラホマの居留地で急速に広まったのは、それが白人によってまだ破壊されていなかった先住民文化の要素であり、ネイティブアメリカンに過去との貴重なつながりを提供していたからである。^{[ 60 ]}

1918年、政府の取り締まりに直面したペヨーテ実践者たちは、正式な組織として米国がペヨーテを正当な宗教として認めざるを得なくなることを期待して、ネイティブ・アメリカン教会を組織した。 ^{[ 61 ]}教会では、信者たちはペヨーテを摂取し、夜通し歌を歌い、神に祈る。コマンチ族の酋長クアナ・パーカーは、ネイティブ・アメリカン教会と主流キリスト教の違いについて、「白人は教会に入ってイエスについて話すが、インディアンはティピーに入ってイエスに話しかける」と述べている。^{[ 62 ]}

インディアン事務局は、ペヨーテは中毒性があり「文明」に有害であると信じ、1923年にモンタナ州でのペヨーテの販売を禁止した。クロウ族がサボテンを手に入れるためにワイオミング州まで車で行っていることが発覚すると、1929年に同州でもペヨーテの禁止令が施行された。しかし、ペヨーテは中毒性がないことの検査結果が出ていた時期に、一夫一婦制、勤勉、節制を奨励することで美徳を育むと説いたバード・アバブの運動により、禁止令は撤回された。^{[ 63 ]}ペヨーテ信仰は人気を博し、1930年代には、信者のほとんどがキリスト教の説教に出席しながらもペヨーテの信仰を実践していると、絶望した宣教師たちがコメントした。[64] 2000年代初頭には、クロウ居留地で毎年約100回のペヨーテの儀式が行われていると考えられている。^{[ 64 ]}クロウ族の間では、他のネイティブ・キリスト教の宗教も信仰されており、その中には、1920年代にクロウ族の信者によって居留地に最初に導入されたネイティブ・ペンテコステ派も含まれているが、今日では多くの信者がいる。^{[ 65 ]}

この部族の薬師はアクバリア（「治療者」）として知られている。^{[ 66 ]}

万根岸（マンネギシ）は、小人とも呼ばれ、禿げ頭で大きくて美しい目と、小さくて褐色の体を持つ人型生物である。彼らはいたずら好きで、妖精に似ているかもしれない。

• ジョセフ・メディシン・クロウ（1992）。『クロウ族の故郷から：クロウ族インディアン自身の物語』ネブラスカ大学出版局。ISBN 978-0-8032-8263-6。