ナグアル

メソアメリカとトルテカの精神的伝統において、ナワル（ナワトル語のnāhualliに由来）とは、変身または音調の相手との深いつながりを通じて霊的な力にアクセスできる人間を指します。この能力は単に形を変えるだけでなく、物理的領域と形而上的領域を橋渡しすることで、精神的発達を導き、個人の変容を促進することでもあります。^{[1] [2]}

ナグアリズムは、人間はそれぞれ二重の側面を持っているという信念に基づいています。それは、日常の意識と自我を表すトーナルと、より深く無限の自己を表すナグアルです。 ^[3]

ナワルはガイドとして機能し、これら2つの側面を調和させることで、個人が隠された可能性と精神的な洞察にアクセスできるようにします。^[4]

メソアメリカの民間信仰では、ナワル（発音は[na'wal]）またはナワル（どちらもナワトル語のnāhualli [naˈwaːlːi]に由来）は、音調動物に変身する力を持つ人間である。ナワリズムは、自分の中の音調動物とつながることで力と霊的洞察力にアクセスできるという信念に結びついている。^[5]

ナワルという言葉は、ナワトル語の「nāhualli [naˈwaːlːi]」に由来しており、これは先住民の宗教実践者であり、スペイン人には「魔術師」として認識されています。

英語ではこの単語は「変身する魔女」と訳されることが多いが、否定的な意味合いのない翻訳としては「変身するトリックスター」「シェイプシフター」「純粋な精神」「純粋な存在」などがある。^{[6] [5]}

トルテカの教えの文脈では、ナワル（ナワトル語の「nāhualli」に由来）は、宇宙の顕現していないエネルギー場と、そのエネルギーを霊的変容に導く能力を持つ個人の両方を指します。この概念は、トーナルとナワルとして知られる、物質世界を超えたエネルギー領域と深く結びついています。トーナルは現実の合理的で既知の側面を包含しますが、ナワルは純粋なエネルギーの未知で無限の可能性を表しています。ナワルは宇宙の力であるだけでなく、この力を制御して、個人的および霊的な進化を通じて他の人を導く人でもあります。^[7]

ナワルは宇宙的な形では、すべての創造物が生じるエネルギー場です。時間、空間、形態に縛られず、純粋な潜在力として存在します。トルテックの精神的な探求者は、この広大で未知の領域にアクセスしてトーナルの限界を超え、認識と精神的能力を拡大することを目指しています。トルテックの用語では、これは完全な自由と宇宙との一体化の状態に対応します。^[7]

ナグアルは、トーナルとナグアルの両方の領域を横断できる人物です。これらのスピリチュアルガイドは、トルテックの道において重要な役割を果たし、他の人がより高い意識状態に到達するのを助けます。彼らはナグアルのエネルギーの力を習得しており、その理解を利用して変化に影響を与え、癒し、変革をもたらします。この役割において、彼らは人々を彼ら自身のスピリチュアルな可能性に結びつけ、より高い意識と自由への旅に導きます。^[7]

ナワルとトーナルの関係はバランスが取れています。トーナルは私たちのアイデンティティ、世界、自己など、知られているすべてのものを表しますが、ナワルは理解を超えたすべてのものであり、トーナルが発生するエネルギーフィールドも含まれます。個人の熟達を達成するということは、これら2つの力を統合し、トーナルの限界を認識し、ナワルの広大さを受け入れることを意味します。^[8]

現代のスピリチュアリティにおいて、ナワルは高次の自己や普遍的意識などの概念と類似しています。メソアメリカのスピリチュアリティに根ざしていますが、ナワルは意識のより深い層にアクセスするという普遍的な人間の経験を語っています。瞑想、エネルギーワーク、意識の高まりなどの実践を通じて、個人はナワルを変革の源として利用することを目指しています。これは、普遍的なエネルギーとの一体化を求める他の伝統とよく似ています。^[8]

ナグアルはトルテカとメソアメリカの精神性に特有ですが、同様の原型は世界中の伝統に見られます。仏教ではシュンヤタ（空）の概念に、ヒンズー教ではブラフマン（究極の不変の現実）に例えることができます。どちらも、トルテカのナグアルのように、既知で顕在化した世界を超越した存在またはエネルギーの状態を表しています。^[8]

トルテカの教えでは、ナグアルは個人の変容の中心です。ナグアルにアクセスすることで、個人はトーナルの制限的な信念やパターンから解放されます。このエネルギーのプロセスにより、深い精神的成長、癒し、そしてより高い目的とのより深い調和が可能になります。トルテカの精神的実践の究極の目的は、トーナルとナグアルのバランスを作り出し、存在の物質的側面とエネルギー的側面の両方に完全につながる「全体性」の状態に至ることです。^[8]

ナワルは、その性格に応じて、その力を善にも悪にも使います。^[9]ナワリズムの一般的な概念は、メソアメリカに起源があります。ナワリズムは、人間が動物に変身するものとして解釈される前古典期オルメカとトルテカの描写を通じて、コロンブス以前のシャーマニズムの慣習と結びついています。このシステムは、占いの儀式に使用されるメソアメリカの暦システムと結びついています。誕生日によって、人がナワルになれるかどうかが決まることがよくあります。メソアメリカのトーナリズムの信仰、つまり、すべての人には生命力が結びついている動物の相手がいるという考え方は、ナワリズムに引き継がれています。^{[9] [10]}

しかし、現代の学者たちは、ナワリやトナルリといったメソアメリカのナワ語に関連する、絶えず進化し議論を呼ぶ意味を理解するのに苦労してきました。これには、ナワリスモやトナリスモといった派生語も含まれます。したがって、より明確で説明的な言葉を使うことが推奨されます。たとえば、ナワリズムについて議論する代わりに、影響力のある社会的役割を担う特定の個人が特定の霊的能力を持っているという信念について話すことができます。これらの能力により、動物や、雷、風、雲、火の玉などの自然現象に変身することができ、これらの「変装」中に驚くべき偉業を成し遂げることができます。^[11]

ナワル特性は、人の誕生日に関連する他の特性とともに、出生時に獲得されます。各日は、強い側面と弱い側面を持つ動物と関連しています。「犬の日」に生まれた人は、強い「犬」の側面と弱い「犬」の側面の両方を持ちます。ナワトル語では、tonalliという単語は、日とその日に関連付けられた動物の両方を指すために使用されます。

ナワルは異なると考えられている。トーナルが昼の精霊であるのに対し、ナワルはその日の使い魔である。トーナルは昼間の様相を表し、ナワルはトナルリ（「その日の物事」）の夜の側面を表している可能性が高い^{[要出典] 。強力な魔術の実践者は通常、強いまたは有害な様相を持つ動物に関連した日に生まれた。彼らは}ジャガーやピューマなどの特定のトーナルを持っているだろう。アステカ神話では、テスカトリポカ神はナワリズムの守護者であった。なぜなら、彼のトーナルはジャガーであり、富の分配を支配していたからである。

現代のメキシコの田舎では、ナワルは、夜に動物（通常は犬、フクロウ、コウモリ、オオカミ、七面鳥）に変身したり、人間の血を飲んだり、財産を盗んだり、病気を引き起こしたりできる人であるブルホ（「魔法使い」）と同義である場合があります。

いくつかの先住民コミュニティでは、ナワルは宗教階層に組み込まれています。コミュニティは誰がナワルであるかを知っており、彼らを容認し、恐れ、尊敬しています。ナワリは他のナワリがかけた呪いを解くために雇われます。他のコミュニティでは、ナワリズムの告発は、コミュニティによる告発者への暴力的な攻撃につながる可能性があります。^[12]

ナグアリズムに関する西洋の研究は、考古学者、言語学者、民族学者のダニエル・ギャリソン・ブリントンによって始められました。彼は『ナグアリズム：アメリカ先住民の民間伝承と歴史の研究』^[13]を出版し、1894年にメキシコでナグアリズムという言葉と実践者の歴史的解釈を記録しました。彼は、ミヘ族、ナワ族、サポテク族、ミシュテク族など、現代のメキシコのコミュニティにおけるナグアリズムに関連するさまざまな信仰を特定しました。

その後、多くの研究で、ゾケ族やジャカルテク族、キチェ族、ケクチ族、ツェルタル・マヤ族などのさまざまなメソアメリカ文化におけるナワリズムについて記述されている。ジャカルテク族の間では、ナワリズムは非先住民のラディーノ族と協力する者を罰することで先住民主義を強化している。^[9]

1955年、グスタボ・コレアはナグアリズムはプレコロンブス期のものではないと示唆し、ヨーロッパから完全に輸入されたと主張し、中世の狼男信仰と比較した。^[14]しかし、変身に関する民間伝承はヨーロッパや中世に限られたものではない。例えば、地球最古の文学の一部、青銅器時代の東セム語のギルガメシュ叙事詩や東アジアの胡礼経（この民間伝承の起源は不明だが、遅くとも18世紀）には変身者が登場する。狼男（ライカンスロープ）は、民間伝承の獣人化（人間から動物、またはその逆の変身）の唯一の形態でも最古の形態でもない。 ^[要出典]

カプランは、オアハカでは、ナワルを邪悪で姿を変える魔女と信じる信仰が、先住民とメスティーソの双方に共通していると結論付けている。カプランによると、動物の精霊の仲間を信じる信仰は、もっぱら先住民にのみ見られる。これは一部のグループやコミュニティでは確かだが、ミクス族、チナンテコ族、トリキス族、タクアテ族など他のグループやコミュニティでは、ナワルや分身をコントロールできる者は、コミュニティの人々、自然資源、文化の守護者であり、非常に尊敬されているが、同時に恐れられている。^[10]

ナワルは、作家カルロス・カスタネダによるシャーマニズムの本で普及しました。

ナグアリズムの実践には、ペヨーテ、オロリウキ、テオナナカトルとして知られるシロシビンキノコなどの幻覚剤の使用が伴うことが多かった。これらの薬草の使用は、ナグアリズムの儀式を行う人々の知覚力と洞察力を解き放つと言われていた。^{[15] [より良い情報源が必要]}