タピラペ

タピラペ
	ボディペイントを施してもらったタピラペの少女
総人口
	655（2010）
人口の多い地域
	ブラジル(マトグロッソ、トカンティンス)
言語
	タピラペ語
宗教
	アニミズム、シャーマニズム
関連民族
	その他のトゥピ族-グアラニ族

タピラペ族は、ヨーロッパ人の征服とそれに続く植民地化を生き延び、その文化と習慣の大部分を維持してきたブラジルの先住民族です。アマゾンの熱帯雨林の奥深くに居住し、1910 年頃までヨーロッパ人と直接接触することはほとんどなく、接触があったとしても 1950 年代まで散発的でした。

タピラペに関する主な報告書は、人類学者のハーバート・バルダス（1899年 - 1970年）とチャールズ・ワグリー（1913年 - 1991年）と、1953年以来タピラペに関わってきた修道女たちからなるリトル・シスターズ・オブ・ジーザスと呼ばれるグループによって書かれました^。[2]

起源と分布

ワグリーは、タピラペ族は、1500年にブラジルの海岸部に居住していたトゥピナンバ族の子孫であると推測した。なぜなら、両部族ともトゥピ語を話すからである^{[よりよい情報源が必要]}。ヨーロッパ人が支配を拡大するにつれ、一部のトゥピナンバ族は内陸に逃げ、最終的に赤道から南に11度、アマゾン川に近い熱帯雨林の一角にたどり着いたと推測された。 1900年までに、5つのタピラペ村が、経度50度と51度にまたがって約1500人の人口を抱えていた。

1910年にヨーロッパ系ブラジル人との散発的な接触が始まり、彼らは鉄器や交易品を持ち込んだ。ヨーロッパ系ブラジル人は彼らに麻疹、おたふく風邪、風邪など多くの病気を感染させた。アメリカ人エリザベス・キルゴア・スティーン^[3]^{: 36は}1930年に5つの村のうちの1つタンピタワで夜を過ごした。^[4]彼女はタピラペの物質文化の多くの例を持ち帰り、ワシントンDCのアメリカインディアン博物館に収蔵されている。

1939 年までに、疫病や近隣部族との小競り合いにより、タピイタワ村の人口はわずか 187 人にまで減少し、1953 年には 51 人にまで減少しました。その年、リトルシスターズが彼らの間で活動を開始し、ブラジル政府は近くにインディアン保護局を設置しました。人口は回復し始め、1976 年までに 136 人に達しました。

経済システム

タピラペ族は、焼畑農業、狩猟、漁業で生計を立てていました。森林の一部が伐採され、その後焼かれて肥沃な土壌が作られ、1、2回植えられてから別の場所に移動しました。母系のつながりでつながった4、5家族が住むタピラペ族の丸太小屋にはそれぞれ庭がありましたが、農産物や狩猟産物は他の家の人々と共有できました。

道具、ハンモック、バスケット、ビーズの紐などの物品は、個人所有でした。物品の分配にはいくつかの仕組みが使われていました。シャーマンや助産婦は、通常、サービスに対する報酬として品物を受け取り、それが平和の実現にも役立ちました。年に一度の贈り物交換の儀式は、恵まれない人たちの間で恵みを分かち合うためのものでした。この儀式では、村のすべての男性が「バッドカウィ」と呼ばれる、激しい吐き気を引き起こす飲み物を一口飲む機会がありました。裕福な人は通常、それを飲まないことを選びましたが、飲んだ人には贈り物を寄付しなければなりませんでした。恵まれない人は通常、寄付を受けるために飲み物を飲みました。

社会組織

各ログハウスにはリーダーがいたが、リーダーたちは村議会に組織されず、村長も選出されなかった。ログハウスはタカナを囲む楕円形に配置されていた。タカナは一種の男性クラブで、6 つの鳥類協会の本拠地であり、それぞれ鳥の種にちなんで名付けられている。男性はタカナで一日の一部を過ごす。鳥類協会の会員資格は親の血統によって決まるため、各協会は複数のログハウスの人々が混ざり合い、住民を統合する媒体として機能した。鳥類協会はグループでの狩猟や、庭をきれいにするためのグループ遠征を組織した。男性も女性も、村の広場で食べ物を分かち合うために使われる数少ない宴会グループの 1 つに属していた。

結婚後、男性は妻の家族と一緒に暮らすようになった。妊娠後も性交は続き、精子が多いほど子供は強くなると考えられていたため、夫以外の男性と性交することが多かった。タピラペ族は、成人男性がどちらかが女性の役割を担うことなく平等な同性愛関係を結ぶことができる数少ない先住民文化の一つであった。 ^[5]^[^{説明が必要}^]

子供たちはかなりの自由を享受していた。男の子は思春期になるとタカナに通い始めることができた。若者になると成人の儀式が行われた。タピラペ族は強力な人口抑制政策を実施した。夫婦は3人以上の子供を産むことはできず、同性同士は2人以上産むことはできなかった。これは、生まれた子供を余分に産んだ場合は直ちに殺すことで実行された。この政策の理由は単に経済的なものであった。彼らの技術と生活手段を考えると、男性は3人以上の子供を養い、適切に世話することはできないと彼らは見積もっていた。^[要出典]

ボディ美学

タピラペ族は日常生活では衣服を身につけませんが、男性は包皮に小さな円錐形の覆いを取り付けて覆っています。女性はしゃがんだり、足を揃えて座ったりします。男女ともに、年齢や性別に応じてさまざまな模様を体に描きます。特別な儀式や踊りの際には、スカート、足首飾り、リストバンドを身につけます。^[要出典]

宗教

タピラペ族の宗教はシャーマニズムに基づいていました。彼らは、シャーマンが親切なものから非友好的なものまで、さまざまな精霊と交信できると信じていました。精霊はタカナに周期的に住み、それぞれが特定の鳥の社会に「属」していると信じられていました。精霊の 1 つが存在する場合、対応する鳥の社会のメンバー 2 人が、全身が覆われるまで特別なマスクやその他の衣服を身に着けて精霊になりすまし、精霊に付き従いました。その後、彼らは村の周りを踊り回り、すべてのログハウスからおいしいカウィ (キャッサバの飲み物) を受け取りました。

シャーマンは病気を治すために呼ばれました。シャーマンは大量のタバコを飲み込み、一種のトランス状態を作り出しました。そして、悪い霊や物体を体から追い出すためにマッサージをしながら、病人に煙を吹きかけました。親戚が何人か病気で亡くなった場合、シャーマンは魔術を行ったと非難され、亡くなった親戚の親族によって虐殺されることもありました。シャーマンは、生まれてくる子供に霊を与えるためにも呼ばれました。シャーマンはトランス状態にある間、霊の中で夢を見ました。彼らは農産物や狩猟産物を浄化しました。シャーマンは死後、シャーマンの村に行きました。

タピラペ族には豊かな神話がありました。文化的英雄たちはかつて、貴重な奉仕を行った非常に強力なシャーマンでした。

1940年から1970年

ワグリーは1953年、1957年、そして1965年にタピラペ族を再び訪れ、周囲のブラジル文化がタピラペ族に侵入するにつれてタピラペ族の文化にどのような変化がもたらされたかを報告している。連続する伝染病に直面して、幼児殺害による人口抑制はひどい政策だった。リトルシスターズは1954年頃までにこの慣習を終わらせることができた。1964年、20年前に起きた同様の殺人への復讐として、シャーマンが殺害された。暗殺者はブラジル警察に連行され、3か月間裁判を待ったが、裁判官は殺人の理由を知り、関連するすべての文化的側面を考慮した後、殺人者を無罪とし、村に戻るよう命じた。

1965年までに、タピラペ族は、ブラジル政府が保護のために作った交易所近くのニュービレッジに集中していた。これにより、他の民族との接触が増え、文化的影響が強まった。丸太小屋は小さくなり、一部はモルタルで建てられた一戸建ての家になった。タカナ協会と鳥協会はまだ存在していたが、タカナの活動には貿易用の工芸品の製造も含まれるようになった。一部の女性はスカートやブラウスを着るようになり、男性は少なくとも来客を迎えるときや商品を取引するときはショートパンツをはくようになった。パーティーではブラジル音楽が聞こえ始め、リトルシスターズやインディアン保護官の強い抗議にもかかわらず、アルコールが一般的になった。贈与制度は存続したが、一部の男性はブラジルの紙幣を持ち、その価値を理解し始めた。

ブラジル政府によってタピラペ族専用の土地が割り当てられたが、強力な土地会社がすでにその土地を主張していた。ワグリーは1974年に開かれた先住民族首長会議でのタピラペ族の演説を引用している。^[3]^{: 125}

（…）牧場が我々を取り囲み、（…）土地会社が我々の土地を全て奪い取っています。なぜ白人は我々をなだめようとしたのでしょうか？その後、我々の土地を奪おうとする白人のために白人が働いている中で、我々はどうなるのでしょうか？インディアンに何も持たせず、インディアンを終わらせるということなのでしょうか？白人がやって来て、インディアンが別の居住地を見つけられるようにしたのです。我々はどこへ行くべきでしょうか？インディアンは自分が知っている場所に住んでいます。川岸や丘陵、低地など別の場所に移動したら、それは良くありません。

参照

注記

^ ab 「タピラペ：はじめに」ポヴォス・インディヘナス・ノー・ブラジル。 (2011 年 12 月 4 日取得)
^ シャピロ、ジュディス R. (ジュディスレイ) (1979).復興時代のタピラペ。コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-04714-2。
^ ab Wagley, Charles (1983)。Welcome of Tears: The Tapirapé Indians of Central Brazil. Waveland Press. ISBN 978-0-88133-030-4。
^ スティーン、エリザベス（1931年9月）。「自分のカヌーを漕ぐ」グッド・ハウスキーピング、46ページ。
^ヒンシュ、ブレット（1990-12-31）。 パッションズ・オブ・ザ・カット・スリーブ。カリフォルニア大学出版局。pp. 205– 216。ISBN 978-0-520-91265-6. 2024年1月18日閲覧。

参考文献

バルドゥス、ハーバート (1970)。タピラペ: ブラジル中央部のトゥピ族。サンパウロ: editora da universidade de São Paulo、companhia editora nacional。 1970年。
ワグリー、チャールズ（1977年）。『涙の歓迎：中央ブラジルのタピラペ・インディアン』。ウェイヴランド・プレス、1983年。ISBN 0-88133-030-2。

外部リンク

タピラペの芸術作品、アメリカインディアン国立博物館

[intro-1] 「タピラペ：はじめに」ポヴォス・インディヘナス・ノー・ブラジル。 (2011 年 12 月 4 日取得)

[2] シャピロ、ジュディス R. (ジュディスレイ) (1979).復興時代のタピラペ。コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-04714-2。

[wagley-3] Wagley, Charles (1983)。Welcome of Tears: The Tapirapé Indians of Central Brazil. Waveland Press. ISBN 978-0-88133-030-4。

[4] スティーン、エリザベス（1931年9月）。「自分のカヌーを漕ぐ」グッド・ハウスキーピング、46ページ。

[5] ^ヒンシュ、ブレット（1990-12-31）。 パッションズ・オブ・ザ・カット・スリーブ。カリフォルニア大学出版局。pp. 205– 216。ISBN 978-0-520-91265-6. 2024年1月18日閲覧。