アチャチェメン

アチャチェメン（フアネーニョ）

ホセ・デ・グラシア・クルス、アチャッヘメンの職人であり、サン・フアン・カピストラーノ伝道所の鐘鳴らし手、写真は16年頃撮影。 1909年6月。
総人口
約1,900 [1]
人口の多い地域
アメリカ合衆国（カリフォルニア）
言語
英語、スペイン語、旧Juaneño
宗教
先住民の宗教、 キリスト教
関連民族
Payómkawichum (ルイセーニョ)、Tongva (ガブリエレニョ)

アチャチェメン族（/ ɑː ˈ x ɑː tʃ ə m ə m /）は、カリフォルニアの先住民族である。出版された地図では、彼らの先祖伝来の土地は海岸から山岳地帯まで、現在オレンジ郡のアリソクリークとして知られている場所から南はサンディエゴ郡北西部のラスプルガス渓谷まで広がっているとされていることが多い。^{[2]しかし、資料によると、アチャチェメン族は現在のロングビーチの}プブンガまで北に渡って他の先住民族と土地を共有していたことも示されている。^[3]

アチャチェメン語を流暢に話す人はいません。この言語は、近隣のパヨンカウィチュム (ルイセニョ) 族が今も話しているルイセニョ語と密接な関係があります。

18世紀後半、サン・フアン・カピストラノ伝道所でキリスト教に改宗したスペイン人入植者たちは、彼らをアチャチェメン・フアネニョスと呼んだ。 ^{[4]今日、アチャチェメンの子孫のための組織の多くの現代のメンバーは、自分たちの自称、つまり自分たちの名前として}アチャチェメンという用語を好んでいる。この名前は、1776年にサン・フアン・カピストラノ伝道所が建てられた場所から60ヤードも離れていないアチャチェメ村に由来している。 ^{[5] [6]}別の綴りには、AcachmeまたはAcagchememがある。^[7]

アチャチェメンの創生と起源の物語は、彼らの南カリフォルニアでの歴史が太古の昔から始まっていることを物語っています。考古学者は、この地域に少なくとも1万年前からアチャチェメンが存在していたと主張しています。^[8]

スペインによる植民地化以前の時代、アチャチェメン人は定住的で明確な村落と季節ごとのキャンプに住んでいた。村落の人口は35人から300人の間で、小さな村落では単一の血統、大きな集落では他の家族と結びついた有力な一族で構成されていた。各一族は独自の資源領土を持ち、政治的に独立していた。他の村落とのつながりは、近隣地域の経済的、宗教的、社会的ネットワークを通じて維持されていた。エリート階級（主に家族、一族の長、その他の儀式専門家で構成）、中流階級（確立した成功した家族）、そして孤立した家族や放浪家族、戦争捕虜の人々という3つの階層的な社会階級が構成されていた。^[9]

先住民の指導者は、一族の長であるノタ（Nota）で構成され、彼らはコミュニティの儀式を執り行い、一族の長と儀式の専門家で構成される長老会議（ puuplem ）と協力して儀式生活を規制していました。この組織はコミュニティの問題を決定し、それはノタとその部下によって実行されました。村の住居小屋の配置は規制されていませんでしたが、儀式用の囲い（ vanquesh）と長の家は、ほとんどの場合、中心部に配置されていました。^[10]

アチャチェメン族はドングリ、草、種子、貝類の収穫と加工を生業としていた。彼らは鳥類やウサギなどの小型哺乳類を好んで食べていた。^[11]彼らは動物の骨から武器、道具、宝飾品を作った。^[11]

アチャチェメンの村は主にサンファン川下流に集中していた。^[12] 1775年、スペイン人入植者はサンディエゴ伝道所での反乱のためサンディエゴに撤退する前に、アチャチェメンの宗教施設に十字架を建てた。彼らは1年後に戻ってきて、アチャチェメンの住民の建設と改宗を始めた。初期の改宗者の多くは子供であり、両親が「新しい知識と品物を持っているだけでなく、武力の脅威ももたらす宣教師と同盟を結ぶ」目的で連れてきた可能性がある。スペイン軍の存在により、伝道所制度は継続された。

1776年、ジュニペロ・セラがスペイン兵1人と「新参者」1人（洗礼を受けたばかりの先住民とスペイン人の通訳）を連れてアチャチェメンの領土に近づいたとき、「ペイントを塗り、武装した[アチャチェメン]インディアンの群れが、スペインの侵入者を殺すつもりであるかのように弓弦に矢を放ち」、セラのグループを取り囲んだ。「新参者」はアチャチェメンに、攻撃すればスペイン軍のさらなる暴力を招くだけだと伝えた。その結果、アチャチェメンは「軍の報復がもたらす深刻な脅威を認識し、攻撃を中止した」^{[13] 。}

1783年以前は、「フアネーニョ」と呼ばれた改宗者は「子供も大人も、アチャチェメンの人口の比較的小さな割合を占めていたが、1790年から1812年の間に、残りの非改宗者の大多数が洗礼を受けた」ため、状況は一変した。^[4]スペイン人入植者はアチャチェメンをフアネーニョと呼んだ。^{[14]アチャチェメンは、}スペインの聖フアン・カピストラノにちなんで名付けられたサン・フアン・カピストラノ伝道所で行われた洗礼の過程で、スペインの司祭によってフアネーニョと名付けられた。他の多くの地元の部族も同様に名付けられた（キジ（キーチと発音）-ガブリエレニョ、サン・ガブリエル伝道所にちなんで名付けられた）。^[a]

18 世紀後半、ミッション経済はアチャチェメンの領土全体に広がった。アチャチェメンの村は依然として「特定の狩猟、採集、漁場へのアクセス」があり、「これらの共同所有地域内では村人たちは私有財産も所有していた」。しかし、先住民の土地保有制度は、最初はミッション制度と植民地化に並行し、その後弱体化した。スペイン人は田舎を家畜や園芸用の放牧地に変えた。1790 年から 1804 年の間に、「ミッションの家畜の数は 8,034 頭から 26,814 頭に増加した」^{[15] 。}

ヨーロッパからの伝染病も農村部の人口を激減させ始めると、スペイン伝道団のアチャチェメン人に対する支配力と権力はさらに強まった。」^[4] 1812年までに、伝道団は成長のピークを迎えた。「3,340人が伝道団で洗礼を受け、1,361人のアチャチェメン人が伝道団の敷地内に住んでいた。」1812年以降、アチャチェメン人の死亡率は洗礼を受けた人の数を上回った。1834年までに、アチャチェメン人の人口は約800人に減少した。^[4]

アチャチェメン族は、村と宣教団の敷地内の両方で、文化的、宗教的な儀式、神聖な踊り、治癒の儀式を行うことで同化に抵抗した。宣教師たちは、洗礼を受けたばかりのインディアンの子供たちを「7歳くらいから結婚するまで両親から引き離して」モンジェリオに入れることで、「先住民の知識、権威、権力」が若い世代に受け継がれるのを防ごうとした。先住民の子供と大人は、スペインの司祭に従わなかった場合、監禁や鞭打ちで罰せられた。これらの厳しい慣行の背後にある論理は、「カトリックの信仰と実践に不可欠なもの」だった。 1812年から1822年までサンファンで宣教師をしていたジェロニモ・ボスカナは、厳しい扱いにもかかわらず、先住民をキリスト教の信仰と伝統に改宗させる試みがほとんど成功しなかったことを認めている。「カリフォルニアのすべての宣教師は、真の信者はまれな例外であることに同意するだろうとボスカナは述べている。」^[16]

アルタ カリフォルニアの初代メキシコ人知事、ホセ マリア デ エチェアンディア知事は、1826 年 7 月 25 日に「解放宣言」(または「Prevenciónes de Emancipacion」) を発布し、サン ディエゴ伝道所、サンタ バーバラ、モントレーの先住民を解放しました。このニュースが他の伝道所に広まると、広範囲にわたる労働への抵抗、さらには公然の反乱を引き起こしました。サン ファンでは、「伝道師は、1827 年に伝道所に住んでいた 956 人の新参者が『親切に仕事に行かせてほしいと頼めば』、彼らは単に『自由だ』と答えるだろうと述べました」。1833年のメキシコ世俗化法の後、「新参者のアルカデは、アチャチェメン族が灌漑し、現在は生活に使用していた伝道所周辺の土地をコミュニティに譲渡するよう要請しました」。

プフー村の遺跡からは、陸上および海洋の動物の残骸、食料貯蔵容器、特殊な工芸品、エリート氏族の血統と文化的に関連する儀式用の遺物、地域間の交易関係などが発見された。^[11]

しかし、アチャチェメン族は「村を要求し、村を与えられた」が、法的所有権は「ほとんど」発行されなかった。つまり、解放後、土地は「正式に譲渡されたことはなかった」のであり、彼らは他の人々が彼らの伝統的な領土を侵害したことに抗議した。メキシコ政府によってサンファン伝道所の土地に発行されたランチョの許可は「1840年代初期に行われたが、インディアンの村の土地に対する権利は認められなかった」。アチャチェメン族は「自由」になったが、「野生の果物に依存する状態に『逆戻り』、または作物の栽培や牧畜を怠った」と判断された場合、あるいはスペインが押し付けた畜産や園芸の方法を継続しなかった場合は、「公共事業に従事させられる可能性が高まった」 。^[17]正式な承認がなかったため、「サンファン伝道所がプエブロに形成された1841年までに、旧アカグチェメム領土の大部分はカリフォルニオのランチョに編入されました。」 ^[18]

サンファン・プエブロの形成は、サンディエゴの開拓者たちの行動の直接的な結果であった。開拓者たちは、政府に宣教領の土地へのアクセスを請願した。プエブロの形成前に、「そこに住む100人ほどのアチャチェメン」に、この変更に賛成か反対か尋ねたところ、70人が賛成し、30人、主に年配のアチャチェメンが反対した。「おそらく、カリフォルニオたちと一緒に暮らしたくなかったからだろう」。サンファン・プエブロの形成により、カリフォルニオとアチャチェメンの家族には、ソラー（家のための区画）とスエルテ（作物を植えるための土地）が与えられた。^[19]

1846年のアメリカによるカリフォルニア占領と1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約の後、「カリフォルニア全土のインディアンはスペインによって開始された『征服のサイクル』に引き込まれた」。1850年代だけで、カリフォルニアのインディアン人口は80パーセント減少した。メキシコ統治下でインディアンが持っていた土地の権利は、条約第11条に述べられているように、アメリカ占領下では完全に消滅した。「現在の条約によって将来的に合衆国の境界内に包含されることになっている領土の大部分は、現在、未開部族によって占領されている」。アメリカ政府がインディアンを監視および統制する権利を宣言したため、「1841年にサン・フアン・プエブロの形成時に土地を獲得したインディアンの権利主張」は、「[アメリカ]土地委員会がこれらのフアネニョスの権利を裏付けるデータを持っていたという証拠があったにもかかわらず、同様に無視された」^{[21] 。}

1860 年までに、アチャチェメン族は国勢調査で「スペイン語のファーストネームで姓はなし、世帯主の 38 パーセントの職業は記録されず、土地の 1 パーセントと資産 (牛、家庭用品、銀や金を含む) の 0.6 パーセントしか所有していなかった」と記録されています。全世帯の 30 パーセントは、メキシコ統治下の 1841 年に分配された土地に「まだサン ファンに住んでいた」女性によって世帯主が決められていたことが記録されています。「国勢調査が行われた直後、全住民がこの地域を離れ、サン ファンの南東の村々に移り始めた」と報告されています。1862年の天然痘の流行により、人口が「わずか 227 人ほど」になったアチャチェメン族のうち、1 か月だけで 129 人が亡くなりました。残ったアチャチェメン族は、言語的、文化的類似性、家族の絆、植民地時代の歴史を共有するルイセノ族の間で定住した。様々なルイセノ族の村に移住した後も、「サンファンはアチャチェメン族やそこと関係のある他の先住民族にとって重要な町であり続けた」ため、「19世紀後半までには、個人や家族が仕事、住居、家族の行事、祭りのために、これらの村とサンファンの間を頻繁に行き来していた」^{[22] 。}

アメリカの占領により、1860年代までにヨーロッパ移民とアングロアメリカ人が土地や財産を所有する力と富が増大し、「カリフォルニア人、メキ​​シコ人、インディアンのパターンとは著しく対照的」となった。サンタアナとサンファンカピストラノの町では、ほとんどのカリフォルニア人が1860年代に牧場を失った。1870年までに、ヨーロッパ移民とアングロアメリカ人は土地価値の87％と資産の86％を所有するようになった。1860年の国勢調査で記録されたように、先住民は土地価値と資産の1％を所有していたが、1870年には0％になった。1870年代半ばまでにアングロアメリカ人は人口の過半数となり、彼らが住む町は「民族的多様性の顕著な欠如が特徴であった」^[23] 。 1890年代には、サンファンに常設の小学校が建設された。しかし、1920年まで、6年生以降の教育を受けるには、「生徒はサンタアナに転居する必要があり、これはカリフォルニオとアチャチェメンの家族の大多数にとって不可能なことだった。」^[24]

1812年から10年以上サン・ファン・カピストラノに駐在していたフランシスコ会の学者、ジェロニモ・ボスカナは、アチャチェメンの宗教的慣習に関する最初の包括的な研究をまとめた。宗教的知識は秘密にされており、チニグチニッチと呼ばれる一般的な宗教は、村長を宗教指導者の地位に置き、村長が住民に対して広範な権力を持つ制度だった。^[25]ボスカナは、アチャチェメンを「プラヤノス」（海岸沿いに居住）と「セラノス」（伝道所から3～4リーグほど離れた山岳地帯に居住）の2つの階級に分けた。^[26]創造に関する2つのグループの宗教的信念は、かなり根本的に異なっていた。プラヤノスは、「ノクマ」と呼ばれる全能の目に見えない存在が、地球と海、そしてそこに含まれる空、陸、水のすべての木、植物、動物を生み出したと信じていた。^[27]一方、セラノ族は、2つの別々だが関連のある存在、つまり「上の存在」と「下の存在」を信じていた。これらの存在状態は「完全に説明可能で不確定」であり（兄弟姉妹のように）、これら2つの存在の結合の成果が「地球の岩と砂、次に木、灌木、ハーブ、草、そして動物」を生み出した。^[28]芸術家ジャン・グッドウィンが描いた「スターマン」は、アチャチェメン族の象徴的なイメージとなり、芸術や部族の紋章によく見られる。^[29]

アチャヘメン語は、内陸部に近いルイセーニョ族が話すルイセーニョ語と関連しています。 ^[30]ルイセーニョの方言を話すと考えられているフアニョ族は、ウト・アステカ言語のクーパ語サブグループの一部でした。北ウト・アステカ (NUA) は 4 つの支部に分かれています。ヌミック、トゥバトルラバリク、タキッチ、ホピック。ターキンには 7 つの言語が含まれています。キタネムク、セラーノ（ヴァニュメを含む）、ガブリエリーノ（フェルナンデニョを含む）、ルイセーニョ（アチャヘメンを含む）、カウイラ、クペーニョ、タタヴィアム。^[31]

彼らの言語は20世紀初頭までに消滅した。人々はその言語を復活させようとしており、何人かのメンバーがそれを学んでいる。彼らの研究は、1933年にその言語を録音したアナスタシア・マイエルとジョン・P・ハリントンの研究と記録に基づいている。（テープ録音は1995年頃に再発見された。）^[32]

現在、アチャチェメン族の子孫を代表する団体はいくつかあるが、いずれも連邦政府に認められておらず^{[33] 、カリフォルニア州には}州認定の部族を設立する手続きがない^[34]。

1990年代、アチャチェメン族は3つの異なる政府に分裂し、いずれも自らのアイデンティティをフアネニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアン、アチャチェメン族であると主張した。^[35]

これらの未承認組織には以下が含まれます。

1. フアネニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアン、アチャチェメン・ネーション、サン・フアン・カピストラノ、カリフォルニア州（請願者84A、元々はベラルデス・グループとして知られ、現在は84Aと呼ばれている）^{[36] [35]}
2. フアネニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアン、アチャチェメン・ネーション、カリフォルニア州サンタアナ（請願者84B）^{[37] [35]}
3. フアネニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアン、アチャチェメン・ネーション（ロメロ）、サンタアナ、カリフォルニア州^[35]

サン・フアン・カピストラノに拠点を置くアチャチェメン族のフアネニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアン（84A）は、部族の長老の支援を受けて部族評議会を選出する。そのメンバーは約1,800人である。^[38]

1993年、カリフォルニア州で議会合同決議第48号が提出され、「アメリカ合衆国大統領と議会が、アチャチェメム族のフアネノ・バンド・オブ・ミッション・インディアンをオレンジ郡の先住民部族であると宣言したことを記念した」^{[39] 。}

フアネノ・バンド・オブ・ミッション・インディアン、アチャチェメン・ネーション84Aは1999年に連邦政府の承認を請願した。^[36] 2007年11月26日、インディアン事務局は7つの必須基準のうち4つを満たしていないとして請願を却下した。^[36]

連邦政府の承認がないにもかかわらず、2008年にアチャチェメンコミュニティは有料道路による聖地の冒涜から聖地を守ることに成功した。^{[40]彼らはまた、大学が部分的に位置する}プヴングナの土地を保護するためにカリフォルニア州立大学ローザンヌ校と法的協定を締結した。大学は土地の完全性を維持することを約束した。^{[41] [42]}

21 世紀に、部族^{[誰? ]は、かつての}海兵隊航空基地エルトロの領土を取り戻すために土地の権利を主張しました。この地は、1930 年代までインディアンランチェリアとして部族によって保持されていました。当時、米国政府は防衛施設として使用するためにその土地を購入しました。^{[出典が必要]}

2013年5月、アチャチェメン族の84Aグループは、その歴史上初めて女性のみで構成されるアチャチェメン部族評議会を選出する投票を行った。^[43]

2021年、アデリア・サンドバル、ジェリー・ニーブラス、その他のアチャチェメンのメンバーは、サン・ファン・カピストラノにある1.5エーカー（0.61ヘクタール）の公園、プトゥイデム・ビレッジのオープンを祝いました。この公園は彼らの元々の土地の一部であり、彼らの歴史を記念しています。^[44]

2021年7月10日、アチャチェメン族84Aグループの1つが、ハイディ・リー・ルセロ議長、リチャード・ロッドマン副議長、リッキー・ヘルナンデス会計、ジョージア・「チェナ」・エドマンドソン書記、サブリナ・バンダ一般会員、ルース・「クッキー」・ストッフェル一般会員からなる新しい部族評議会を選出した。^[45]

• ホセ・デ・グラシア・クルス、ポール・アルビソの父、鐘つき、職人。
• ボビー・バンダ、公立学校でネイティブアメリカン教育プログラムを設立した長老。^[43]
• クラレンス・H・ロボ（1912年 - 1985年）は、39年間アチャチェメン族の首長、ロビイスト、スポークスマンを務め、「ジョンソン政権がカリフォルニア・インディアンの土地喪失に対する290万ドルの補償を行う責任を負った」人物である。^[46] 1994年9月、クラレンス・ロボ小学校がカピストラノ統一学区の一部としてサンクレメンテに開校した。これは、カリフォルニアでネイティブ・アメリカンの指導者にちなんで名付けられた最初の学校であった。^[47]
• ハイディ・ルセロ、フアネーニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアン・アチャチェメン・ネーション - 2021年現在議長。カリフォルニア州立大学ロングビーチ校先住民研究講師。

• カリフォルニア先住民の人口
• アメリカ大陸先住民の分類#カリフォルニア
• ミッションインディアン
• カリフォルニアの先住民
• カリフォルニアミッション文化の衝突

南カリフォルニアのアチャチェメン族の村と重要な場所（部分的なリスト）：

• アチャケメ
• アフンクス
• アラウナ
• 原画
• フトゥクンガ
• ルプクナ
• モヨンナ
• パジベンガ
• パンヘ
• プフ
• ピウィヴァ
• トトパビット
• プブンガ

• Bean, Lowell John; Blackburn, Thomas C. 編 (1976)。『ネイティブ・カリフォルニア：理論的回顧』。ニューメキシコ州ソコロ：バレナ・プレス。
• ボスカーナ、ジェロニモ、OFM (1933)。ハンナ、フィル・タウンゼント (編)。チニチニッチ：アカグチェメン族と呼ばれるサン・フアン・カピストラーノのこの使命のインディアンの信仰、用法、習慣、贅沢に関するジェロニモ・ボスカーナ神父の歴史的記述のアルフレッド・ロビンソン訳の改訂および注釈付き版。カリフォルニア州サンタアナ：ファインアーツプレス。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
• ハース、リスベス（1996年）。カリフォルニアにおける征服と歴史的アイデンティティ、1769-1936年。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20704-2。
• ヒッテル、セオドア H. (1898)。カリフォルニアの歴史、第 1 巻。サンフランシスコ、カリフォルニア州: NJ ストーン & カンパニー。
• ケルシー、ハリー (1993)。『ミッション・サン・ファン・カピストラノ：ポケット・ヒストリー』。アルタデナ、カリフォルニア州：インターディシプリナリー・リサーチ社。ISBN 0-9785881-0-X。
• クローバー、アルフレッド L. (1925)。『カリフォルニア・インディアンハンドブック』。ニューヨーク、NY: Dover Publications, Inc.
• オニール、スティーブン (2002)。『フランシスコ会宣教システムにおけるアチャヘメン：人口減少と社会変化』（修士論文）。カリフォルニア州フラートン：カリフォルニア州立大学人類学部。
• スパークマン、フィリップ・ステッドマン（1908年）。「ルイセノインディアンの文化」カリフォルニア大学アメリカ考古学・民族学出版物。8 （4）：187-234。

• フェインバーグ、レスリー（1996年）。トランスジェンダー戦士。ビーコンプレス、ボストン、マサチューセッツ州。ISBN 0-8070-7940-5。
• クローバー、アルフレッド L. (1907)。「カリフォルニアのインディアンの宗教」カリフォルニア大学アメリカ考古学・民族学出版物。4 (6): 318–356。

• フアネニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアン、アチャチェメン・ネーション、サン・フアン・カピストラーノ、カリフォルニア州
• ジェロニモ・ボスカナ神父、1846年。「チニグチニッチ：アチャチェメン族と呼ばれるアルタ・カリフォルニアの聖フアン・カピストラノ宣教所のインディアンの起源、習慣、伝統に関する歴史的記録」、Webroots
• カリフォルニアの伝統的なネイティブアメリカンのアチャチェメン植林歌、先住民族の問題