

チョクトー族の神話は、チョクトー族の文化の一部です。チョクトー族は、もともと現在の米国南東部、ミシシッピ州、アラバマ州、ルイジアナ州の大部分を占める広大な地域に居住していたネイティブアメリカンの部族です。19世紀、チョクトー族はヨーロッパ系アメリカ人にとって「五つの文明化された部族」の一つとして知られていましたが、彼らの強制移住をめぐっては論争が絶えませんでした。
チョクトー族とその祖先は、何世紀にもわたり、現在の米国南東部にあたるミシシッピ川流域に暮らしてきました。数千年にわたる神話や物語の創作は、豊かな歴史の蓄積に貢献してきました。チョクトー族は今もなお、伝説を語り継ぎ、書き記し続けています。
チョクトー族は、彼らがこの地にやって来た経緯と、祖先が土塁で築いたナニワイア塚がどのようにしてできたのかについて、次のような創造神話を語り継いでいる。
途方もなく長い旅の末、彼らはついに柱がまっすぐに立っている場所にたどり着いた。そこで彼らは、西の故郷から水牛の袋に入れて運んできた先祖の遺骨を安置した。
その土塁は、大規模な埋葬から発展したものである。埋葬後、兄弟たちはその土地が全ての人々を養うには不十分であることに気づいた。チクサーは半数の人々を率いて北へと移住し、そこで彼らはやがて歴史上のチカソー族として現れた。
チャタと他の人々は、ナニワイア(すべての創造の塚)として知られるようになった塚の近くに留まり、チョクトー族として知られるようになった。[ 2 ]
初めには大きな塚がありました。それはナニ・ワイアと呼ばれていました。創造主はこの塚から最初の人々を形作りました。彼らは長く暗い洞窟を這って日光の下に出て、最初のチョクトー族となりました。彼らは何年もこの地に住んでいましたが、大きな変化が起こりました。この時、大洪水が起こり、土地を覆いました。チョクトー族は鳩に導かれてカヌーで島に逃げなければなりませんでした。彼らは島で繁栄し、人口が過剰になりました。その後、彼らはタートル島の海岸に戻りました。再び到着したとき、残っていた人々は友好的ではありませんでした。それから彼らは何百年もの間、海岸沿いを南下しました。彼らはついに、現在のユカタン半島を再びカヌーで横断しました。彼らは巨人の土地に上陸し、領土を巡って戦いました。その後、彼らは聖なるナニ・ワイアを再建し、長年愛情を込めて持ち歩いていた祖先の骨のための聖なる家を見つけました。 (ケイトリン著『書簡と覚書』、1841年)

初期の著述家や、後世のクッシュマンやブッシュネルは、チョクトー族が偉大な善の精霊と偉大な悪の精霊を信じていたと報告している。チョクトー族の口承史には、数多くの超自然的な存在について言及されている。大精霊、あるいは神や悪魔とも呼ばれる存在を表す言葉に加えて、チョクトー族は自分たちの間に他にも多くの「強力な存在」がいると信じていた。
チョクトー族の偉大な精霊は、さまざまな名前で呼ばれていました。アルフレッド・ライト牧師は、偉大な精霊は、Nanapesa、Ishtahullo-chito、Nanishta-hullo-chito、Hushtahli、Uba Pi̱ke 、またはAbaと呼ばれていたと書いています。[ 3 ] [ 4 ] Shilup chitoh oshは、英語化された用語で、偉大な精霊を意味します。Chitokakaは、偉大な者を意味します。lshtahulloまたはnanishtahulloという用語は、魔女など、何らかのオカルト的または優れた力を持っていると考えられる人または物に適用されます。
人類学者は、チョクトー族の祖先であるミシシッピ文化の人々は、太陽を宇宙観の中心に据えていたと推測している。18世紀半ばのチョクトー族は、太陽を生命を宿した存在とみなしていた。例えば、チョクトー族の外交官は晴れた日にしか会談を行わなかった。会議の日が曇りや雨だった場合、チョクトー族は、詳細を話し合う時間が必要だという口実で、太陽が昇るまで会議を延期した。太陽は、すべての話し合いが誠実に行われることを保証していた。偉大な力と畏敬の念の象徴としての太陽は、アメリカ南東部のインディアン文化において重要な要素となっている。
—グレッグ・オブライエン著『革命時代のチョクトー族、1750~1830年』[ 5 ]
Hushtahliは、 Hashi(太陽)とTahli(行動を完了する)を組み合わせた言葉です。Hushtahliは、ヨーロッパの影響を受けることなくチョクトー族の言葉として生まれたと考えられています。チョクトー族は太陽崇拝者であったと考えられています。火は「太陽を最も鮮やかに象徴するもの」であり、知性を持つと信じられ、太陽と常に交信していると考えられていました。

彼らは、高さ約2フィートの小人が、暗く深い森に一人で住んでいると信じていた。[ 8 ]その小人はボポリまたはコウィ・アヌカシャと呼ばれ、どちらの名前も単独で、または一緒に使われた。ボポリの訳は「投げる者」である。コウィ・アヌカシャの訳は「森に住む者」、より簡潔に訳すと「森の住人」である。この小人は、ヨーロッパのドワーフ、エルフ、ノーム、レプラコーンなどと比較できる。[ 9 ]
小さな森の精霊(オレ)は、いたずら好きではあったが、悪意はなかったことで知られていた。チョクトー族は、彼がよく遊び半分で棒や石を投げつけてくると信じていた。森の中で聞こえる説明のつかない音はすべてボポリの仕業だとされ、チョクトー族は彼が松の木を叩いて音を立てるのが特に好きだと信じていた。
ボポリは、一般のチョクトー族には姿を見せず、預言者やシャーマンだけがその存在を知った。インディアンのシャーマンや医師たちは、ボポリが薬の調合を手伝ってくれたと報告している。ボポリは幼い子供たちを「誘拐」して森に連れて行き、薬草や薬について教えるという話もある。子供たちを家に帰した後、ボポリは彼らをそのままにしておき、部族の医師に成長させるのを待つのだという。
歴史書の中には、カシェホタパロという、人間と鹿が融合したような姿をした存在について言及しているものがあり、彼は狩人を怖がらせることを楽しんでいた。その速さと敏捷性は高く評価されていた。チョクトー族がカシェホタパロを怒らせると、彼は彼らの前を走り抜け、敵や狩られている動物に警告を発したという。
オクワ・ナホロ、あるいはオカ・ナフルロ(水の白人たち)は深い水たまりに住み、マスのような白い肌をしていた。彼らは時折人間を捕らえ、自分たちと同じような存在に変えていたと信じられていた。
ホクロノテは、望むどんな姿にも変身できる悪霊であり、人々の思考を読み取ることができると信じられていた。
チョクトー族には影の存在についての伝説がある。ナルサ・チト、別名インパ・シルプは、魂を食らう巨大な黒い存在だった。[ 3 ]人々が邪悪な考えや憂鬱を心に抱くと、インパ・シルプが忍び込み、魂を食らうという。チョクトー族の多くの人々は、その精霊を呼び出すことを恐れて、彼の名前を口にしない。
ナルサ・ファラヤ(長い黒い生き物)は人間に似ていたが、顔はしわくちゃで、目は非常に小さく、耳は長く尖っていた。鼻はかなり長かった。 [ 10 ]時には猟師を怖がらせたり、危害を加える力を移したりした。ナルサ・ファラヤは蛇のように腹を滑らせて人間に近づくことを好むと信じている者もいた。ナルサ・ファラヤには多くの子供がおり、幼い頃は夜に内臓を取り出すという特異な力を持っており、この明るい状態ではかなり小さく光る体になり、沼地の縁に沿ってよく見かけられると考えられている。
ハショク・オクワ・フイガ(草の水滴)は、いわゆる鬼火と関連があると信じられていた。その心臓部だけが見えるが、それも夜だけだ。ハショク・オクワ・フイガを見た者は誰でも惑わされると言われている。
また、すべての人間には、常に付きまとうシロビッシュ(外なる影)と、死後に幽霊の国へ行くシループ(内なる影、または幽霊)がいると信じられていた。シロビッシュは地上にとどまり、かつての住処を落ち着きなくさまよい、しばしばうめき声をあげて生き残った仲間を怖がらせると考えられていた。シロビッシュは仲間にその場所を捨てさせ、別の住処を探させようとした。また、キツネやフクロウの姿をとるとも考えられており、夜にキツネのように吠えたり、フクロウのように金切り声をあげたりして、大きな恐怖を引き起こした。なぜなら、その鳴き声は不吉な前兆と考えられていたからである。チョクトー族はシロビッシュと、それが真似する動物を区別することができた。キツネが吠えたり、フクロウが金切り声をあげたりすると、別のキツネやフクロウがそれに答える。しかし、シロビッシュがどちらかの動物の音を真似ても、反応は聞こえない。影のような存在は、しばしば年下の子供を狙った。
カシェホタポロは、人間でも獣でもない生き物です。脚と蹄は鹿のようですが、体は人間のようです。頭と顔は小さくしわくちゃで、それを見た人は悪霊に取り憑かれると言われています。猟師がカシェホタポロの棲む沼に近づくと、こっそりと背後に忍び寄り、大声で鳴いてから素早く逃げ去ります。人間に危害を加えることはありませんが、女性の悲鳴に似た声を上げて人間を怖がらせるのを楽しんでいます。そのため、カシェホタポロ(kashehoは「女性」、tapaloは「鳴く」)と名付けられました。[ 11 ]
イシュキティニ、つまり角フクロウは、夜になると徘徊して人や動物を殺すと信じられていた。イシュキティニが鳴くと、殺人などの突然の死を意味すると多くの人が信じていた。オファンロ(コノハズク)の鳴き声が聞こえたら、家族の中で7歳未満の子供が死ぬ兆候だった。そのような子供は小さなフクロウに例えられた。オパ(一般的なフクロウ)が納屋や家の近くの木にとまって鳴いたら、その鳴き声は住人の近親者に死が訪れる前兆だった。
キツツキの一種であるビスキニクは、ニュースを知らせる鳥として知られていた。早朝に家の庭の木に止まると、正午前に何らかの「急な」知らせが届くと言われていた。夜遅くに止まると、朝になる前に知らせが届くと信じられていた。
動物は、ほとんどのネイティブアメリカンの神話サイクルと同様に、チョクトー族の神話において重要な役割を果たしています。たとえば、チョクトー族の歴史では、日食は黒リスの仕業とされ、トウモロコシは鳥からの贈り物とされていました。[ 11 ]
ヘロハ(雷)とメラサ(稲妻)は、激しい雷雨を引き起こす存在でした。チョクトー族の神話では、彼らは2羽の巨大な鳥でした。ヘロハは雲の中に巨大な卵を産み、卵は雲の上を転がりながらゴロゴロと音を立てました。その巨体にもかかわらず、彼女のつがいであるメラサは非常に速く、空を駆け抜ける際に火花の軌跡を残しました。
チョクトー族が水浴びをする浅い水たまりには、毒のあるツルが生えていた。そのツルに触れた者は皆死んでしまう。ツルはチョクトー族を好んでおり、彼らが死ぬことを望んでいなかったが、毒が水に混入する時期を彼らに警告することはできなかった。そこでツルは毒を取り除くことを決意し、ヘビ、ミツバチ、スズメバチの族長たちを呼び集めた。なぜなら、彼らは皆、人間に踏みつけられて誤って死んでしまっていたからだ。これらの小さな生き物の族長たちは、踏みつけられることへの警告と抑止力として、ツルの毒を分け合うことで合意した。
最初に毒を飲んだのはミツバチたちで、巣を守るために少量だけ飲むと言った。ミツバチたちもチョクトー族の人々を好意的に思っており、毒で殺したくなかったのだ。自分たちが人間の敵ではないことを示すため、ミツバチたちは、毒針を使わざるを得なくなった後は死ぬと約束した。
次に毒を与えられたのはスズメバチたちで、巣を守るために攻撃する前に、人間の耳元で警告音を発すると言っていた。
最後に、蛇たちは残りの毒を飲み干した。そして、人間が逃げる機会を得られるよう、攻撃する前には必ずガラガラと音を立てて警告すると約束した。
それ以降、小さな者たちの警告に耳を傾けなかった愚かな者たちだけが、ぶどうの毒によって傷ついた。[ 11 ] [ 12 ]
タシュカとワロという二人の兄弟は、幼い頃から大人になるまで、長年にわたり太陽を追いかけ続けた。彼らは日中は太陽を追い続け、夕方には太陽が地平線の彼方に沈むまで追いかけた。ある日、太陽が広大な水面の上に沈んだとき、少年たちはその水の中へ泳ぎ込み、水面下に潜っていった。
彼らは太陽の住処にたどり着き、周りに女性たちがいるのを見つけた。その女性たちは月と星だった。月は太陽の妻で、兄弟たちにどうやってこの世界に入ったのか尋ねた。兄弟たちは、幼い頃から何年も太陽を追いかけてきたと答えた。太陽は、家に帰る道を知っているかと尋ねた。少年たちは「いいえ」と答えた。彼らは空の端を見下ろし、陸地は見えたものの、そんな高いところからでは自分たちの家を見分けることはできなかった。
太陽は、なぜ彼らが長年自分についてきたのかと尋ねた。兄弟は、ただ太陽がどこで死んだのかを知りたかっただけだと答えた。太陽は彼らを家に帰すことに同意したが、帰ってから4日間は口をきいてはいけない、さもないと必ず死ぬと告げた。太陽は巨大なノスリを呼び、彼らを家まで飛ばさせた。彼らが着陸すると、老人が彼らに気づき、母親に知らせに行った。母親は、何日も彼らに会っていなかったので心配になり、どこに行っていたのかを尋ねた。彼らは旅のことを話し、太陽との約束である4日間沈黙を守らなかったので、今度こそ必ず死ぬだろうと言った。
その後、母親はとても心配しましたが、彼らは皆家に帰りました。兄弟たちは、太陽を追いかけて過ごした長年の話をしました。知っていることをすべて話した後、彼らは亡くなり、天国に入りました。[ 13 ] [ 14 ]
大いなる精霊がすべての動物と人間を創造した後、それぞれに寿命をどれくらいにしたいか尋ねました。最初に答えたのは犬で、長生きできるという約束に興奮し、10年を願いました。他の動物たちはどれくらいの寿命を望むか分からなかったので、精霊はそれぞれに最適な年数を与えました。
彼は人間に300年の寿命を与え、犬には、その寿命は短いが、生活の質は飼い主によって決まると告げた。飼い主が犬に優しく、餌を与え、愛情を注ぎ、世話をすれば、犬は繁栄し長生きする。飼い主が犬を放置し虐待すれば、犬は短く惨めな人生を送ることになる。[ 13 ]
ナニ・ワイアから出現した際、バッタたちは人間と共に地上へと旅立ち、四方八方に広がっていった。しかし、地上への旅の途中で、バッタの母親が人間に踏みつけられてしまい、残りの子供たちが地上にたどり着くことができなくなった。すでに地上にいたバッタたちは、最初の人類部族がそうしたように、四方八方に広がっていった。それ以来、チョクトー族はバッタたちをエスケ・イライ(「死んだ母」)と呼ぶようになった。
男たちが丘から現れ、各地に広がるにつれ、彼らは多くのバッタを踏みつけ、孤児となった子供たちを殺したり傷つけたりした。ナニ・ワイアから次々と現れる男たちの数が増え続け、自分たちも殺されてしまうのではないかと恐れたバッタたちは、偉大な精霊アバに助けを求めた。その後まもなく、アバは通路を閉ざし、まだ地上に出ていない多くの男たちを洞窟の中に閉じ込めてしまった。
慈悲深い行為として、アバはこれらの男たちをアリに変え、残りの歴史の間、地中の洞窟を支配させた。[ 13 ]
太陽狩りは、太陽が消えたときに何が起こるかについての神話です。預言者や指導者の誰もこの質問に答えることができませんでした。ある若者が、太陽が沈むときに何が起こるかを理解するために旅に出ました。彼は家族、コミュニティ、国を離れ、この質問に答えるために人生を捧げました。彼はいつかこの質問の答えを持って戻ってくると言いました。何年も経ち、若者は年老いて、老人は亡くなり、人々は彼のことを語り続けました。彼はついに老人として戻ってきて、この質問の答えを持ってきました。彼は海へ旅し、太陽は水から昇り沈むことを発見しました。このことを伝えた後、老人は亡くなりました。[ 13 ]
人類が存在する以前、地球の中心へと続く道のある丘がありました。動物たちが地球に生息し始め、植物、木々、川、そして自然環境が形成され始めました。チョクトー族がナネ・チャハと呼ばれる通路から丘の頂上に現れたとき、彼らは太陽の光を体験しました。現れた後、彼らは各地に散らばりました。[ 13 ]
神話と聖なる物語に関する詳細情報
トム・モールドとフィリップ・マーティン酋長による著書『チョクトー族の物語』は、チョクトー族において、神聖な物語をできる限り正確に伝えながら世代を超えて語り継ぐことがいかに難しいかを説明しています。正確な情報を共有していないと、物語を語り継ぐことは困難になります。物語を語ることは、チョクトー族をはじめとする多くの先住民族にとって重要です。なぜなら、物語を語る人が若い世代に自分たちの歴史や人々を理解する手助けをするからです。物語が不正確に語られると、その価値は失われてしまいます。チョクトー族にとって、物語を語ることは、チョクトー族の遺産を伝える上で非常に有益です。なぜなら、物語を語ることで、人々が自分たちの文化をより深く理解できるようになるからです。
例えば、文字言語が作られる以前は、歴史は聖なる神話、伝説、そして個人的な回想によって築かれていました。これらの聖なる神話は、チョクトー族をはじめとする多くの先住民族の歴史を記録したものであり、世界中の他の文化においても同様でした。これらの聖なる物語や神話の中では、名前は言及されていましたが、日付はほとんど含まれていませんでした。チョクトー族の酋長プシュマタハはその一例です。彼は1764年から1824年まで生きたことが知られていますが、彼について語られる物語は、彼の性格や人々の生活に与えた影響を強調しています。これらの物語は、家族が親しい人々に語り継いだものです。もし彼の周囲の人々以外の人が語ると、物語は情熱を失ってしまうのです。
[...] チョクトー族は「シンティ・ラピッタ」と呼ばれる角のある蛇の精霊を崇拝しており、その精霊は非常に賢い若者を訪れるとされていた。 [...]
シンティ・ラピッタと呼ばれる大蛇は、
ヒョウのような頭を持つ巨大な蛇
、あるいは別の口承伝承では、頭に2本の角を持つ巨大な蛇とされていた。どちらの伝承においても、大蛇は絶大な力を持つ水の怪物であった。
1. ハルパート文書。https ://archives.alabama.gov/findaids/v7820.pdf