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アメリカ先住民宗教の自由法（American Indian Religious Freedom Act、公法第95-341号、92 Stat. 469（1978年8月11日）（一般にAIRFAと略される））は、 42 U.SC § 1996に成文化されており、 1978年に議会の共同決議によって制定されたアメリカ合衆国の連邦法である。この法律が制定される以前は、ネイティブアメリカンの宗教や神聖な儀式の多くの側面が法律で禁止されていた。[ 1 ]
この法律は、アメリカ先住民、エスキモー、アリューシャン族、ハワイ先住民に基本的な市民的自由を取り戻し、彼らが伝統的な宗教儀式、精神的および文化的慣習を信じ、表現し、実践する固有の自由権を行使、保護、維持できるようにするために制定されました。[ 2 ]これらの権利には、聖地への立ち入り、伝統的な儀式による礼拝の自由、それぞれの文化で伝統的に神聖視されている物品の所有と使用などが含まれますが、これらに限定されません。[ 2 ]
この法律は、合衆国憲法修正第1条に基づき、すべての政府機関の政策がネイティブアメリカンの宗教の自由な行使への干渉を排除し、ネイティブアメリカンの宗教施設へのアクセスと利用を、その利用が実行可能であり、かつ機関の本質的な機能と一致する範囲で受け入れることを義務付けている。[ 3 ]また、この法律は、過去にその権利が侵害されたことを認めている。[ 4 ]
アメリカ先住民の宗教的慣習は、既存の連邦法や政府の方針によってしばしば禁止されてきた。主な対立分野は3つある。
インディアン強制移住法（1830年）と一般土地割当法（1887年）の成立により、数百の部族が伝統的な故郷から強制的に移住させられ、追放されました。米国南東部の五文明部族のほとんどの人々は米国中央平原に強制的に移住させられ、ネイティブアメリカンの家族が農業入植者社会、そして後に都市コミュニティに強制的に同化させられた結果、ネイティブアメリカンは、彼らとその祖先が伝統的に宗教儀式を行ってきた聖地へのアクセスを失いました。ネイティブアメリカンの精神文化は場所と結びついており、元の文脈から切り離されると、一部の儀式を行うことが困難または不可能になります。特に神聖とみなされる場所では、特定の人だけが立ち入ることが許され、これらの場所で守るべき行動や禁止されている行動に関するプロトコルが守られています。これらの信念は、現在アメリカの公有地はすべてのアメリカ国民のレクリエーション利用のために存在するという考えと矛盾する可能性があります。[ 5 ]
2つ目の紛争は、部族のメンバーが、彼らの文化において神聖視され、儀式に不可欠な儀式用品を所有しているにもかかわらず、米国法の下では制限されているという点である。ワシの羽や骨は特定の儀式に必要だと考えられているが、ワシは絶滅危惧種として保護されている。伝統的な宗教儀式で使用するワシの羽や骨の重要性は、インディアンの狩猟権や漁業権に関する主張に関わる訴訟で繰り返し言及されており、時折ワシを狩猟するための例外を求める請願がなされている。[ 6 ]ネイティブアメリカン教会はペヨーテを聖餐として使用している。しかし、ペヨーテは法律で制限されている物質である。[ 7 ]
3つ目の主な紛争領域は、政府による宗教領域への干渉の問題でした。政教分離を規定するアメリカの法律にもかかわらず、ネイティブアメリカンは法律の下で平等に扱われておらず、彼らの神聖な儀式は、熱心すぎる政府職員や好奇心旺盛な傍観者による干渉を受けることがよくありました。[ 8 ]
この法律は、アメリカ先住民の信教の自由に対する連邦政府による過去の侵害、および彼らの憲法修正第1条の「信教の自由の行使」の権利が否定されてきたことを認めた。[ 9 ] [ 10 ]
ジミー・カーター大統領はAIRFAに関する声明の中で次のように述べた。
過去には、政府機関や省庁が、先住民が特定の場所に立ち入ることを拒否したり、連邦規則に抵触する宗教的慣習や儀式に干渉したりすることがあった。多くの場合、これらの規則の執行を担当する連邦職員は、先住民の伝統的な宗教的慣習の性質、ひいては自らの機関がそのような慣習にどの程度干渉しているかを認識していなかった。
この法律はこの状況を改善しようとするものである。[ 11 ]
AIRFAの第2条は、連邦機関に対し、アメリカ先住民の精神的指導者と協議し、同法に規定されているアメリカ先住民の固有の権利を保護するための適切な手続きを決定するよう指示している。[ 12 ]
公法95-341号、 第95回議会
アメリカ先住民の信教の自由に関する共同決議。
全ての人々の信教の自由は、アメリカ合衆国の民主主義構造の根幹をなす固有の権利であり、アメリカ合衆国憲法修正第1条によって保障されている。
アメリカ合衆国は伝統的に、政府が個人の宗教的権利を否定するという概念を拒否しており、その結果、この国には豊かで多様な宗教的遺産が存在するという恩恵を受けてきた。
アメリカ先住民（アラスカ先住民およびハワイ先住民も含む）の宗教的慣習は、彼らの文化、伝統、遺産の不可欠な部分であり、そのような慣習は先住民のアイデンティティと価値観の基盤を形成している。
アメリカ先住民の伝統的な宗教は、先住民の生活に不可欠な部分であり、かけがえのないものである。
明確で包括的かつ一貫した連邦政府の政策が欠如しているため、伝統的なアメリカ先住民の宗教の自由が制限されることがしばしばある。
このような宗教的侵害は、さまざまな法律に基づく連邦政府の政策や規制の無神経で融通の利かない執行に関する知識の欠如から生じるものである。
こうした法律は、天然種や資源の保護・保全といった価値ある目的のために制定されたものであったが、インディアンの宗教的慣習に関係することを意図したものではなく、アメリカ先住民の伝統的な宗教への影響を考慮することなく制定された。
一方、こうした法律や政策は、アメリカ先住民が宗教上必要な聖地（墓地を含む）に立ち入ることをしばしば拒否する。
一方、そのような法律は、宗教儀式や祭礼を行うために必要な神聖な物品の使用や所持を禁止することがある。
伝統的なアメリカ先住民の儀式は、侵害され、妨害され、場合によっては禁止されてきた。
よって、ここに合衆国議会に集まったアメリカ合衆国上院および下院は、アメリカ先住民、エスキモー、アリューシャン、ハワイ先住民の伝統的な宗教を信じ、表現し、実践する固有の自由権を保護し、維持することを合衆国の政策とする。これには、聖地への立ち入り、聖物の使用および所有、儀式および伝統的な祭儀による礼拝の自由が含まれるが、これらに限定されない。
第2条 大統領は、関連法を執行する責任を負う様々な連邦省庁、機関、その他の組織に対し、先住民の伝統的な宗教指導者と協議の上、その政策および手続きを評価し、先住民の宗教的文化権および慣習を保護および維持するために必要な適切な変更を決定するよう指示する。本決議の承認後12か月以内に、大統領は、行政政策および手続きの変更、ならびに立法措置に関する勧告を含め、評価結果を議会に報告する。
1978年8月11日承認。[ 13 ]
ネイティブアメリカンの部族は伝統的に自分たちの土地と密接に結びついており、彼らの宗教的慣習や信仰は特定の地理的地域に基づいていた。Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association (1988) は、AIRFA の下でネイティブアメリカンの宗教に影響を与える最高裁判所の判決の画期的な事例である。この事件で裁判所が実施した土地の場所を変更する官僚的な決定は、部族の自己認識への侵害を構成する。この事件は、部族のアイデンティティの喪失が土地の冒涜の結果であることを証明するのに役立った。[ 14 ]土地の冒涜がこれほど簡単に起こることが許されているという事実は、アメリカインディアン宗教自由法の条項内での執行と安定性の欠如の結果である。
森林局は、ユロック族、トロワ族、カロク族の聖地をまっすぐに横切る道路を建設しようとした。1988年、リン対ノースウェスト・インディアン墓地保護協会事件において、部族は米国森林局に有利な判決を下し、憲法修正第1条に基づく信教の自由の権利を侵害したとして政府を提訴した。部族の指導者たちは、道路建設によって部族が神聖で宗教的信念や慣習に不可欠なものと考えていた原生の山々や高地の一部が破壊されると証言した。彼らは法廷で懸念を表明し、信教の自由に対する負担を概説した。しかし、裁判所は、部族がこれらの権利に対する必要な法的負担を表明していないため、AIRFAによる保護を受けることはできないと判断した。[ 15 ]
テオドラトゥス報告書は、Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n (1988)訴訟中にアメリカ先住民宗教自由法によって促された包括的な調査であり、ネイティブアメリカンの宗教的文化権と慣習を保護するための政策と手順を評価するために米国森林局によって実施されました。 [ 16 ] この調査は、森林局の行動が高地のネイティブアメリカンの宗教文化に及ぼす影響について決定的な情報を提供するために行われました。この調査は 1979 年 4 月に完了し、「シックス リバーズ国有林、ガスケ・オーリンズ道路、チムニー ロック セクションの文化資源」と題され、ドロテア J. テオドラトゥス博士、ジョセフ L. チャートコフ博士、ケリー K. チャートコフ女史によって執筆されました。[ 17 ]これは、森林局がガスケ・オーリンズ道路のチムニー ロック セクションの場所として提案した地域に含まれる文化を特定した民族誌、考古学、歴史データの集大成でした。この文化は、ユロック族、カロク族、トロワ族の人々に属していた。
最終勧告の中で、報告書は森林局が道路建設予定地の物理的・歴史的意義と宗教的重要性について無知であると批判した。報告書は森林局に対し、道路建設、伐採、採掘事業による壊滅的な影響について警告した。報告書は、高地は管理・改良すべき天然資源に過ぎないという考え方自体が間違っていると述べた。報告書は、この地が先住民の歴代文化にとって神聖な場所であった長い歴史をたどり、そのつながりは先史時代から記録できると指摘した。報告書は、このような土地の唯一適切な管理方法は、自然のまま保存することであると述べた。[ 18 ]
テオドラトゥス報告書は、事実上、森林局がネイティブアメリカンの文化にとっての土地の重要性を理解できるようにするための指針を確立した。森林局は報告書を委託し、その重要性を認識していたため、リング事件ではAIRFAに従ったが、森林局に高地の宗教的意義に関する報告書のデータ収集に従うよう強制したのはAIRFAではなくテオドラトゥス報告書であった。しかし、AIRFAには、森林局が自ら委託した報告書によるユロック族、カロク族、トロワ族の宗教的伝統の破壊に関する警告を無視することを妨げるものは何もなかった。[ 19 ]
この判決は、部族には聖なる部族の空間を含む公有地の連邦政府による土地管理を阻止できる第一修正条項に基づく信教の自由の権利はないと述べています。この判決は、政府のインディアン問題の歴史のせいで、聖地が保留地ではなく公有地にある伝統的なネイティブアメリカンのコミュニティの存続を脅かす先例となりました。最高裁判所は、ネイティブアメリカンの原告の第一修正条項に基づく権利を執行する責任を示すものとして、土地の宗教的評価を認めないという判決を擁護しました。[ 14 ]
雇用局対スミス事件（1990年）において、裁判所はネイティブアメリカン教会とその信者による宗教儀式でのペヨーテの使用を不利に裁定した。オレゴン州クラマス居留地で生まれたネイティブアメリカンのアルフレッド・スミスは、ネイティブアメリカンの顧客向けサービスの開発を支援するオレゴン州ローズバーグの機関での職を解雇された。 [ 20 ]彼の解雇は、ペヨーテを聖餐として用いるネイティブアメリカン教会の儀式への出席に基づいていた。ペヨーテは麻薬法の下で規制されている物質であるため、スミスはそれを使用したために解雇された。NACの別のメンバーも同じ理由で機関から解雇された。失業手当を拒否されたスミスと彼の同僚は、解雇の根拠に異議を申し立てた。スミスはオレゴン州の裁判所に訴え、裁判所はAIRFAの信教の自由条項の下でペヨーテの使用が保護されていると彼に有利な判決を下した。
米国最高裁判所はこの事件を審理し、オレゴン州裁判所の判決を覆した。[ 21 ]最高裁判所は、ペヨーテの使用は州の刑法に違反するため、失業手当を拒否される可能性があると述べた。[ 22 ]スミス判決は、国内のほぼすべてのネイティブアメリカン部族が関与し、関心を寄せるネイティブアメリカン宗教の自由プロジェクトの発展を促した。1993年に宗教の自由回復法が可決された。1994年までに、アメリカインディアン宗教の自由法改正が公法103-344として可決された。この改正により、ネイティブアメリカン教会の宗教的慣習に対する法的保護が提供された。[ 23 ]
アメリカ先住民宗教自由法に対する主な批判は、その条項を執行する能力が欠如していたため、無条件の宗教の自由を保障できなかった点にあった。この法律は、実際の法律というよりは、共同決議に近い役割を果たした。特定の聖地を保護できなかったことは、アメリカ先住民の文化と宗教全体にとって有害であることが判明した。
Lyng v. Northwest Indian Cemetery Association の判決は、宗教、法律、土地の独特な融合を示し、アメリカ先住民宗教自由法が空虚な言葉の羅列であることを改めて確認した。最高裁判所自身も、この法律は自らが何を表しているのかをしっかりと把握していないと宣言した。[ 24 ] 1994年の改正以前の審査プロセスに従って変更を義務付ける条項は、この法律には何もなかった。この事件は、AIRFA の審査手続きに従ったとしても、たとえ提案された政府の行動がネイティブ アメリカンの宗教に深刻な危険をもたらすことが審査手続き内で認識されたとしても、ネイティブ アメリカンの宗教的信念と慣習に司法上の保護や実質的な権限が与えられるという保証はないことを示している。[24] 一部の学者は、最高裁判所の解釈は、アメリカ先住民の伝統的な宗教実践者に対する憲法修正第1条の信教の自由条項の保護を確保するという裁判所の失敗に等しいと主張している。[ 25 ]
AIRFAに対する批判と、1978年に概説された条項を施行できないことから、1994年6月10日、下院天然資源委員会、後に先住民問題小委員会が会合を開き、先住民の伝統的な宗教や宗教的目的を阻害しない方法で連邦地を管理するために、HR 4155 [ 26 ]を制定した。これはビル・クリントン大統領によって署名され、法律となった。[ 27 ]
1994年、連邦議会は、伝統的な宗教儀式における聖餐としてのペヨーテの使用を保護するため、アメリカ先住民宗教自由法を改正する法案（HR 4230）を可決した。これは1994年10月6日に公共法第103-344号として成立し、全文は以下のとおりである。
合衆国議会に集まったアメリカ合衆国上院および下院により、ここに制定する。
- 第1節 略称
- この法律は「1994年アメリカ先住民宗教自由法改正法」と称することができる。
- 第2章 ペヨーテの聖餐の伝統的なインディアンの宗教的使用法
- 一般に「アメリカ先住民宗教の自由法」と呼ばれる1978年8月11日制定法（42 USC 1996）は、末尾に次の新しい条項を追加することにより改正される。
- 第3節
- （a）議会は、以下のとおり認定し宣言する。
- （１）多くのインディアンにとって、ペヨーテサボテンを宗教的な聖餐として伝統的に儀式的に使用することは、何世紀にもわたって生活様式に不可欠なものであり、インディアンの部族や文化を存続させる上で重要な意味を持っている。
- （２）１９６５年以来、インディアンによるペヨーテの儀式的使用は連邦規制によって保護されている。
- （３）少なくとも２８の州は、インディアンの宗教的実践者によるペヨーテの儀式的使用を保護する連邦規則に類似した、またはそれに準拠した法律を制定しているが、多くの州はそうしておらず、この統一性の欠如は、そのような宗教儀式に参加するインディアンの人々に困難をもたらしている。
- （４）合衆国最高裁判所は、Employment Division v. Smith事件（494 US 872 (1990)）において、第一修正条項はインディアンの宗教儀式でペヨーテを使用するインディアンの施術者を保護しないと判示し、また、この宗教的慣習が国家の利益の強制基準の下で保護されるかどうかについても不確実性を提起した。
- （５）インディアンによるペヨーテの宗教的使用に対する適切かつ明確な法的保護の欠如は、インディアン部族や文化に汚名を着せ、疎外する結果となり、憲法修正第１条の宗教的保障に違反する差別的扱いを受けるリスクを高める可能性がある。
- (b)(1) 法律の他の規定にかかわらず、伝統的なインディアン宗教の実践に関連して、真正な儀式目的で伝統的な方法でペヨーテを使用するインディアンによるペヨーテの使用、所持、または輸送は合法であり、米国または州によって禁止されない。インディアンは、そのような使用、所持、または輸送に基づいて罰せられたり差別されたりしてはならない。これには、公的扶助プログラムに基づくその他の適用可能な給付の拒否が含まれるが、これに限定されるものではない。
- （２）この条項は、ペヨーテを栽培、収穫、または流通させる者に対する、この法律の目的に合致する合理的な規制および登録を禁止するものではない。
- （３）この条項は、この条項の制定日時点で有効なバーノンのテキサス州保健安全法典第４８１.１１１条（a）の規定がペヨーテの栽培、収穫、流通に関係する限りにおいて、その適用を禁止するものではない。
- （４）本条のいかなる規定も、連邦省庁が、その法定の責任および機能を遂行するにあたり、宣誓した法執行官、公共交通機関に直接携わる職員、またはその他、職務遂行がペヨーテの使用または摂取によって悪影響を受ける可能性のある安全に関わる職務に従事する職員による職務遂行前または職務遂行中のペヨーテの使用または摂取に合理的な制限を設ける規則を制定することを妨げるものではない。かかる規則は、ペヨーテの儀式的使用がその慣習に不可欠な伝統的なインディアン宗教の代表者との協議を経てのみ採択されるものとする。本条に基づき制定される規則は、宗教の自由回復法（公法１０３-１４１、４２ USC ２０００bb-１）第３条に規定されるバランス考量テストの対象となる。
- （５）この条項は、刑務所当局が連邦または州の刑務所施設に収監されているインディアンによるペヨーテへのアクセスを許可することを義務付けるものと解釈されてはならず、また、刑務所当局がペヨーテへのアクセスを許可することを禁止するものと解釈されてはならない。
- （６）宗教の自由回復法（公法１０３-１４１、４２ USC ２０００bb-１）の規定に従うことを条件として、本条は、州が合理的な交通安全法規を制定または施行することを禁止するものと解釈されてはならない。
- （７）宗教の自由回復法（公法103-141、42 USC 2000bb-1）の規定に従うことを条件として、本条は、国防長官が軍事準備、安全、または国際法もしくは他国の法律の遵守を促進するために、ペヨーテの使用、所持、輸送、または配布に合理的な制限を設ける規則を制定することを禁じるものではない。このような規則は、ペヨーテの儀式的使用がその慣習に不可欠な伝統的なインディアン宗教の代表者との協議を経てのみ採択されるものとする。
- （c）この条項の目的上、
- （１）「インディアン」とは、インディアン部族の構成員を意味する。
- （２）「インディアン部族」とは、インディアンとしての地位ゆえに米国がインディアンに提供する特別なプログラムやサービスを受ける資格があると認められている、部族、バンド、国家、プエブロ、その他の組織化されたインディアンの集団またはコミュニティを意味し、アラスカ先住民の村（アラスカ先住民請求権解決法（43 USS 1601 et seq.）で定義されているか、または同法に基づいて設立されたもの）も含まれる。
- （３）「インドの宗教」とは、あらゆる宗教を意味する。
- （A）インド人が実践しているものであり、
- （B）その起源と解釈が伝統的なインドの文化またはコミュニティ内部に由来するものであること。
- （４）「州」とは、合衆国のいずれかの州及びその政治的下部組織を意味する。
- （d）本条のいかなる規定も、以下の規定を廃止、縮小、またはその他の方法で影響を与えるものと解釈されてはならない。
- （A）インディアン部族の固有の権利
- （B）条約、大統領令、および合衆国の法律の下で存在する、あらゆるインディアン部族の明示的または黙示的な権利。
- （C）インディアンが連邦法または州法の下で宗教を実践する固有の権利。