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アラスカ先住民の伝統的な宗教は、人々と精霊、魂、その他の不死の存在との間の仲介を伴う。このような信仰と慣習はかつてイヌイット（イヌピアットを含む）、ユピック、アリュート、北西沿岸インディアン文化の間で広く普及していたが、今日ではあまり一般的ではない。[ 2 ]最初の大規模な民族学的調査が行われた時点で、すでに多くのグループで衰退していた。[ 3 ]例えば、19世紀末には、当時英語で「極地エスキモー」と呼ばれていた人々の最後の呪術師であるサグドロクが亡くなった。彼は空や海中を旅することができると信じられており、腹話術や手品を使うことでも知られていた。[ 4 ]
「エスキモー」という用語は、カナダとグリーンランドでは蔑称とみなされ、代わりに「イヌイット」が使われるようになり、現在では使われなくなっている。しかし、アラスカのユピック族やイヌピアック族（イヌイット）の血を引く一部の先住民の間では、「エスキモー」は依然として受け入れられており、集団を指す言葉として「イヌイット」よりも好まれる場合もある。
イヌイット語とユピック語はエスキモー・アリュート語族の1つの系統を構成し、アリュート語はもう1つの系統である。（シレニク・エスキモー語は3番目の系統と見なされることもあるが[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]、ユピック語の1つと見なされることもある[ 9 ]）。
アラスカ先住民の文化のほとんどには、伝統的にコミュニティの精霊と人間の間を取り持つ霊的ヒーラーや儀式を行う人物がいます。 [ 10 ]この役割を担う人物は、助けとなる精霊に命令したり、神話上の存在（例えば、ネツィリク・イヌイットのヌリアユクやアウアの語りにあるタカナルク・アルナルクなど）に動物の魂を「解放」するよう頼んだり、狩りの成功を可能にしたり、盗まれた魂を取り戻すことで病人を癒したりできると信じられています。
イヌイットの間では、この人物はアンガククと呼ばれています。シベリアのユピック族のアライナルギ（IPA: [ aˈliɣnalʁi ]）は、ロシア語と英語の文献では「シャーマン」と訳されています。[ 10 ] [ 11 ]「シャーマン」という言葉はツングース語に由来しますが、[ 12 ]アラスカ先住民の信仰を説明する際に人類学者が使用することもあります。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]しかし、ほとんどの伝統的な人々は、自分たちの伝統的な先住民言語にある用語を使用することを好みます。
アラスカ先住民の伝統的な精神的信仰には、アニミズムに基づく文化では一般的ではない特徴がいくつか見られます。例えば、特定のグループでは魂の二元論（魂の二元論的または多元論的概念）が見られ、生者、狩猟された動物の魂、死者の間に特定のつながりがあるとされています。[ 17 ] [ 18 ]人や狩猟動物が死んだ場合、魂を傷つけないように、切断や縫製などの特定の行為を避ける必要があります。グリーンランドでは、この「死のタブー」を破ると、死者の魂がトゥピラク、つまり獲物を追い払う落ち着きのない幽霊に変わると考えられていました。動物はタブーを破った猟師から逃げると考えられていました。[ 19 ]チュガッチの霊的治療師は、アウア（イグルリク）の語りやベイカー湖の芸術作品に示されているように、自分が骸骨になっているのを見るなどの体外離脱体験の後に治療を始めることがあります。[ 20 ] [ 21 ]
アラスカ先住民の一部のコミュニティでは、霊的な人々は、特別な比喩や話し方を織り交ぜた、コミュニティの通常の言語の明らかに古風なバージョンを使用してきました。 [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]例えば、「影が熟している」とは、ヒーラーが「降霊会」中に霊的な旅から戻ってくることを意味します。[ 26 ]熟練したヒーラーは、日常会話とは異なる文章全体を話すと言われています。[ 23 ]シベリアのユピック族のシャーマンは、物や現象の名前を迂言的に置き換える特別な言語を持っていました。彼らはそれを[ tuʁnɨʁaq ]（「精霊」）との会話に使用しました。[ 10 ]これらの精霊は、通常の単語の特定の置き換えを含む特別な言語を持っていると信じられていました（「太鼓を持っている人」：「シャーマン」、「牙を持っているもの」：「セイウチ」）。[ 27 ]ウンガジグミット族（シベリアのユピック族）は、いくつかの表現を特別な寓意的用法で用いていた。[ 28 ]
ピーター・フロイヘンは、カーナークのコミュニティでアンガクク・ソルカクの降霊術 を観察し、その動機について次のように説明している。
アンガコックは降霊術を行う際、物や存在を通常の名前で呼ぶことは許されない。なぜなら、そうすることで言及されたものに災いが降りかかる可能性があるからだ。
この場合、特別な言語はアンガククイトや少数の「専門家」に限らず、コミュニティ全体で理解されていました。 [ 29 ]一部のグループでは、アンガククイト が呼び出した精霊や、母親が行う特別な儀式を通して人間社会に成長した未社会の赤ん坊と話すときに、このような変種が使用されました。一部の著者は、両方の現象を「異質な」存在とのコミュニケーションのための言語として扱っています（母親は、新生児を精霊や動物の魂のように小さな「異質な存在」とみなす社会化の儀式で、同様の言語を使用することがありました）。[ 30 ]精霊と「本物の」人間との区別というモチーフは、ウンガジグミイトの物語に見られます。
最年長の男は少女に尋ねた。「何、お前は精霊ではないのか？」少女は答えた。「私は精霊ではありません。あなたたちは精霊なのでしょうか？」最年長の男は言った。「私たちは精霊ではなく、本物の人間です。」[ 31 ]
特殊言語とその再語彙化への貢献に関するもう1つの興味深い例: [ 32 ]
語彙の再編成は、古いシャーマニズム用語のように、固有の用語の使用が制限された場合や、近代化や技術革新の結果として廃れてしまった場合によく見られる現象である。例えば、西グリーンランド語では、古いシャーマニズム用語のagiaq「磨く石」が「バイオリン」に変化した。
技法や儀式は文化によって異なる。[ 33 ]手品[ 4 ] 、腹話術[ 4 ] [ 34 ]が観客を感心させるために用いられることがある。一部の文化では、降霊会の前にアンガッククが拘束されたり[ 35 ]、カーテンの後ろに隠れたりすることもあった。ランプを消して暗闇の中で降霊会を行うことは必須ではなかったが、その環境は馴染み深く広く普及していた。[ 33 ]
一部の著者は、アンガククは自分のトリックに正直であり、自分が模倣した現象を信じていた可能性があると示唆している。さらに、彼は意識的に騙しながら同時に正直に信じることもできた。クヌート・ラスムッセンは、キング・ウィリアム島に住む若いネツィリク・イヌイットのアルナカオクについて言及している。彼はアザラシかトナカイの血を体に塗りつけ、精霊と戦ったと人々に話した。ラスムッセンは、彼が血を塗ることで模倣したこの精霊との戦いの経験を正直に信じていたのではないかと推測した。ラスムッセンのこの男に対する個人的な印象は、彼が力と精霊を信じていたということだった。ラスムッセンが彼に、精霊に関する幻視も含めて、自分の経験について絵を描くように頼んだとき、アルナカオクは最初はそれを嫌がった（精霊を恐れていた）。後に彼はその依頼を受け入れ、何時間もかけて幻視を再現した。時にはあまりにも鮮明だったので、全身が震え始めたときに絵を描くのをやめなければならなかった。[ 36 ]
アンガククと一般人の境界は、常に明確に区別されてきたわけではない。アンガククではない人も幻覚を経験することがあり、[ 37 ] [ 38 ]ほぼすべてのアラスカ先住民は、幽霊、人間の姿をした動物、または人里離れた場所に住む小人の記憶を報告することができる。[ 39 ]氷や石から声が聞こえるなどの経験は、日常の狩猟の冒険と同じくらい気軽に話し合われた。[ 40 ]また、恍惚体験はアンガククイットの独占物ではなく（白昼夢、空想、さらにはトランス状態はアンガククイットではない人にも知られていなかった[ 41 ]）、そのような体験をした一般人（アンガククイットではない人）は、その経験と解釈を報告することが歓迎された。[ 42 ]助けとなる精霊を所有し、命令する能力はアンガククイットの特徴であったが、一般人もお守りの使用を通じて精霊の力から利益を得ることができた。ある極端な例では、ネツィリンミウトの子供が保護のために80個のお守りを持っていた。[ 43 ] [ 44 ]一部の一般人は、信仰体系の特別な存在と親密な関係を築く能力が他の人よりも高かった。これらの人々は、学習プロセスを完了できなかった見習いアンガクイトであることが多かった。[ 45 ]
一部の文化では、アンガクイトは治癒、不妊女性の治療、狩猟の成功の確保など、複数の機能を果たすことがある。これらの一見無関係な機能は、多少のバリエーションはあるものの、それらの根底にある魂の概念を通して理解することができる。[ 2 ]
魂の二元論は、いくつかの文化（エスキモー、ウラル系、テュルク系民族など）で信じられています。[ 48 ] [ 49 ]人間には複数の魂があるという信仰の痕跡があります。詳細は文化によって異なります。多くの場合、「自由な」魂と「肉体の」魂が区別されます。自由な魂は（生前）肉体から離れることができ、肉体の魂は肉体の機能を管理します。アラスカ先住民のいくつかの文化では、アンガククの「自由な魂」が、肉体が生きている間に、死者の国、海の女の家、月などの場所へ霊的な旅に出ます。 [ 2 ] [ 50 ]ある説明によると、ヒーラーの自由な魂のこの一時的な不在は、代償によって対処されます。ヒーラーの肉体は、霊的な旅の間、彼/彼女の助ける精霊の1人によって守られます。[ 50 ]ある物語には、自由な魂と彼の助ける精霊が霊的な旅に出る様子を描写する際に、このモチーフが含まれています。 [ 51 ]
新しいアンガククが初めてイニシエートされるとき、イニシエート者は新しいアンガククの自由な魂を抽出し、それを助けの精霊に紹介して、新しいアンガククが精霊を呼び出すときに精霊が耳を傾けるようにする。[ 52 ]別の説明（イグルリクのアンガクク、アウアの説明）によれば、弟子の生命器官の魂は助けの精霊に移らなければならない。新しいアンガククは、新しい助けの精霊の姿を見ても恐怖を感じてはならない。[ 53 ]
人間と動物は伝統的に互換性があるとは考えられていないが、人間と動物の間には通時的な一体感の概念が存在する。動物が意のままに人間の姿をとることができた古代の時代についての想像――動物は前腕や翼を顔に持ち上げ、鼻先やくちばしを仮面のように横にずらすだけだった。[ 54 ] [ 55 ]儀式はこの古代の一体感を維持するのに役立つかもしれない。仮面をつけた人物は動物を表し、仮面を上げると、その動物の人間としての存在が現れる。[ 54 ]アラスカ先住民の仮面はいくつかの機能を果たす可能性がある。また、人間と動物の間の前述の一体感を反映した変身仮面もある。 [ 56 ]
一部のグループでは、赤ちゃんに亡くなった親族の名前が付けられています。[ 57 ]これは、子供の発達途上の弱い魂は名前の魂によって「支えられる」必要があるという信念によって裏付けられているのかもしれません。亡くなった名前の魂を呼び出すことで、その魂が子供に付き添い、思春期まで導いてくれるという考え方です。名前の魂を受け継ぐというこの概念は、カリブー・アラスカ先住民などの一部のグループでは一種の輪廻転生に相当します。[ 13 ]
ウンガジグミットの物語では、老女が病気になり、死んでから少年、つまり狩人として「生まれ変わりたい」と願う。彼女の死後、特別な準備を経て、生まれたばかりの赤ん坊に彼女の名前が付けられる。[ 58 ]他のいくつかのエスキモー文化と同様に、シベリアのユピック族の間では、生まれたばかりの赤ん坊に名前をつけることは、故人が影響を受け、ある種の再生が信じられていたことを意味する。赤ん坊が生まれる前から、綿密な調査が行われ、夢や出来事が分析された。生まれた後、赤ん坊の身体的特徴が故人の身体的特徴と比較された。名前は重要であり、赤ん坊が死んだ場合、「正しい」名前が付けられなかったと考えられた。病気の場合、追加の名前を付けることで治癒につながると期待された。[ 59 ]
いくつかの文脈において、行為や対象（有益なもの、有害なもの、意図的なもの、偶発的なものを問わず）が効果を発揮するためには秘密やプライバシーが必要であり、公表によってその効果が打ち消される可能性があると考えられていた。[ 60 ]
アンガクイトの機能の一部は、秘密主義と公然性という概念に照らして理解することができる。病気の原因は通常、魂の盗難または何らかのタブー（流産など）の違反であると信じられていた。公の告白（公の降霊会でシャーマンが主導）は患者に救済をもたらすことができた。同様の公の儀式は、コミュニティ全体を危険にさらすタブー違反（災厄を引き起こす神話上の存在の怒りを招く）の場合にも使用された。[ 62 ]
場合によっては、魔法の呪文の有効性はその新しさに依存する可能性がある。創造神話では、新しく作られた言葉には、口にするだけで瞬時に真実になるという力が帰せられている。[ 63 ]また、実際には、同じ呪文を使いすぎると、その力が失われる可能性がある。[ 64 ]ある記録によると、ある男は極めて危険な状況で全ての魔法の呪文を使わざるを得なくなり、その結果、全ての魔術師としての能力を失った。[ 65 ]リトル・ディオミード島からの報告によると、鯨の魂を喜ばせるために行われる儀式には、定期的に新しい歌が必要だった。「精霊は新鮮な言葉で召喚されるべきであり、使い古された歌は決して使用できない…」からである。[ 66 ]
イヌイットの間では、スピリチュアルヒーラーはイヌクティトゥット語: angakkuq (複数形: angakkuit、イヌクティトゥット音節ᐊᖓᑦᑯᖅまたはᐊᖓᒃᑯᖅ [ 67 ] [ 68 ] ) [ 69 ]またはイヌイナクトゥン語: angatkuq [ 70 ]
ネツィリク・イヌイットと同様に、ユピック族も伝統的に刺青を行ってきた。[ 71 ]また、彼らは精霊と話すための特別な言語[tuʁnɨʁaq]を持つ文化の一つでもある。[ 10 ]
シベリアのユピック族にはシャーマンがおり、伝統的に「シャーマン」という言葉が見られるのはシベリアだけです。[ 10 ] [ 72 ]アメリカのエスキモーのグループに見られる変種と比較すると、シベリアのユピック族のシャーマニズムは、海の動物との良好な関係を維持することの重要性をより強調していました。[ 73 ]シベリアのユピック語の中で最も人口の多い言語を話すウンガジグミット族（уңазиӷмӣт [ uŋaʑiʁmiːt ] ）は、シャーマンをアライナルギ（алигналӷи [ aˈliɣnalʁi ]）と呼んでいました。
アライナルギはシャーマニズムの儀式に対して贈り物を受け取った。ウンガジグミットが話していた言語には、性質や機会（結婚式など）に応じて「贈り物」を表す言葉が数多くあった。[ 74 ]これらには、「何も持っていない人に贈られるもの」、「懇願せずに贈られるもの」、「他の誰にでも贈られるもの」、「交換のために贈られるもの」といった細かい区別が含まれていた。これらの多くの種類の贈り物の中で、シャーマンに贈られるものは[ aˈkiliːɕaq ]と呼ばれた。[ 75 ]
ウンガジグミート族は、精霊と交流するための表現を伝統的に特別な寓意的用法で用いてきた。 [ 76 ]
チュガッチ族はアラスカ州南中部沿岸に住んでいます。バーケット＝スミスは1950年代に彼らの間でフィールドワークを行いましたが、その頃には伝統的な儀式的な慣習はすでに廃れていました。チュガッチ族の見習いアンガクイトは、精霊によって霊的ヒーラーになることを強制されたわけではありません。彼らは意図的に人里離れた場所を訪れ、何日も歩き続け、精霊の訪問を受けました。その後、見習いは意識を失い、精霊は彼または彼女を別の場所（山や海の深みなど）に連れて行きました。そこで、精霊は見習いに、個人的な歌を教えるなど、彼らの使命について指導しました。[ 77 ]
イヌイット美術における人間から動物への変身についての対話。また、イヌイットの生活におけるシャーマンの役割についても。