ネオリン

ネオリン（アルゴンキン語で「啓蒙された者」を意味する）^{[1]は、オハイオ州}マスキンガム村出身のレニ・レナペ族（デラウェア族としても知られる）の預言者であった。ネオリンは1760年代に活動していたが、生没年月日は不明である。

1761年の宗教的ビジョンに触発されたネオリンは、ネイティブアメリカンはヨーロッパ人入植者の物や生活様式を拒否し、より伝統的な生活様式に戻る必要があると宣言した。 ^{[2]具体的には、}アルコール、物質主義、一夫多妻制を拒否することである。ネオリンのメッセージはポンティアックの反乱の直接的なインスピレーションとなった。^[3]

バイオグラフィー

1761年、ネオリンは断食、呪文、夢の期間を過ごし、その間に生命の主（キーシュ・シェ・ラ・ミル・ラン・アップ、つまり「我々の存在を思いついた存在」）の訪問を受けたと主張した。ビジョンの中で、ネオリンは生命の主を訪ねるよう呼ばれた。彼は狩りに出かけるかのように準備した。彼の旅は、最終的に3つの道に分かれる小道に続いた。夜になると、ネオリンはその分岐点で身を隠したが、そこで彼は「3つの道は暗くなるにつれてますます明るくなり、そのことに彼は恐怖を感じるほど驚いた」ことに気づいた。^[4]日の出とともに、ネオリンは3つの道のうち最も広い道に出発し、「突然、地面から大きな火が出てくるのを見た」。彼は交差点に戻り、2番目の道を選んだが、それは再び火柱に通じていた。再び分岐点に戻り、ネオリンは3番目の道を選んだ。その道は「驚くほど白い山のように見え、彼は驚きのあまり立ち止まった」。山にいる間、彼は美しい女性に出会った。その女性は、生命の主を訪ねるには裸になって近くの川で身を清めなければならないと説明した。そうすると、女性は「登るときには左手と左足だけを使う必要がある」と彼に告げた。ネオリンは言われたとおりにし、裸で登山で疲れた状態で山頂の村に到着した。川で身を清めたので村に入ってもいいという声が彼に告げた。門では、全身白装束の男が彼を迎え、生命の主のところへ彼を案内した。生命の主はネオリンの手を取り、「金で縁取られた帽子」を彼に与えて言った。「私は天と地、木々、湖、川、すべての人々、そしてあなたが地上で見てきたすべてのものを創造した者です。私はあなたを愛しているので、あなたは私の言うことと愛することを行い、私が憎むことをしてはいけません」。生命の主はネオリンに、彼の人々が「白人のアルコール中毒」になっていることに不満を抱いており、インディアンの一夫多妻制、性的乱交、魔術、争いを嘆いていると語った。さらに、インディアンの最大の罪は、彼らの土地にヨーロッパ人の入植者を容認したことであった。生命の主は、インディアンが一夫一婦制に戻り、弓矢で暮らし、動物の皮をまとい、アルコールを飲むのをやめ、「ヨーロッパ人のさらなる侵入」を拒否するならば、土地を狩猟と繁栄で回復すると約束した。^[5]

1762 年、ネオリンは生命の師から毎朝毎晩唱える祈りを受け取ったと主張した。ネオリンの最大の著作は「偉大な書物」で、これは魂が天国に辿り着くために辿らなければならない道を地図に描いたものである。この「幸福への道」の説明は、ネオリンによって鹿皮に刻まれた図に描かれていた。図は「地上から天国へ至り幸福へと昇る道を描いていた」。^[6]各道は、ヨーロッパ人がもたらした悪徳を表す「線」で塞がれていた。幸福に到達するには、図の狭い道をたどり、これらの悪徳を一つ一つ避ける必要がある。彼は「インディアンがこれらの教えを忘れないように、ネオリンは聴衆に聖書を手に入れるよう勧め、一人当たり鹿皮 1 枚または鹿皮 2 枚の定価で複製することを申し出た」と宣言した。^[7]

後にオハイオとして知られるようになったこの地域の何百人もの原住民がネオリンの弟子となった。ネオリンは、原住民はヨーロッパの習慣によって堕落しており、伝統に戻って聖戦に備えることで自らを浄化する必要があると教えた。「彼らを追い出せ」と彼は入植者を宣言した。^{[8]最も有名なのは}オダワ族のポンティアック酋長である一団の酋長がネオリンの考えを取り入れて影響力を増し、五大湖地域で部族連合を組織した。ポンティアックと彼の同盟者は1763年の春にイギリス軍に対する協調攻撃を計画した。ネオリンは反乱を拒否し、部族に武器を捨てるよう求めたが[ ^{9] 、}ポンティアック戦争は彼の訴えにもかかわらず続いた。この紛争は、宗教指導者に触発された多くの原住民の反植民地抵抗運動の1つであった。

遺産

トラウトはマヤ・ガ・ワイとも呼ばれ、 1800年代初頭に活躍したオタワの預言者だった。彼はネオリンとポンティアックの遺産を引き継ぎ、ヨーロッパの支配に対抗する手段として伝統的な方法への回帰を主張したことで有名である。彼の信念はさらに進んでおり、アルコールや白人との毛皮貿易を非難するだけでなく、パン（「白人の食べ物」）の消費や帽子の着用も非難した。^[10]

ポンティアックが採用したネオリンの教えは、「オンタリオ湖からミシシッピ川までの約20の部族、その中にはオジブワ族、オタワ族、ポタワトミ族、セネカ族、ヒューロン族、マイアミ族、ショーニー族、デラウェア族など」の政策に影響を与えた。^[1]ポンティアックは「ネオリンのメッセージをスローガンとして使い、デトロイトの軍事行動の戦士を引き付けた」ことで知られている。

歴史家たちは、ネオリンの予言はヨーロッパからの移住者によってキリスト教に触れたことが影響したのではないかと推測している。 ^[11]ネオリンのビジョンの多くの側面は、火の柱、分岐する道、天国への昇天、神の声、光輪の約束など、キリスト教の神話から借用しているようだ。^[12]最も重要なのは、ネオリンの物語が、モーセがシナイ山の頂上で十戒を受け取り、イスラエル人に伝えるという出エジプト記を反映していることである。ネオリンのメッセージはまた、罪を拒絶する美徳としての自制心というキリスト教の価値観を密接に反映している。

参照

参考文献

^ ab John, Donald (2005-01-01). 「Neolin」.宗教百科事典. HighBeam Research. 2018-11-14時点のオリジナルよりアーカイブ。2012-11-11に閲覧。
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^ パークマン、フランシス (1994)。ポンティアックの陰謀とカナダ征服後のインディアン戦争。1：ミチリマキナックの虐殺まで（第10版、改訂版）。リンカーン：ネブラスカ大学出版。ISBN 978-0-8032-8733-4。
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[2] トラフザー、クリフォード E. 草が生え、川が流れる限り、ネイティブアメリカンの歴史。フォートワース：ハーコート大学、2000年

[3] パークマン、フランシス (1994)。ポンティアックの陰謀とカナダ征服後のインディアン戦争。1：ミチリマキナックの虐殺まで（第10版、改訂版）。リンカーン：ネブラスカ大学出版。ISBN 978-0-8032-8733-4。

[Cave-4] ケイブ、アルフレッド A. (1999)。「デラウェアの預言者ネオリン：再評価」。民族史。デューク大学出版局。p. 271。JSTOR 482962 。

[M'Cullough-5] Voelker, David J. (2005). 「John M'Cullough, Recollection of the Delaware Prophecy (of 1760s) 1808」。History Tools。p . 273。2015年12月22日時点のオリジナルからアーカイブ。2015年12月30日閲覧。出典: 「A Narrative of the Captivity of John M'Cullough, Esq.」、Archibald Loudon著『A Selection of Some of the Most Interesting Narratives Committed by the Indians in Their Wars with the White People』第1巻。(1808年版の1888年再版)、272-276

[Dowd-6] ダウド、グレゴリー E (1992)。『A Spirited Resistance: The North American Indian Struggle For Unity, 1745-1815』メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、33 ページ。

[Hunter-7] ハンター、チャールズ E. (1971)。「18 世紀中期のデラウェア州ナチビズム復興」。民族史。デューク大学出版局。p. 46。JSTOR 481593 。

[8] Ojibwa (2011-10-29). 「ネオリン：デラウェアの預言者」Native American Netroots 。 2012-11-11閲覧。

[9] 「Neolin」。オハイオ歴史セントラル。2005年7月1日。 2012年8月28日閲覧。

[10] 「Chiefs-Ottawa、Neolin Biography」。Galafilm 、モントリオール。2002年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年11月11日閲覧。

[11] ベル、アシュリー・ネオンタ。「ネオリンとテンスクワタワ：2人のナショナリスト預言者の比較」。 2012年11月11日閲覧。

[12] ウォレス、アンソニー FC; スティーン、シーラ K. (1972)。セネカ族の死と再生。ヴィンテージブックス、ランダムハウスの一部門。ISBN 978-0-394-71699-2。