マレクの人々

マレク族はコスタリカの先住民で^、グアトゥソ（サン・ラファエル・デ・グアトゥソ）の町の近くにあるグアトゥソ先住民保護区に住んでいます。歴史的には、スペイン人入植者が使用した名前であるグアトゥソ族としても知られていました[ ^{1 ]} 。保護区には約600人の先住民が住んでおり、コスタリカで最も小さな部族となっています^{[ 2 ]}が、外部の人々もこのコミュニティにやって来ています。スペイン人が入植する前は、彼らの領土は西はリンコン・デ・ラ・ビエハまで広がり、南にはアレナル火山、聖地としてはリオ・セレステが含まれていました。現在、彼らの保護区はサン・ラファエル・デ・グアトゥソの南、ラ・フォルトゥナから北へ1時間ほどの場所に集中しています。

マレク族は歴史的にリオ・フリオ流域の2,500平方マイルの地域に居住していた。^{[ 3 ] [ 4 ]}彼らは1750年にスペイン人入植者が到着するまで発見されなかった。1868年から1900年の間に、ニカラグアのゴム農民がマレク族の領土に移住し、しばしば武装集団で、伝統的なマレク族の領土を主張した。その結果、マレク族は死に、奴隷化され、追放されたが、最終的にはカトリック宣教師、特にベルナルド・アウグスト・ティール司教の影響により終結した。ティールのマレク族を「文明化」し「キリスト教化」するという使命は、先住民の奴隷化と虐殺を終わらせたいという願望と共存していた。^{[ 4 ]}彼はマレク族に道具と銃器を提供し、ヨーロッパの農業慣行の発展を奨励し、先住民を捕らえた市民を罰するよう政府に働きかけた。さらに、彼はマレク語の用語を知っていたにもかかわらず、人や場所にスペイン語の名前を付けた。^{[ 5 ]}西洋の道具、服装の基準、商業農業などの経済システムは、アメリカ大陸の他の先住民と同様に、マレク族にも押し付けられた。しかし、キリスト教の伝統は、恒久的な宣教活動の欠如と言語の壁のために、伝統的なマレク族の信仰を超えることはなかった。^{[ 4 ]}しかし、暴力的な侵略、文化的および経済的な強制、マラリアなどの病気により、接触前の人口6,000人は現在の600人にまで減少した。^{[ 5 ]}

1911年のブリタニカ百科事典では、彼らは活発でたくましい人々であり、常にスペイン人に対して敵意を持ち、独立を維持しており、彼らの言語は彼らが独自の民族であることを示していると記述されている。^{[ 1 ]}昔の著述家たちは彼らを非常に色白で亜麻色の髪をしていると描写しており、これらの報告は、彼らがヨーロッパの混血であるという、後に否定された考えにつながった。^{[ 1 ]} 1911年の時点では、生存者はごくわずかだった。^{[ 1 ]}

マレク族の社会は伝統的に平等主義的で、内部階層はほとんどなく、性別による労働分担が特徴でした。^{[ 5 ]}彼らの宗教は多神教で、自然志向です。マレク族の文化の多くの側面は、経済的生計のために伝統的な芸術を制作するなど、今日でも実践されています。彼らの文化は、歴史、食生活、植林プログラムやイデオロギーなどの文化情報を含むツアーを通じて訪問者と共有されています。^{[ 6 ]}スペイン人入植時代にはカトリック宣教師の存在が保護的でしたが、関与の条件は経済的なものにとどまらず、文化慣習の部分的な喪失も含まれていました。^{[ 7 ]}しかし、2016年に言語学者のカルロス・サンチェス・アベンダニョは、先住民の若者の間で文化の保持を促進するために、マレク族を含むコスタリカの3つの部族の辞書を作成しました。^{[ 8 ]}これらの辞書は、各部族が優先する野生生物やレシピなどの特定の主題と、言語全体を網羅しており、一般に公開されることも意図されています。さらに、この作品は翻訳の域を超え、文化的な視点を描写している。例えば、マレク語の動物辞典には、コウモリや昆虫を空を飛ぶ動物として含めている。

マレク族は、伝統的な家屋を作るのに必要な木材が絶滅の危機に瀕しているため、もはや伝統的な家に住んでおらず、伝統的な衣服も着ていません。今日、村にはセメント造りの家がほとんどですが、観光名所として儀式に使用される伝統的な家屋もいくつか残っています。マレク族は伝統的に死者を家の中に直接埋葬するため、死者を忘れることはありません。^{[ 4 ]}セメント造りの家に住むようになったマレク族は、裏庭に死者を埋葬するためにコスタリカ政府から特別な許可を得なければならなくなりました。（宗教的信仰の詳細については、ガウトゥサ神話を参照してください。）さらに、観光産業向けに作られたものを除いて、伝統的な粘土製の壺は大部分がアルミニウム製のものに置き換えられました。^{[ 5 ]}

2012年1月、マレク部族評議会は登録統治機関として全国的に認められました。このグループは先住民の土地の再植林を監督しており、その法的地位によりコミュニティプロジェクトへの助成金を申請することができます。たとえば、評議会の会議や伝統的な儀式に使用される建物であるランチョは、時間の経過とともに老朽化し、火災が発生したため、修復が求められました。この取り組みは2013年に全額の資金を獲得しました。より物議を醸したのは、2012年12月10日にマレクのグループが保護区内の私有地を占拠し始めたことです。^{[ 3 ]}占拠は3か月間続きました。しかし、歴史的かつ継続的なマレクの土地の収奪に大きな影響を与えたようには見えません。

2013年、ジェフリー・ロペスはマレク族に関する短編ドキュメンタリー『トロ・ハミ』（マレク語ではカニョ・ネグロ）を執筆・監督した。^{[ 13 ] [ 14 ]}わずか15分で、スペイン語とマレク語の両方で制作されたこのビデオは、マレク族の長老2名に、彼らの文化慣習と現在直面している障害について話を聞いた。主な外部勢力として、政府と民間企業が挙げられる。特に、1984年に設立された連邦政府管理のカニョ・ネグロ野生生物保護区は、マレク族にとって伝統的に主要な食料源である湿地の先住民による利用を制限している。これは食料へのアクセスを困難にするだけでなく、漁業はマレク族にとって文化的にも重要な意味を持つ。マレク族の宗教によれば、行儀の悪い者への罰の一つは「もろい漁網」を持つことであり、漁業の社会的・文化的意義を裏付けている。^{[ 5 ]}一方、パイナップル会社や地元の牧場主などの多国籍産業は、環境の安定と水の神聖な重要性を優先するマレクの哲学と相反して、自然を破壊していると見なされている。^{[ 5 ] [ 14 ]}マレクの長老たちは、食用動物の喪失と、そのような人々との生産交渉をうまく進められないことを、現代社会がもたらす大きな問題として挙げている。

部族の70％がマレク語を話す。