アラパホ族

アラパホ語は現在2つの異なる方言で話されており、アルゴンキン語族に属する言語と考えられている。北部アラパホ語を流暢に話せる人は250人にまで減少しており、そのほとんどがワイオミング州のウィンドリバー居留地に居住している。一方、南部アラパホ語を話せる人はさらに少なく、高齢者ばかりで、話せる人はごくわずかである。

コーウェルとモスによる2008年のアラパホ語の研究によると、北部アラパホ族は言語文化委員会を設立することで、アラパホ語の維持に多大な努力を払ってきた。音声・映像教材を作成することで、若い世代がアラパホ語を学ぶ機会を提供してきた。1995年には、SN・グレイモーニング博士がアラパホ語イマージョン幼児教育プログラムを設立し、この取り組みに賛同した。アラパホ語の授業は小学校でも提供されている。しかし、この科目を履修する生徒数は変動しており、学習した生徒も暗記した語彙の一部しか覚えていないのが現状である。北部アラパホ族の間では、アラパホ語を存続させることへの関心は広く、学校や子ども、若者の間でアラパホ語の学習を継承していく努力に前向きな姿勢を示している。しかし、この姿勢は、アラパホ語の深いルーツと目的に対する誤解から、真に学び、流暢に話せるようになるための意欲や真剣な取り組みが欠如していることによって、しばしば阻害されている。

南部アラパホ族にとって、この言語はウィンドリバー居留地ほど重要視されていません。ほとんどの人が学習や維持への関心を失っており、最近まで、彼らの方言を保存しようとする努力はほとんど、あるいは全くありませんでした。少数の人々が、学習意欲を再び高めようと、ビデオによるオンラインコースを開始しており、ここ数年で人気が高まっています。^{[ 9 ]}

約3,000年前、アラパホ語を話す先祖（Heeteinono'eino ' ）は、現在のカナダのマニトバ州とアメリカ合衆国のミネソタ州に分類されるレッドリバー渓谷沿いの五大湖西部地域に住んでいました。^{[ 10 ]}そこでアラパホ族はトウモロコシなどの作物を栽培する農耕民族でした。^{[ 11 ]}カナダ東部へのヨーロッパ人の植民地化後、初期のシャイアン族（Hitesiino' ）とともに、アラパホ族はオジブワ族によって東部グレートプレーンズへの西への移住を強いられました。オジブワ族はフランスの貿易同盟から銃を入手しており、人数も多く強力でした。

アラパホ族の祖先は、1700年以前のある時期に、五大湖西部地域からグレートプレーンズに移住しました。平原での初期の歴史において、アラパホ族はカナダのサウスサスカチュワン川から南はモンタナ州、ワイオミング州、サウスダコタ州西部にかけての北部平原に居住していました。アラパホ族は馬を手に入れる前は、荷役動物として飼い犬を使い、ソリを引かせていました。1700年代初頭に他の部族から馬を手に入れたことで、彼らの生活様式は変化しました。彼らは遊牧民となり、馬を荷役動物や乗馬動物として利用するようになりました。馬に乗ってより多くの荷物を運べるようになり、移動も容易になったため、より広範囲で狩猟を行うことができ、平原での狩猟の成功率が向上しました。

アラパホ族は徐々に南下し、緊密に同盟関係にある北部アラパホ族と南部アラパホ族に分かれ、モンタナ州南部、ワイオミング州の大部分、ネブラスカ州パンハンドル、コロラド州中部および東部、オクラホマ州西部、カンザス州最西部にまたがる広大な共同領土を築いた。アラパホ族の大きな集団が本族から分離し、独立した民族となり、一般にグロス・ヴァントル（フランス人が命名）またはアツィナとして知られるようになった。グロス・ヴァントルという名前はフランス語で「大きな腹」を意味し、インディアンの案内人とフランス人探検家の間の手話の誤解釈によるものだった。グロス・ヴァントルは分裂後、アラパホ語に似たアルゴンキン語族の言語を話し、自らを「白い粘土の人々」を意味するアアニニンと名乗った。アラパホ族はグロス・ヴァントルを劣等とみなし、「乞食」を意味するヒトゥネナまたはヒトゥティーンと呼んだ。^{[ 12 ]}

定住後、アラパホ族は交易、戦争、そして他の平原部族との同盟を通じて平原での勢力を拡大し始めた。1811年頃、アラパホ族はシャイアン族（Hítesíínoʼ – 「傷のある者」）と同盟を結んだ。^{[ 13 ]}シャイアン族との強固な同盟により、アラパホ族は狩猟地を大幅に拡大することができた。1826年までに、ラコタ族、ダコタ族、シャイアン族、アラパホ族はカイオワ族（Niiciiheihiinennoʼ ; カイオワ族: Niiciiheihiiteen）と侵略してきたコマンチ族を南へ追いやった。同盟を結んだコマンチ族とカイオワ族との紛争は、1840年にこの2つの大部族がアラパホ族と南シャイアン族と和平を結び、同盟関係になったことで終結した。^{[ 14 ]}

リトル・レイヴン酋長は最も有名なアラパホ族の酋長であり、遊牧民の南部平原部族間の和平を仲介し、インディアン戦争と居留地時代を通して平和の酋長としての名声を維持した。^{[ 15 ]}コマンチ族とカイオワ族との同盟により、最南部のアラパホ族はテキサス・パンハンドルのリャノ・エスタカードに入るほど強力になった。南部のアラパホ族の一派はコマンチ族と非常に緊密な同盟関係になり、部族に吸収され、コマンチ語を採用し、サリア・トゥカ（サタ・テイチャス）「犬食い」として知られるコマンチ族の一派となった。

ミズーリ川上流沿いでは、アラパホ族はアリカラ族、マンダン族、ヒダツァ族の農耕村と活発に交易を行い、肉や皮をトウモロコシ、カボチャ、豆と交換していた。アリカラ族はアラパホ族を「色とりどりの石の村（の人々）」と呼んでいたが、これはおそらく南西部の宝石が交易品の中に含まれていたためだろう。ヒダツァ族は彼らをE-tah-lehまたはIta-Iddi（「バッファローの道の人々」）と呼び、これは彼らがバイソンを狩猟していたことに由来する。

当時、ヨーロッパ系アメリカ人の商人や探検家との衝突は限られていた。アラパホ族は、さまざまな交易拠点や交易市に自由に出入りし、主にバイソンの皮やビーバーの毛皮を、銃などのヨーロッパ製品と交換していた。アラパホ族は、ロッキー山脈の麓やプラット川とアーカンソー川の源流で毛皮商人と頻繁に遭遇した。彼らは平原やロッキー山脈の周辺で有名な交易者となった。アラパホという名前は、ポーニー語のティラピフ（またはララピフ）に由来する可能性があり、「彼は買うか交換する」または「商人」を意味する。アラパホ族は、グレートプレーンズ地域で著名な交易集団であった。この用語は、ヨーロッパ系アメリカ人の商人が、彼らをクロウ族（アプサールーケ・アリラーウ）のアラパホという名前で呼んだことに由来する可能性もある。アラパホとは「多くの刺青を持つ人々」を意味する。アラパホ族は慣習として、体に小さな円の刺青を入れていた。アラパホという名前は、白人の商人たちの間で広く知られるようになった。

アラパホ族の社会は、戦士を中心に成り立っていた。多くの若者がこの役割を望んだ。馬を使うようになってから、アラパホ族はすぐに乗馬の達人となり、馬上での戦闘にも非常に長けていた。戦士は、戦闘以外にも社会において重要な役割を担っていた。彼らは、集落間の平和を維持し、家族に食料と富をもたらし、集落を攻撃から守ることが期待されていた。

シャイアン族の同盟部族を含む他の平原インディアンと同様に、アラパホ族にもいくつかの異なる軍事結社があった。アラパホ族の8つの軍事結社はそれぞれ独自の入会儀式、戦闘前後の儀式や歌、装束、戦闘スタイルを持っていた。同盟部族であるシャイアン族、ラコタ族、ダコタ族とは異な​​り、アラパホ族の軍事結社は年齢に基づいていた。各年齢層には、その年齢の優秀な戦士や将来有望な戦士のための独自の結社があった。^{[ 16 ]}戦士は年を取ると、次の結社に昇格する可能性がある。

戦士たちは、精神的な力を得るために、顔や体、そして馬に戦化粧を施すことが多かった。各戦士は、戦化粧に独自の模様を描き、それを身につけて戦場に赴いた。鳥の羽、特に鷲の羽も、威信の象徴として、また戦化粧と同様の理由で、戦場で身につけられた。戦場へ出発する前に、戦士たちは戦闘部隊を編成した。戦闘部隊は、個々の戦士と選ばれた戦士長で構成されていた。戦士長の称号は、戦闘における一定数の勇敢な行為、すなわち「クー」と呼ばれる行為によって獲得されなければならなかった。クーには、気づかれずに馬を盗むこと、生きている敵に触れること、敵の手から銃を奪うことなどが含まれる。アラパホ族の戦士たちは、戦棍、槍、ナイフ、トマホーク、弓、散弾銃、ライフル、ピストルなど、さまざまな武器を使用した。彼らは、兵士や他の部族を襲撃するだけでなく、交易所や交易市での交易によって銃を入手した。

アラパホ族は、自分たちの領土の東に住むポーニー族（Hooxeihiinenno ' – 「狼の人々」）、オマハ族（Howohoono '）、ホーチャンク族、オセージ族（Wosootiinen、Wosoo3iinen、またはWosoosiinen）、ポンカ族（オマハ族と同じ：Howohoono '）、カウ族（Honoho '）と戦った。アラパホ族の領土の北で、彼らはカラス族（ハウネンノ）、ブラックフット連合（ウーティーンニクティートまたはウーティーンニクスティー3i）、グロ・ヴェントレ（ヒトウネンノ、グロス・ヴェントレ族：ヒトウティーン）、フラットヘッド（クーキーエイ3i ）、アリカラ（クーノニイ3i ）、アリカラと戦った。顎がばらばらに砕ける」）、鉄連合（ネヒヤウ・プワット）（アシニボイン（ニホーネイティーンヌーティネイヒノ- 「黄色い足のスー族」）、平原/森クリー（ヌーク（h）ネンノ;平原クリー族：ヌークホ-「ウサギの人々」）、ソートー（オジブワ平原）およびナコダ（ストーニー））。西では、彼らは東ショショーニ族（ソソニイ族、ショショーニ族：ソソニイティーン）とユート族（ウォテネヒイイ族-「喉を切り裂く者」、ユート族：ウォテネヒイティーン）と戦った。彼らの領土の南では、時折ナバホ族（クーホオクトゥーイ族- 「髪を頭の後ろで結ぶ者」）、アパッチ族（クーオ族-「敵」またはティーベエイシイ族- 「髪をまっすぐに切り、まっすぐ垂らしている」、ティイヒイネン族- 「チドリの人々」、特にジカリラ・アパッチ族を指す）、および様々なプエブロ族（クーオクトゥーイ族- 「髪を束ねる」）と戦った。

シャイアン族（Hitesiino '）、スー族（Nootineihino '）、カイオワ族（Niiciiheihiinenno ' – 「川の人々」またはKoh'ówuunénno ' – 「小川の人々」、カイオワ族：NiiciiheihiiteenまたはKoh'ówuunteen）、平原アパッチ族（3oxooheinen – 「叩く人々」）、コマンチ族（Coo3o ' – 単数形と複数形、意味：「敵」、アパッチ族と同様）^{[ 17 ]}は当初アラパホ族の敵であったが、後に同盟者となった。アラパホ族は同盟者とともに、アラパホ族の領土および同盟者の領土全域で、侵略してきた米国の兵士、鉱夫、入植者とも戦った。^{[ 18 ]}

サンドクリークでの出来事はアラパホ族とシャイアン族の怒りを招き、彼らとアメリカ合衆国との間で30年にわたる戦争を引き起こした。敵対行為の多くはコロラド州で行われたため、これらの出来事の多くはいわゆるコロラド戦争の一部として言及されている。カンザス州やテキサス州など南部平原の他の場所での戦闘や敵対行為は、「コマンチ戦争」の一部として含まれることが多い。戦争中、アラパホ族とシャイアン族の同盟部族であるカイオワ族、コマンチ族、平原アパッチ族は、彼らと共にいくつかの戦闘に参加した。北部のラコタ族は、アラパホ族とシャイアン族を支援するために北部コロラドにやって来た。ジュールズバーグの戦いは、約1,000人の北部アラパホ族、シャイアン族（主にドッグソルジャーズ戦士団）、シカング族とオグララ族のラコタ族の同盟軍によって行われた。この襲撃の目的は、数か月前のサンドクリーク虐殺事件への報復だった。インディアン連合軍はコロラド州ジュールズバーグ近郊のサウスプラット川流域で入植者と米軍を攻撃した。この戦いはインディアンの決定的な勝利となり、兵士14人と民間人4人が死亡、インディアンの死傷者は恐らくゼロだった。約3,000人の南部アラパホ族、北部シャイアン族、ラコタ族の部隊が、プラット橋の戦いとして知られるノースプラット川にかかる橋で兵士と民間人を攻撃した。この戦いもインディアンの勝利となり、兵士29人が死亡、インディアンの死傷者は少なくとも8人だった。平和を求めていたアラパホ族、シャイアン族、コマンチ族、カイオワ族、そして平原アパッチ族は、 1867年10月にメディシン・ロッジ条約への署名を求められた。この条約により、南部アラパホ族は、インディアン準州（現在のオクラホマ州）のアーカンソー川とシマロン川の間にある南部シャイアン族との保留地を与えられた。^{[ 26 ]}条約に署名した者の中には、リトル・レイヴン酋長もいた。条約に署名しなかった者は「敵対的」と呼ばれ、アメリカ陸軍とそのインディアン斥候隊によって絶えず追跡された。南部平原におけるアラパホ族とアメリカ合衆国との最後の主要な戦いは、コロラド州最北部のサミット・スプリングスの戦いであった。この戦いには、約450人のアラパホ族、シャイアン族、ラコタ族の戦士と、フランク・ノース指揮下の244人のアメリカ兵と約50人のポーニー族斥候隊が参加した。^{[ 27 ]}この戦いで最も著名なインディアン指導者は、トール・ブルであった。トール・ブルは、シャイアン族の戦士集団「ドッグ・ソルジャーズ」の指導者であった。この戦いはアメリカ軍の勝利に終わり、約35人の戦士が戦死（トール・ブルを含む）、さらに17人が捕虜となった。兵士側の死傷者はわずか1名だった。トール・ブルの死はドッグ・ソルジャーズにとって大きな損失であった。

サンドクリーク虐殺とその他いくつかの小競り合いの後、北部アラパホ族、シャイアン族、ラコタ族は多くの部族をワイオミング州とモンタナ州南部のパウダー川の辺境地帯に移動させた。その途中で、彼らはネブラスカ州パンハンドルで起きた小規模な事件であるマッドスプリングスの戦いに参加した。この戦いには、アラパホ族、シャイアン族、ラコタ族の戦士500人から1000人とアメリカ兵230人が参加した。この戦いの結果、軍馬数頭と数百頭の牛の群れが捕獲され、アメリカ兵の死傷者は1人だった。^{[ 28 ]}軍は盗まれた家畜を取り戻し、インディアンを攻撃しようと試み、その結果ラッシュクリークの戦いが起こった。^{[ 29 ]}この戦いは決着がつかず、インディアンの死傷者は1人、アメリカ兵の死者は3人（さらに8人が負傷）だった。陸軍部隊の指揮官であるウィリアム・O・コリンズ中佐は、乾燥したサンドヒルズ地域をインディアン部隊をさらに追跡することは「賢明ではなく、無益である」と述べた。パウダー川地域に入ると、アラパホ族は、モンタナの金鉱地帯へと続くボーズマン街道沿いを移動する旅行者が増えていることに気づいた。パウダー川地域を通るボーズマン街道を通る入植者や鉱夫は、その数が多く、遭遇したインディアンに対してしばしば暴力的であり、街道沿いの食料をめぐって争っていたため、インディアンからは脅威と見なされていた。

パウダーリバー地域での敵対行為により、グレインビル・M・ドッジ少将はアラパホ族、ラコタ族、シャイアン族に対する懲罰作戦としてパウダーリバー遠征を命じた。この遠征は決着がつかず、どちらの側も決定的な勝利を収めることはなかった。連合インディアン軍は兵士たちをほとんど回避したが、物資の襲撃により兵士のほとんどが深刻な装備不足に陥った。最も重要な戦闘はタングリバーの戦いで、パトリック・エドワード・コナー准将はフランク・ノースと彼のポーニー斥候にブラックベア酋長率いるアラパホ族の野営地を探すよう命じた。野営地が見つかると、コナーは榴弾砲2門とオマハ族とホーチャンク族の斥候40名、ポーニー族の斥候30名を兵士200名送り込み、その夜、村に向かって進軍した。アメリカ陸軍の斥候として活動していたインディアン戦士は、アラパホ族とその同盟部族であるシャイアン族やラコタ族の伝統的な敵であるポーニー族、オマハ族、ホーチャンク族（ウィネバゴ族）から来ていた。マウンテンマンのジム・ブリッジャーが部隊を率いて、彼らは野営地に突撃した。^{[ 30 ]}アラパホ族の戦士のほとんどはクロウ族への襲撃に出ており、この戦いはアメリカ軍の勝利となり、アラパホ族の死者は63人、そのほとんどが女性と子供だった。野営地にいた少数の戦士は強力な防御を敷き、女性と子供たちを守り、ほとんどの人が兵士やインディアン斥候の手の届かないところに逃げた。^{[ 31 ]}戦いの後、兵士たちは放棄されたティピーを焼き払い略奪した。コナーは勇敢さを称え、酋長リトル・プリーストを含むホーチャンク族の4人とノース、ポーニー族の15人を選出した。ポーニー族は、アラパホ族による過去の襲撃への報復として、キャンプの馬500頭を奪い去った。アラパホ族はこの攻撃にひるむことなく反撃を開始し、ソーヤーの戦いが勃発した。この戦いでは、アラパホ族の戦士たちが測量隊を襲撃し、3人が死亡したが、アラパホ族の死傷者は出なかった。

レッドクラウド戦争は、1866年から1868年にかけてアメリカ合衆国の兵士と、同盟を結んだラコタ族、北部シャイアン族、北部アラパホ族の間で戦われた戦争である。この戦争は、侵略してきた兵士たちと戦うために多くの部下を率いた著名なオグララ・ラコタ族の酋長、レッドクラウドにちなんで名付けられた。この戦争は、フォート・ララミーからモンタナの金鉱地帯への最も速く簡単な道であったボーズマン・トレイルを通る多数の鉱夫や入植者への対応として起こった。ボーズマン・トレイルは、ワイオミング州とモンタナ州南部のアラパホ族、シャイアン族、ラコタ族、ダコタ族の領土の中心付近にあったパウダー・リバー地方をまっすぐに通っていた。多数の鉱夫や入植者は、道沿いの食料などの資源をめぐってインディアンと直接競合した。^{[ 32 ]}

レッドクラウド戦争で最も重要な戦いは、1866年12月21日に行われたフェッターマンの戦い（インディアン軍からはハンドレッドの戦いとも呼ばれる）である。この戦いでは、ウィリアム・J・フェッターマン大尉が79人の兵士と2人の民間人を率いて、フェッターマンの部隊を待ち伏せに誘い込もうと計画していた10人のインディアンのおとり部隊を追跡した。10人のおとり部隊は、アラパホ族2人、シャイアン族2人、ラコタ族6人で構成されていた。フェッターマンは自慢好きでインディアン戦士との戦いの経験が乏しいことで知られており、おとり部隊を追跡しないように命令されていたにもかかわらず、追跡した。フォート・ララミーに駐屯していた兵士たちのガイドを務めていた有名なマウンテンマン、ジム・ブリッジャーは、兵士たちが「インディアンとの戦い方を何も知らない」とコメントした。^{[ 33 ]}約半マイルの追跡の後、囮が隠れていた戦士たちにフェッターマンとその部隊を待ち伏せするよう合図した。道の両側から戦士たちがフェッターマンに突撃し、近くの岩場に追い詰めた。そこで戦闘はすぐに白兵戦となり、インディアンはトマホークやウォー・クラブなどの手持ち武器を使った戦闘に長けていたため優勢となった。インディアン部隊はフェッターマンの歩兵とそれに続く騎兵隊を全滅させ、合計81人が死亡した。この戦いは、10年後のリトルビッグホーンの戦いまで、グレートプレーンズにおけるアメリカ合衆国の最大の軍事的敗北となった。レッドクラウド戦争はアラパホ族、シャイアン族、ラコタ族、ダコタ族の勝利で終わった。フォート・ララミー条約は、パウダー川地域の法的支配をインディアンに保証した。

1876年から1877年にかけてのグレート・スー戦争（ブラックヒルズ戦争またはグレート・シャイアン戦争とも呼ばれる）は、ラコタ・スー族、シャイアン族、アラパホ族の同盟とアメリカ陸軍との間で戦われた大規模な紛争である。この戦争は、鉱夫や入植者がブラックヒルズ地域にやって来て金を発見したことから始まり、その結果、指定されたインディアンの土地に不法に侵入する非インディアンの数が増加した。シャイアン族とアラパホ族の領土の大部分と、グレート・スー居留地として知られるスー族の領土の大部分は、1868年のレッドクラウド戦争でアメリカ軍を破った後、フォート・ララミー条約によって部族に法的に保証された。^{[ 34 ]}特にブラックヒルズはラコタ族とダコタ族にとって神聖な場所と見なされており、その地域を不法に占拠する入植者の存在は、部族内で大きな不安を引き起こした。アメリカ陸軍は入植者を追放する代わりに、条約を破り、アメリカ人入植者を保護するため、スー族、シャイアン族、アラパホ族の領土に侵攻し、同盟部族をより小さな保留地に追いやるか、あるいは絶滅させた。

レッドクラウド戦争の後、多くの北部アラパホ族はダコタ準州のレッドクラウド居留地に移住し、ラコタ族や多くのシャイアン族と共に暮らした。居留地に住んでいたアラパホ族の酋長の中で最も影響力があり尊敬されていたのは、ブラックコール酋長（北部アラパホ族）で、パウダーリバー地方の白人入植者に対する戦士および指導者として名を馳せた。この地域に住んでいた他の重要なアラパホ族の酋長には、メディシンマン、ブラックベア酋長、ソレルホース、リトルシールド、シャープノーズ、リトルウルフ、プレンティベア、フライデーなどがいる。アラパホ族の酋長フライデーは知性が高く評価され、部族とアメリカ人の間の通訳を務めた。^{[ 35 ]}ブラックコールは、入植者がワイオミング州で自分たちの領土を確保しようとインディアンの土地に不法侵入していた緊迫した時期に、彼と彼の部族は平和を維持することをアメリカ人に保証した。ブラック・コールの理想に反対した多くの戦士や家族は、アラパホ族の南部支部と合流するために南下した。アラパホ族の多く、特にチーフ・メディシン・マンの部族の人々は、「他の部族と混ざり合うことを恐れて」スー族の中に住みたくなかった。^{[ 36 ]}彼らの平和的な姿勢とアメリカ兵への協力の意思は、かつて強固だったラコタ族とシャイアン族との関係を緊張させ、ラコタ族とシャイアン族は攻撃的な姿勢を取り、居留地から逃げ出した。「敵対的」なラコタ族とシャイアン族のアラパホ族に対する態度は、同様の平和的な姿勢を取り「居留地インディアン」として残った自分たちの部族のメンバーに対する態度と似ていた。アラパホ族は戦争の道を選ぶことを望まなかったが、領土、特にラコタ族と同様に強い精神的な愛着を持つブラックヒルズ地域を譲ることを望まなかった。^{[ 37 ]}

あなたはブラックヒルズについて私たちと話し合うためにここに来られました。私たちの発言を一切議論したり、変更したりすることなく、あなたが帰国されたら、偉大なる父（アメリカ合衆国大統領）に、ここは私たちが育った土地であり、また偉大なる父から条約によって私たちに与えられた土地でもあることを伝えたいと思います。そして私はこの土地を守るためにここにいます。ですから、ダコタ（スー族）インディアンだけでなく、私の民も、今日私たちが話し合うために集まったブラックヒルズに関心を持っているのです。

この大きな混乱の時期に、部族の指導力は衰え、多くの酋長は部族内でほとんど影響力を持たなくなっていた。指導者としての力を回復し、ワイオミングの土地に関する交渉をさらに進めるために、多くの酋長とその戦士たちはアメリカ合衆国の軍の斥候として入隊し、同盟国に対して戦った。ブラック・コールと同等の影響力を持つとされていたシャープ・ノーズ酋長は、「戦場の鼓舞者 …彼は稀に見る判断力と冷静さで部下を率い、勇敢であると同時に謙虚だった」と評された。^{[ 39 ]}アメリカの同盟国としての全体的な立場にもかかわらず、少数のアラパホ族の戦士は戦争中の主要な戦いでアメリカ合衆国と戦った。

以前の戦争と同様に、米国はアラパホ族、シャイアン族、ラコタ族、ダコタ族の同盟と敵対関係にあった部族からインディアンの戦士を徴募し、インディアンの斥候として利用した。特にクロウ族、アリカラ族、ショショーニ族が徴募された。ラコタ族、ダコタ族、シャイアン族、アラパホ族の同盟と米国が関わった以前の紛争とは異なり、大スー戦争は米国の勝利で終わった。インディアンの生活の中心であったバイソンの群れは、鉄道との衝突や牧場の牛との衝突を防ぎ、遊牧生活を送っていた平原インディアンに政府の援助で生活する居留地生活を強制するために、政府が支援した大規模な虐殺により大幅に減少した。資源の減少と飢餓が、個々のインディアン部族の降伏と大スー戦争の終結の主な理由であった。

南北戦争で最も重要な戦いは、 1876年6月25日から26日にかけて行われたリトルビッグホーンの戦いである。この戦いは、ラコタ族、シャイアン族、アラパホ族の戦士（およびダコタ族の戦士）とアメリカ陸軍第7騎兵連隊の間で戦われた。戦いはモンタナ州東部のリトルビッグホーン川沿いで行われた。兵士たちは、カスターが野営地の戦士の数を著しく過小評価していることを知っていたクロウ族の斥候からの警告にもかかわらず、川底沿いのインディアンの大野営地を待ち伏せしようとした。ジョージ・アームストロング・カスター率いる700名の部隊であるカスター大隊を含むアメリカ第7騎兵連隊は、大敗を喫した。第7騎兵連隊の5個中隊が全滅した。斥候を含めたアメリカ軍の死傷者数は、カスターを含めて268名が死亡、55名が負傷した。戦闘に参加したアラパホ族はわずか5人で、その場に居合わせたのは偶然だった。^{[ 40 ]}参加したアラパホ族は、イエロー・イーグル、イエロー・フライ、レフト・ハンド、ウォーター・マンという名の北部アラパホ族の戦士4人と、ウェル・ノウイング・ワン（セージ）という名の南部アラパホ族の戦士で、グリーン・グラスとも呼ばれていた。5人のアラパホ族は、フォート・ロビンソンの近くからショショーニ族を襲撃するために戦闘隊として出発したが、偶然にもスー族の若い戦士の小隊に出くわした。スー族はアラパホ族をアメリカ陸軍のインディアン斥候だと思い、リトル・ビッグホーン川沿いのキャンプに彼らを招き入れ、そこでアラパホ族は捕らえられ、銃を取り上げられた。ラコタ族とダコタ族はアラパホ族を殺すと脅したが、シャイアン族の酋長トゥー・ムーンズが彼らをアラパホ族だと認識し、釈放を命じた。翌日は戦闘の日で、疑いの目で見られながらも、5人のアラパホ族は積極的に戦闘に参加した。ウォーターマンは、戦闘中、大きな鷲の羽の頭飾り、白いシャツ、ビーズのレギンス、腰布を身に着け、顔を赤と黄色に塗った。ウォーターマンは、急な川岸を駆け上がって兵士1人を殺害したと主張したが、アラパホ族のほとんどが髪の短い人の頭皮を剥ぐことを拒否したため、頭皮は剥がさなかった。ウォーターマンは、カスターが死ぬのを目撃したと主張した。^{[ 41 ]}

丘の頂上に着くと、カスターの姿が見えた。彼は鹿革のコートとズボンを身に着け、四つん這いになっていた。脇腹を撃たれ、口から血が流れていた。彼は周囲を動き回るインディアンたちをじっと見つめているようだった。4人の兵士が彼の周りに座っていたが、皆重傷を負っていた。他の兵士たちは皆倒れていた。するとインディアンたちが彼を取り囲み、私はそれ以上の兵士の姿を見ることができなくなった。死んだ兵士たちのほとんどは矢で殺されたようで、体に矢が刺さっていた。次にカスターを見たときには、彼はすでに息絶えており、何人かのインディアンが彼の鹿革の服を奪っていた。

アラパホ族の戦士レフトハンドは、アリカラ族の斥候と間違えてラコタ族の戦士を誤って殺してしまい、ラコタ族の怒りをさらに買ったにもかかわらず、他の4人のアラパホ族と共に生き延びて戦場を去った。^{[ 42 ]}戦いの後、5人のアラパホ族は静かにその場を離れ、フォートロビンソン地域へと戻った。

アラパホ族の創造神話は、アルゴンキン族とのつながりを示している。両文化とも「大地潜り創造神話」を持っている。アラパホ族の神話は、水上に一人で存在するフラットパイプと呼ばれる存在から始まる。大精霊はフラットパイプに、世界を築くために生き物を創造するように提案する。彼はまず、水面下に潜るものの陸地を見つけられないアヒルや他の水鳥を思いつく。大精霊の導きにより、フラットパイプは陸上でも水中でも生きられる亀を創造する。亀は潜って戻ってきて、大地に成長する土地の一部を吐き出す。その後、フラットパイプは地球に住まわせるために、男、女、動物を創造する。亀は多くの「大地潜り」創造神話に共通する存在である。^{[ 43 ]}

この物語は「思考による創造」の一例である。フラットパイプは、生き物のことを考えることでそれらを生み出す。^{[ 43 ]}

伝統的に、狩猟は男性の責任である。^{[ 44 ]}馬が導入された後、水牛が主な食料源となり、肉、内臓、血がすべて消費された。血は飲まれたり、プディングにされたりした。^{[ 45 ]}女性（およびハクスサン（二つの精霊））^{[ 46 ]}は伝統的に、食料の準備と、衣服や寝具、鞍、住居材料を作るための皮の加工を担当している。^{[ 44 ] [ 47 ]}

アラパホ族は歴史的に、現代のネイティブアメリカン文化でトゥースピリットまたは第三の性別として知られる人々に社会的および精神的な役割を与えてきた。^{[ 46 ] [ 48 ]}人類学者のアルフレッド・クローバーは、男性の体を持つが女性として生きるハクスサンについて書き、ハクスサンは「女性になりたいという自然な欲求があり、成長するにつれて徐々に女性になった」（そして男性と結婚できた）と信じられていたと述べている。^{[ 46 ] [ 48 ]}さらにクローバーは、アラパホ族はハクスサンの性別は鳥や他の動物からの超自然的な贈り物であり、奇跡的な力を持っていると信じており、雨水から最初の酩酊剤を作るなど、創意工夫にも優れていると述べていた。 ^{[ 46 ]}

平原では、女性（およびハクスザン）^{[ 46 ]}は歴史的にモカシン、レギンス、足首まで届く鹿革のフリンジ付きドレスを着用し、ヤマアラシの針、塗料、ヘラジカの歯、ビーズで装飾していた。^{[ 47 ]}男性もモカシン、レギンス、鹿革の腰布（脚の間に引き込み、腰に巻く）、そして時にはシャツを着用し、戦士はしばしばネックレスを身につけていた。^{[ 47 ]}これらのアイテムの多くは、現在でもカジュアルウェアとフォーマルウェアの両方、または儀式用装束として、現代の服装の一部となっている。