フプダ族

フプダ族（別名、Hup、Hupd'äh、Húpd'əh）は、ブラジルとコロンビアに居住するアマゾンの先住民族です。彼らはフプ語を話します。

フプダ族は、ブラジルのアマゾナス州リオネグロ上流地域とコロンビアのバウペス県を流れるバウペス川左岸に合流する支流、ティキエ川とパプリ川に接する地域に居住している。彼らはナドゥフップ語族の一部として知られ、 18世紀から植民地化の境界と接触してきた。麻疹、天然痘、インフルエンザの流行が数え切れないほど記録されており、人口は激減した。現在、彼らは約35の村（地域集団）に分布しており、総人口は1500人と推定されている。フプダの村は、一般的に、トゥカノアン族、タリアナ族、トゥユカ族、ピラタプヨ族の居住地域に近い。これらの人々はトゥカノ語族の言語を話し、ヴァウペス川の水系流域を形成する小川や河川の岸近くに住んでいます。

リオ・ネグロ（黒）川流域には、フプダ語族に属する他の部族も存在する。各部族は独自の言語を持ち、実質的にジャングルの小川沿いに暮らしている。例えば、ユフプ族の一部はティキエ川右岸の小川（カスターニョ川、サマウマ川、クヌリ川、イラ川）に暮らしているが、フプダ族よりも数が少なく、彼らとはほとんど接触がない。カクア族はコロンビアのパプリ川左岸の小川に暮らしており、パプリ川に流れ込む小川沿いに住むフプダ族と散発的に接触している。コロンビアには、グアビリ川とエニリダ川にヌカク族が住んでいる。一般にカマとして知られるダウ族は最小の部族で、現在約100人である。彼らはサン・ガブリエル・ダ・カショエイラ周辺に住んでいますが、伝統的な住居はクリクリアリ川に流れ込む小川沿いにあります。最後に、ナデブ族は商人（レガトン）と常に連絡を取り合い、リオ・ネグロ川の右岸に流れ込むジュルバクシ川とウネウイクシ川でジャングルの天然産物を採取して生活しています。

Makúという単語はHup ではない。おそらくアラワク語( Baniwa )に由来し、「言語を持たない人」または「私たちの言語を持たない人」を意味する ( ma-aku ; ma = 人称代名詞、aku = 言語)。J. Hill (1986) は、アラワクの 5 つの北部方言を指すのに「Wakuénai」という名前を使用し、「Wakuénai」を「私たちの言語を話す人々」と翻訳している ( wa-aku-nai ; wa = 私たちの、aku = 言語、nai = 連想接尾辞)。J. Hill は、イチャナの Kuripaco とBaniwa をMaakunai (ma-ku-nai ma = 人称代名詞、aku = 言語、nai = 連想接尾辞 = 言語を持たない人々) と区別して、Hupda が理解できない言語を持つ他のグループを指している。この場合、Baniwa にとって、Tukanoも Maakunai である。この言語的側面から判断すると、カシキアリ川を通って北からアラワカン族が、そして西からトゥカノ族が到着する以前から、マク族として知られるさまざまなグループがこの地域にいて、川岸に住んでいたというニムエンダジュの仮説を確認することができます。実際には、マク族という用語は、リオネグロ地域全体で、先住民だけでなくカボクロ族（ヨーロッパ人と先住民の混血の人々）の間でも不正確に使用されており、サンガブリエルの住民の方言に組み込まれています。この用語の意味的文脈は、トゥカノ族やアラワカン族のような園芸インディアンとは対照的に、常に森と関連付けられてきました。村の地理的位置により、トゥカノ族は常に川のインディアンとして説明され、マク族は森のインディアンとして説明されてきました。

フプダ族は、ヴァウペス川、ティキエ川、パプリ川のトゥカノアン族、デサナ族、トゥユカ族、タリアノ族といった先住民族と複雑かつ永続的な歴史的関係を維持している。この独特な民族間の関係は、この地域の人々の伝統の一部であり、それが守られれば、この地域の人々の文化的均衡が保証されるだろう。この関係は、共生的、非対称かつ階層的、あるいは雇用者と従業員の関係としてすでに説明されている。トゥカノアン族は、この地域の部族の起源を語る神話を通じて自らの行動を正当化する。トゥカノアン族の神話によれば、フプダ族は最後にこの世に生まれた人々である。その結果、彼らはヴァウペス川流域の部族間の関係の階層において最下位に位置する劣等な存在とみなされ、このため、階層の最下位の氏族のみが行う、劣等とみなされる仕事を行わなければならない。

フプダ族はトゥカノ族を「sokw'ät-d'äh」と呼び、これはオオハシと訳される。また、トゥカノ族を「wóh」、「wóh-d'äh」とも呼ぶ。これらの用語は総称として使用され、相手がどの言語グループに属しているかは区別されない。フプダ族が交流する他の社会集団を区別するために使用する言葉は、非インディアンや国民社会の代理人を指す「tëghõih-d'äh」である。文字通り「燃える薪の音」を意味し、外から来た人々、つまり東から来て多くのものを所有している白人を指す。この名前は銃の音に由来するのではないかと示唆されている。宣教師には「páíd'äh」という用語を使用し、宣教師をtëghõih-d'ähとは別の社会階層として区別している。

「mer'ah」という用語は「東から」または「下から」を意味し、「pör'ah」とは対照的で、「西から」または「上から」を意味し、常に川を基準としています。これらの用語は、移動の方向に関連しても使用されます。個人は常にこのようにして、言語的または領土的であるかどうかにかかわらず、境界を定義することなく、個々のグループの場所を説明します。すべてのHupdaは自分たちを兄弟であり、同じHupの世界の一部であると考えています。他の人は話し方が違うと言うことさえあります。それは単にアクセントが異なるか、語彙が少し異なるだけかもしれません。

フプダ族は狩猟民として森を熟知しており、近隣の人々が大規模に行っている農業には携わっていない。彼らは20以上の氏族に散在している。各氏族は共通の祖先を持ち、各氏族特有の一連の儀式を行っている。氏族内での結婚は近親相姦とみなされるため、結婚は氏族間で行われる。結婚した男性は、最も一般的には、父親の地元グループか義父の地元グループで暮らす。また、アルト・リオ・ネグロ地域に固有の氏族はすべてダブクリを実践し、ジュルパリを祝うため、フプダ族は独自のカピ・ヴァイヤを維持している。

炉辺集団「カカ」は、生産と消費の最小単位で、核家族で構成されることもありますが、さらに人（義理の母、孤児になった甥、未亡人となった叔父）が加わって拡大家族になることもあります。理想的な集団サイズはなく、地域集団によって人数は大きく異なります。炉辺集団は、かなり自律的で、一般的には社会単位であり、他の地域集団を訪問し、地域集団の中で最も移動性の高い部分です。一般的な規則は、炉辺集団が自給自足であることであり、そのために、各炉辺集団には、ほとんどの場合、互いに結婚している男性と女性の 2 人の成人が含まれます。2 組のカップルが同じ炉辺集団に属することはありませんが、炉辺集団の最小人数は 2 人です。

フプダ族は小さな村に住んでいます。地元の集団は通常「ハヤム」として知られていますが、実際には他に 3 つの呼び方があります。これらの用語は地元の地理に関連しています。

1. 「-deh」は「小川」を意味します
2. 「-nuh」（頭）、川の源
3. 「-buk」はグループが空き地に留まることを示す

地域集団は完全に自立しており、別の集団に加わったり、2 つの集団に分裂したりすることがあります。このため、その集団の巡回関係は年ごとに大きく変わることがあります。固定した村やキャンプはありません。地域集団は、特定の期間居住する川の水源を参照して説明されます。一部の集団は、1 つの場所に何年も居住していても、一時的にそこにいるだけの印象を与えることがあります。これらの場所に付けられた名前は、彼らが水を汲んでいる小川の名前です。

これらの地域集団 ["hayám"] は 15 人から 50 人以上で構成され、通常各集団は 1 つまたは 2 つの氏族のメンバーで構成されています。宣教師の活動により、この人数を超える住民がいる村もあります。各地域集団は複数の炉集団で構成されています。これらの炉集団は生産と消費の最小単位で、通常は核家族で構成され、場合によっては核家族に加わった人々で構成されます。地域集団は、パプリ川、ハプ川、ティキエ川の支流である小川の源流に拠点を置いていました。地域集団のメンバーは、常にいずれかの川を基準として、一定の境界内を歩き回っていましたが、この特定の領域を超えて移住することはありませんでした。彼らが事前に決められた期間、領域を離れるときは、狩りをしたり、義理の両親の村を訪問したりするためです。これらの訪問は定期的に行われ、地域集団が村を築いた地域の再生可能な資源の再生にとって重要です。多くの場合、炉辺集団は、一年の間に、ある地域集団から別の地域集団へと移動し、長期間または短期間滞在することがあります。実際、他の村への長期滞在は一般的であり、常に誰かが集団を訪問しています。フプダ族の機動力は、既存のすべての道（tíw hup）と各地域集団の拠点に関する知識において印象的です。

各地域グループには、リーダーとみなされる年配の男性がいます。彼は通常、氏族の祖先の歴史を知っています。これらの男性は必ずしも首長( yo'òm ih ) ではなく、地元のポルトガル語の方言でキャプテン ( capitão ) とも呼ばれ、多くの場合、宣教師やその他の代理人と交渉するために選ばれます。地域グループのキャプテンは、非インディアンとフプダ世界との仲介者です。彼らは、村を通過する宣教師やその他の国民社会の代理人の考えや概念を、地域グループに明確に解釈できなければならないことがよくあります。この仕事は簡単ではありません。

フプダ族の社会集団は、父系氏族による単線的な血統に基づいており、外婚制の単位で分散しています。氏族という用語は、フプダ社会の基本単位を表すために使用されています。フプダ氏族には、トゥカノア氏族に見られるような非常に特定の地理的地域/場所はありません。氏族は、共通の祖先を持つメンバーが集まったグループです。

フプダの生活の概念と社会的交流のダイナミクスでは、氏族は地元のグループよりも重要ではありません。なぜなら、地元のグループを特定の氏族と特定することが難しいからです。兄弟愛の考えと領土の概念は地元のグループで発展します。領土の概念は、異なる地元のグループ間の社会的交流にとって重要です。地元のグループが居住する地理的領域は、氏族ではなく地元のグループへの帰属意識を示します。ダブクリの祝祭 (「pä'」) は、異なる氏族ではなく地元のグループ間で行われます。氏族は、「yawám」(共通の祖先を持つ者) または「kót」(互いに直接関係する者) として交流します。共通の祖先を持つ氏族内には、最年長の「ó」から最年少の「púy」までの階層が存在します。たとえばティキエ川中流の「ソクウェトノクオドテ」のような、より大きな氏族の中には、父系の血統が複数あるが、その構成員全員が自分たちは共通の祖先の子孫であると考えているものもある。こうした関係は、氏族の構成員の系図には示されていない。

各氏族は特定の儀式と物語を知っており、この知識は氏族のメンバー全員に共有されています。氏族が持つ最も重要な儀式は、氏族の名前を与える（伝える）儀式です。これは通常、氏族内で名前を受け取る人と直接の家族関係にある最年長の男性、または存命の場合はその父の父によって行われます。この儀式は一般に「bi'ìd - hàt」または儀式の名前と呼ばれます。これは、先祖の名前を変更して新生児に与える命名儀式です。名前は日常生活で使用され、「bi'ìd - hàt」について秘密はありません。各氏族には、性別ごとに5〜7個の固有名があります。これらの名前は繰り返され、先祖の出生順に付けられます。これは、実際には新生児が先祖と交換されているように見えます。交換が行われると、子供は氏族のメンバーになります。長男には祖父の名前が与えられ、祖父もまた祖父から名前を受け継ぎます。その後に生まれた男の子には、祖父の弟の名前を順不同で与えることができます。名前は、個人を氏族の一員として正当化するだけでなく、階層内でのその人の地位を定義します。したがって、「bi'ìd-hàt」を持つことは、氏族に属することを意味します。名前を持つことは、氏族に特有のすべての知識に対する権利とアクセスの可能性、および社会的、経済的、または儀式的な一連の特権を示します。氏族名を持つ者は、氏族に割り当てられたすべての責任を遵守し、尊重しなければなりません。

パプリ川とティキエ川の間の地域には、約 20 の氏族が存在しているはずです。氏族は階層構造でつながっており、地域全体に散在しています。氏族と領土の間には直接的なつながりはありません。氏族間の階層構造は、トゥカノア族に見られるように厳密ではありません。氏族の分裂は、特定の地域の (天然)資源の減少に応じて発生します。氏族は財産を持っていませんが、特定の地域と関連しています。たとえば、「Dehpuhtèh」氏族のメンバーは全員東から来ており、ベレン ド パラーから来たとさえ言っています。

親族クラス内で認められている結婚には、双方向の交差いとこも含まれます。フプダの社会構造における外婚単位は氏族であり、父系かつ父方居住が優先されます。フプダの親族関係の用語には、世代の上に 2 つ、下に 2 つ、合計 5 つの異なる世代があります。親族関係の用語はすべて、実在または架空の家族のメンバーを指します。第 2 世代 (-2) は、姻族と血縁を区別しません。母と父を除くすべての用語は、実在の親族と架空の親族を指します。親族関係の用語は、各世代、性別、姻族と血縁に従って個人を識別します。フプダが使用する最も重要な親族関係の用語は、結婚の規定です。言い換えれば、フプダによれば、架空の親族、つまり同じ世代の双方向の交差いとこ同士の結婚が優先されます。

ヴァウペス川には主にトゥカノアンが住んでおり、仕事と引き換えに外部の資源のほとんどが見つかる。これらは商業的な関係である。フプダにとって、ここから（社会の）病気や呪いが生じる。この環境におけるフプダの行動は、ほぼ常に、あらゆる秩序に完全に従うというものである。一見相反する2つの部族が交流するこの環境では、年齢は関係なく、状況は明確であり、会話はあらゆる面で短くて礼儀正しい。フプダが仕事の招待や契約なしにトゥカノアンの村に行くことはまれである。逆は当てはまらない。トゥカノアンは気が向いたときにいつでもフプダの村に行き、時には単に散歩したり、塩漬け肉や魚などを集めるだけである。フプダと特定のトゥカノアンの村との関係は、永続的ではないとしても持続的である。これは雇用関係であり、上司と従業員の関係と見なすことができる。これらの関係は個人的なものである場合もあれば、炉の集団全体を含む場合もあります。このため、フプダはトゥカノアンの村に居心地を感じず、必要以上にそこに留まることはありません。また、病気にかかるのも恐れています。フプダは川岸の土地はトゥカノアンのものであると考えており、自分たちの存在はこの前提に基づいています。フプダは森にいるときに最もくつろぎ、快適に感じます。森は外部の脅威から最も安全だと感じる場所であり、川岸に移動することなく長期間生き延びるための資源を見つけることができます。彼らの家がある空き地では、行動は別の一連の規則によって規定されています。空き地は儀式や他のフプダとの交流のための特別な場所です。

フプダ族は、ヴァウペス川流域を他の住民と共通の環境として共有し、イデオロギー的要因によって適応した形で他の住民とは異なるライフスタイルを送っています。これらのイデオロギー的要因は、階層システムにおける社会的および民族間の関係において特定の役割を保証する神話体系に基づく世界の解釈によって決定されます。したがって、彼らをこの地域の他の部族と区別するために単に狩猟民、採集民、遊牧民、または半遊牧民として特徴付けることは、分析の最初のレベルでのみ適切であり、そこでは部族間の違いが、おそらく個々の技術経済システムに基づいて確立されます。このモデルには、民族間の関係、土地と森林資源の組織化に必要な人的資源間の土地利用、これらの資源に対する人間の活動の影響、そして最も重要なこととして、地域を共有するさまざまな民族間のバランスの維持が含まれています。

フプダ族の病気の概念は、彼らの世界観と人間性によって定義される、この世界における彼らの存在の認識に基づいています。彼らの宇宙観は、互いに重なり合う複数の世界が主な特徴です。地上の世界 [s'áh] は、私たちが体 [sáp] で暮らす世界であり、連続した平面の両端の間にあります。東側 [mer'ah] には「wedó ip mòy」(太陽と月の父の家) があり、(もう一方の) 西側 [pör'ah] には「s'áh-tút」があり、そこからすべての川の水が流れ、風邪が見つかります。その他の世界は、大地と水の下（ウマリと精霊の世界である s'àk eo pèj mòy）と、その上の無限の空に向かって垂直に積み重なっています（K'èg-teh mòy、wero-meh mòy wã-mòy / K'èg-teh の世界 - 地上の生き物、星、鳥、ハゲタカの主たる英雄であり創造者）これらの世界にはすべて、動物、果物、エネルギーの形をした神話上の生き物が住んでいます。地上の世界は、コカの植物 [pu'uk] を主な源とするエネルギーである cipó [yúb-tut] によって固定されている、または縛られていると言われています。

フプダ族とすべての人間の肉体 [sáp] は、すべての「生きている」存在とは対照的です。「生きている」存在は「霊」として分類され、非物質的な形で現れます。フプダ族は、彼らの体には「hawäg」と呼ばれるエネルギーが見つかるポイントがあると語ります。彼らは、胸の心臓と同じ高さにあると口を揃えて主張しています。実際、フプダ族の心臓を表す言葉は「hawäg」です。人は生まれて氏族名を授かると、強くなり、「hawäg」の成長プロセスが始まります。「hawäg」は最初は小さく、肉体と同時に成長します。

ココア[pu'úk]、タバコ[hunt]、パリカ [seâheak]、またはカピを使用すると、 「ハウェグ」を知覚できます。シャーマン[bi'id-ih] はこれらの植物を使用して夢を見て、患者の病気を診断します。シャーマンは、トランス状態または夢の中で患者の「ハウェグ」を知覚できる唯一の人物です。フプダは、「ハウェグ」（生命力の点）のある体 [sáp] を持っているだけでなく、「バトゥブ」も持っています。これは、影または個人的な幽霊とも呼ばれます。この実体は、一般的に否定的で悪意のある影響と関連付けられます。この用語は、カトリックの影響により「悪魔」と混同されることもあります。動物の体には「ハウェグ」があるだけで、「バトゥブ」はありません。犬は暗闇でも他の人を見ることができるので、「バトゥブ」があるかもしれないと言う人もいます。

生命と意識が「ハウェグ」の発達の結果として生じるとすれば、死は人が（自分の）「ハウェグ」を失うときに起こります。死後、体（サップ）は埋葬され、「ハウェグ」は「ケグテア」や他の英雄たちの世界に近い、天上の霊界に行きます。幽霊（バトブ）はしばらく地上に留まり、その後、水面下の世界に行きます。そこから、時折、地上に再び現れることがあります。「バトブ」の物質的な部分は、尿、汗、鼻水、血液、排泄物など、体のすべての分泌物に含まれています。病気は、これらの分泌物が放出される開口部を介して（体内に）入り込むことがあります。

したがって、病気と健康は、体内の 2 つの力、「ハウェグ」と「バトゥブ」のバランスの結果です。すべての入信者は、「ハウェグ」を保護し強化するための儀式を知っています。すべての治癒儀式 [bi'in dóhoité] は、森の力を呼び起こして「ハウェグ」を強化し、「ハウェグ」に対する幽霊の影響を減らします。フプダが病気になったり気分が悪くなったりすると、病気が体の他の場所にあっても、最初は心臓を指しているのが一般的です。つまり、病気は、最終的に「ハウェグ」の弱さと「バトゥブ」の肉体に対する支配を示しています。

フプダの医療システムは、健康と病気への言及方法と病気の治療方法の両方においてシャーマニズムのシステムです。このシステムは、地上 (s'ah) で起きている出来事を理解するためにさまざまな世界にアクセスできるようにする「鍵」を持つ人々 (通常は男性) によって仲介されます。各氏族は病気の治療方法に関する特定の知識を持っています。フプダによると、この世界 (または次元) で起きるすべてのことは、過去に他の世界で何らかの形ですでに起きています (神話)。その結果、すべてのことには意味があり、これらの意味は「K'èg-teh」の物語の中に見出すことができます。

病気は以下のように分類されます。

• 死に至るもの、最も深刻で致命的なものは、原因が分かりにくい他人による魔法によって引き起こされるものである。
• 食べ物や飲み物に混ぜられた毒物によって引き起こされるもの。発生源（どこから来たのか、誰が送ったのか）がわかっていれば、治療できる。
• 森や川から発生する病気、あるいは精霊によって引き起こされる病気。この種の病気は、儀式（ビイド）によって治癒されることがある。

「ビイド」という用語は、最も基本的な祝福から最も複雑な魔法まで、一連の儀式を網羅しています。すべての治癒法は、この言葉を使って行われます。「ビイン」（「ソプロ」）という用語は、「息」または「吹く」と翻訳され、シャーマンが「クイア」（ラゲナリア・ブルガリスの実で作ったひょうたん）を口元に置き、ささやき声で呪文を唱える様子を暗示しています。地元のポルトガル語の方言では、「ソプロ」という用語はこの方法に関連しています。一般的に、心臓がある場所にある「ハウェグ」を強化し、「サップ」に対する「バトゥブ」の力を弱めることが目的です。この作業には数時間かかることがあります。患者は、望ましい効果を得るために特別な食事療法に従う必要があります。食事療法では、一般的に調理した肉、塩、コショウを控えます。もう一つの一般的な禁欲は、ほとんどの場合に要求されるもので、月経中の女性に触れないことと、規定の期間性行為を控えることである。患者は通常、この期間の大半は横になっていなければならない。[レナート・アティアス]

• アティアス、レナート、1995 年。フプデ＝マクとトゥカノ: アマゾン社会における関係 (ブラジル)。テーゼ・ド・ドクター。パリ: パリ第 10 大学。

1998. 「治療方法: アマゾナス州リオ ネグロのフプデ マク ダ地域における医療システムの代表」。ホリゾンテス・アントロポロジコス4/9。ポルトアレグレ：UFRGS。

2004 年。「ティキエ川のフプダ・マク族の先住民族伝統医学 (ブラジル)」。 「先住民族の健康の権利: 国際先住民族の 10 年は変化をもたらしたか?」に関する会議講演、2004 年 12 月 9 日/10 日、ロンドン。

• リード、ハワード 1979.ブラジルのフプダ・マク族インディアンの移動、成長、変化のいくつかの側面。博士論文。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学。

• http://www.isa.org.br/pib/epienglish/maku/maku.shtm ^{[永久リンク切れ]}