ロングハウス宗教

ロングハウス宗教は、ハンサム・レイクの掟またはガイウィイオ/カリウィヒョ(善きメッセージ)としても知られる宗教運動の通称であり、1797年/1799年にセネカ族の預言者ハンサム・レイク (スガニョダイヨˀ) によって創設された。この運動は、伝統的なイロコイ族の宗教的信念の要素と、キリスト教、主にクエーカー教徒から取り入れた要素を組み合わせて再解釈したものである。人類学者アンソニー・FC・ウォレスは、1969年の時点でガイウィイオには約5,000人の信者がいたと報告している。^{[1] : 3}もともとガイウィイオは、当時のアニミズム信仰に対抗する「新宗教」として知られていたが、その後キリスト教に対抗する「旧来の宗教」として知られるようになった。

一戸建て住宅が採用される前、イロコイ族はロングハウスとも呼ばれる大家族の大きな家に住んでいました。ロングハウスは集会所、市庁舎、劇場、宗教儀式の場としても機能していました。ガイウィイオ族はロングハウスを儀式の目的で維持しており、そのためこの運動は「ロングハウス宗教」と呼ばれていました。

ガニオダヨは64歳で、貧困とアルコール依存症の生涯を経て、トランス状態の中で啓示を受け、その後飲酒をやめて運動を結成しました。ガニオダヨの教えはワンプム^[2]に暗号化され、ニューヨーク州西部、ペンシルベニア州、イロコイ族の土地に広まり、最終的にハンサム・レイクの掟として知られるようになりました。

ハンサム レイクは、ガイウィオの説教の責任を数人の「ガイウィオ保持者」に委ねました。1912 年の時点でその数は 6 人でした。伝承は口頭で行われたため、バージョンはばらつき始めました。1860 年代に、ガイウィオの保持者は、ハンサム レイクのかつての住居であるコールド スプリングで会合しました。彼らはバージョンを比較し、違いが見つかった場合、セネカ族の酋長ジョン ジャケットが正しいバージョンを判定し、セネカ語で便箋に書き留めました。彼が作業を終えると、グループはカタラウガスに再集合し、修正されたバージョンを暗記しました。ジャケット酋長は、書かれたコピーをヘンリー スティーブンス酋長に渡し、スティーブンスはそれをエドワード コーンプランター酋長に渡しましたが、コーンプランター酋長はどういうわけかそれを紛失しました。1903 年、口伝で再び間違いが生じることを恐れたコーンプランター酋長は、記憶からそれを書き直し、保存のためにニューヨーク州公文書館に渡しました。バプテスト派の説教師ウィリアム・ブルースキーがこれを英語に翻訳した。^[3]

ガイウィイオは年に 2 回宣言されます。1 月 15 日から 2 月 15 日の間に行われる真冬の感謝祭と、9 月のシックス ネイションズ ミーティングのときです。通常、このイベントでは、説教師が居留地間で交代します。完全な朗読には 3 日間かかり、午前中のみです。3 日間の各朝、日の出前に説教師はロングハウスの暖炉の前に立ち、天気が良いことを祈って太陽の歌を歌います。

儀式の間、説教師は暖炉の前に立ち、傍らに座る助手は白いワムプムの糸を持って手伝います。会衆の一部はロングハウスの向こう側にあるベンチに座り、残りの人々は壁沿いにあるベンチに座ります。女性たちは頭にショールをかぶります。^[3]

儀式の雰囲気は、リバイバル集会に似ています。参加者は感動して涙を流し、感情的な雰囲気が伝染し、多くの人が公に宗教への忠誠を再宣言することもあります。^[3]

ハンサム・レイクの掟は第一次および第二次 大覚醒の影響を強く受けているとしてこれを拒絶する運動がある。これらの現代伝統主義者は、 6部族またはハウデノサニーの憲法である大平和法に定められた、偉大なる平和推進者デガナウィダの教えに従っている。この憲法は批准前に実践されていた宗教儀式の権利を保護し、コミュニティに対する模範となる義務を認めているが、この運動はハンサム・レイクの教えの一部は大平和法の解釈において既存の条項と矛盾する可能性があると主張している。^[4]

第二次大覚醒は、1790年頃に始まったアメリカ合衆国の宗教運動である。懐疑論、理神論、合理主義に対する反動として説明されている。この運動は、ニューヨーク州中部および西部のいわゆる「バーンオーバー地区」を中心としていた。ハンサム・レイクの啓示は同じ地域で起こり、「数ヶ月前に、初期国家および南北戦争前のアメリカを席巻したリバイバル運動の波を予見していた」^{[5] 。}

モルモン教の創始者であるジョセフ・スミスはハンサム・レイクの啓示に影響を受けたと考えられており、彼自身のビジョンもハンサム・レイクの啓示と類似点がある。^{[6] [7] [8]}

マイアミ大学のピーター・W・ウィリアムズ教授は、1989年の著書『アメリカの大衆宗教：歴史的観点から見た象徴的な変化と近代化の過程』の中で、時が経つにつれてこの運動はより日常的になり、「 モルモン教のような伝統的なキリスト教の境界線上にある『カルト的な』宗教」に似たものになったと述べています。^[9]

• ハーシュフェルダー、アーリーン; モリン、ポーレット (2000) [1992]。アメリカ先住民の宗教百科事典: 序文。ウォルター・R・エコーホークによる序文 (改訂版)。ニューヨーク: チェックマーク・ブックス。ISBN 0-8160-3949-6。
• ヨハンソン、ブルース・エリオット、マン、バーバラ・エリス (2000)。ハウデノサニー族 (イロコイ連邦) 百科事典。アビンドン、イギリス: グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-0-313-30880-2。 
• ウォレス、アンソニー FC (1972)。セネカ族の死と再生。シーラ C. スティーンの協力。ニューヨーク: ヴィンテージ ブックス。ISBN 9780307760562. OCLC  795249676.
• ウィリアムズ、ピーター・M（1989）[1980]。アメリカの民衆宗教：歴史的観点から見た象徴的変化と近代化プロセス（再版）。アーバナ、シカゴ、イリノイ州：イリノイ大学出版局。ISBN 0-252-06073-3。

• ウォレス、アンソニー FC (2010) [1970]。セネカ族の死と再生。シーラ C. スティーンの協力を得て。ニューヨーク、トロント: ランダムハウス。ISBN 978-0-394-71699-2。

• ハンサム レイクのコード - はじめに
• パーカー、アーサー C. (1912 年 11 月 1 日)。「セネカの預言者ハンサム レイクの法典」[NYS] 教育局速報(163) 。2015 年6 月 2 日閲覧。
• トーマス・ジェファーソンのハンサム・レイク兄弟への手紙 - ワシントン、1802 年 11 月 3 日