タキ・ウンクイ

タキ・ウンキ（ケチュア語、ヒスパニック語、別名タキ・オンゴイ、タキ・オンコイ、タキ・ホンコイ、タキ・オンコイ、タキ・オンコイ）は、16世紀（1564年頃 - 1572年頃）にペルーのアンデス山脈でスペイン人の到来に反対して起こった、政治的、宗教的、文化的側面を持つ千年王国先住民運動であった。

歴史的背景

ケチュア語の「Taki Unquy」を直訳すると「詠唱の病」または「踊りの病」となる。アンデス語の持つ本来の意味を翻訳するのは困難である。

この名前は、コンキスタと同時代のアンデス人から来ています。コンキスタは、ワカがキリスト教の拡大に悩まされていると信じていました。アンデスの精霊であるワカは、先住民を支配し始め、音楽に合わせて踊らせ、スペイン以前の文化、神話、政治を復活させるという神の意志を告げました。

タキ・ウンキは、1560年代にペルーのアヤクチョ州ワマンガで起こり、そこからワンカベリカ、リマ、クスコ、アレキパ、チュキサカ、ラパスに広まりました。当初、この運動は「ワカの反乱」と呼ばれ、スペインの征服中に暴力的な強制によって押し付けられたキリスト教の神の拒絶を広めました。さらに、この運動は、スペイン到来以前の神々と、彼らの崇拝が実践されていた場所の両方であるワカの崇拝への回帰を促進しました。

宗教的特徴

新しい信仰によれば、ワカの力はインカ時代のように石や木やラグーンの中にあるのではなく、人々の体に入り込むとされている。^[3]

「デ・ロス・インディオス、レス・ハジアン・ハブラー、デ・アリ・トマロン、テンブラー・ディジエンド・ケ・テニアン・ラス・グアカ、エル・クエルポ、ムコス・デロス・トムアン、ピンタウアン、ロス・ロストロス、コロラダ、ロス・ポニアン、ウノス・セルカドス、すべての元のロス・インディオス、ロス・アドラ・ポータル・グアカ」 y ydoles que dezia que se le avian meido en el cuerpo"

意訳：

「インディアンたちは話して震え上がり、自分たちの中にワカが宿っていると言い、彼らの多くは酒を飲み、顔を赤く塗り、インディアンたちが自分たちに憑依したワカや偶像を崇拝する囲い地へ行った」

政治的反乱への変容

タキ・ウンキはキリスト教に対する反乱から、アンデスの伝統に沿ったイデオロギーを持つ政治的反乱へと急速に発展しました。ワカ族は全力を尽くして戻ってきて、スペインの神と半島の侵略者を打ち負かし、征服によって荒廃した世界に再び均衡を取り戻すと信じられていました。

抑圧

この運動の目立った指導者は、フアン・チョクネという名のインディアンでした。反乱は、スペイン国王の公式代表者（訪問客）であるクリストバル・デ・アルボルノスによって厳しく鎮圧されました。彼は、後の年代記作家フェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラと協力しました。彼はチョクネと他の精神的指導者をクスコに連れて行き、公の場で信仰を否定させました。女性参加者は修道院に投獄され、クラカ族は反乱に参加した罪で罰金を科されました。

結論

この運動は数年で衰退し、1572年に終了したと推定されているが、「再征服」への希望は民間伝承や知識人の間で生き残った。ブルース・マンハイムは、その恐れがあまりに強かったため、50年後にフアン・ペレス・ボカネグラがケチュア語の賛美歌「 Hanacpachap cussicuinin 」を印刷したとき、プレアデスの他の名前と並んでテーマによく合うにもかかわらず、unquyという用語をあからさまに避けたと主張している。^[4]

運動の超越性と重要性

このテーマは数十年にわたって知られていなかったが、1964年にペルーの歴史家ルイス・ミヨネスの著作によって再び注目を集めた。それ以来、このテーマは改訂と分析の対象となり、スペインに対するアンデスの反乱の歴史的プロセスなど、同時代のペルーの問題を理解するのに役立ってきた。その日まで、マンコ・インカ2世、フアン・サントス・アタワルパ、さらには後期のトゥパク・アマルー2世の反乱など、他の運動は政治的側面しか持たず、文化的、宗教的側面は重要視されていなかったと考えられていたが、タキ・ウンキの研究によってそれが可能になった。

1986年にアルゼンチンの歌手兼作曲家であるビクター・エレディアが『Taki Ongoy』というタイトルのアルバムを発表したとき、 Taki Unquyのコンセプトはペルーの国境を越えました。

プーノのアザンガロ生まれの劇作家、演出家、俳優のヒューゴ・ボネット・ロドリゲスは、「タキ・オンコイ」という題名の劇を創作しました。この劇は、スペイン人がインカを滅ぼすのを助けた後のアンデス人の悔悟と、その後の歴史的変化に対する悲しみを描いたものです。この劇は、同名の書籍「タキ・オンコイ」や、著者の他の著作に掲載されています。

参照

注記

^ (1615:862[876])
^ ノーマン、スコッティ M. (2019-12-01). 「再生中のアイデンティティの定義：チチャ・ソラス渓谷のタキ・オンコイ（ペルー、アヤクチョ）」。歴史考古学の国際ジャーナル。23 (4): 947–979。土井：10.1007/s10761-018-0486-x。ISSN 1573-7748。
^ マリア、サンタ。アルベルト、ルイス (2017)。「タキ・オンコイ：Huamanga del siglo XVI における中毒症状の流行」。Revista Peruana de Medicina Experimental y Salud Publica。34 (2): 337–342。土井：10.17843/rpmesp.2017.342.2738。ISSN 1726-4634。PMID 29177398.航空会社は、航空会社の安全性、安全性、安全性、安全性、安全性、安全性、安全性、安全性を保証します。シンガ、中国のメディアン、ロス・インディオス、ロス・ハジアン・ハブラー、そしてすべてのトマロン、テンブラー・ディシエンド・ケ・テニアン・ラス・グアカ、エル・クエルポ、ロス・トマバン、ピンタバン、ロス・ロストロス、コロラダ、ロス・ポニア、ウノス・セルカドスなどイヴァン・ロス・インディオス・ア・ロス・アドラー・ポータル・グアカとイドロ・ケ・デザ・ケ・セ・レ・ア・メティド・エン・エル・クエルポ
^ ブルース・マンハイム、「包囲された国家」、エリザベス・ヒル・ブーンとトム・カミンズ編『征服後の世界の先住民の伝統』、383-420ページ（ダンバートン・オークス、1998年）、400-401ページ。

文献

Doig, FK (2002)。古代ペルーの歴史と芸術。第 6 巻、p. 1000。(上記著作で言及されているタキオンコイに関するクリストファーヒメネスの証言に関する前述の報告書が到着)。
ソリアーノ、WE (1987)。ロス・インカス。リマ：アマル。
デル・ピノ、AT (2001)。ペルー百科事典。リマ: ペイサ。

外部リンク

千の頭を持つヒドラ - 社会運動の歴史

[1] (1615:862[876])

[2] ノーマン、スコッティ M. (2019-12-01). 「再生中のアイデンティティの定義：チチャ・ソラス渓谷のタキ・オンコイ（ペルー、アヤクチョ）」。歴史考古学の国際ジャーナル。23 (4): 947–979。土井：10.1007/s10761-018-0486-x。ISSN 1573-7748。

[3] マリア、サンタ。アルベルト、ルイス (2017)。「タキ・オンコイ：Huamanga del siglo XVI における中毒症状の流行」。Revista Peruana de Medicina Experimental y Salud Publica。34 (2): 337–342。土井：10.17843/rpmesp.2017.342.2738。ISSN 1726-4634。PMID 29177398.航空会社は、航空会社の安全性、安全性、安全性、安全性、安全性、安全性、安全性、安全性を保証します。シンガ、中国のメディアン、ロス・インディオス、ロス・ハジアン・ハブラー、そしてすべてのトマロン、テンブラー・ディシエンド・ケ・テニアン・ラス・グアカ、エル・クエルポ、ロス・トマバン、ピンタバン、ロス・ロストロス、コロラダ、ロス・ポニア、ウノス・セルカドスなどイヴァン・ロス・インディオス・ア・ロス・アドラー・ポータル・グアカとイドロ・ケ・デザ・ケ・セ・レ・ア・メティド・エン・エル・クエルポ

[M388-4] ブルース・マンハイム、「包囲された国家」、エリザベス・ヒル・ブーンとトム・カミンズ編『征服後の世界の先住民の伝統』、383-420ページ（ダンバートン・オークス、1998年）、400-401ページ。