歴史 彼らはシベリア人 またはエスキモー ロシア語 : эскимосы ユイト 」（юит、複数形: юиты）という名称は、先住民族文化を支援するソビエト連邦の キャンペーン中に、1931年に彼らに正式に割り当てられました。彼ら自身は「真の民」を意味するユピゲット （йупигыт）と呼んでいます。この時期の後、ソビエト政府は村落移転政策を実施し、数十の伝統的な集落を閉鎖し、先祖代々の海上移動と伝統的な社会構造を破壊しました。これに対し、多くのコミュニティメンバーは、かつて閉鎖された集落跡地や狩猟キャンプを奪還し、再占拠することで、環境とのつながりを再構築する「空間的抵抗」を行っています。[ 4 ]
大改革： 1955年から1960年にかけて、ソ連当局は経済の中央集権化を目的とした「大改革」を実施した。この政策により、小規模な村は「将来性がない」とみなされ、住民はより大きな都市への移住を強いられた。ナウカンの閉鎖: 1958 年、古代のナウカン村 (ヌブカク) は閉鎖されました。住民はヌニャモやピナクルを含むさまざまな沿岸の村に移住させられ、独特のナウカンのコミュニティは分散しました。新チャプリノへの移住： 歴史的な村ウンガジク（旧チャプリノ）の住民は、1957年から1960年の間に新集落ノヴォ・チャプリノに移住させられた。伝統的な沿岸の村とは異なり、ノヴォ・チャプリノは深いフィヨルド（トカチェン湾）の奥に位置しており、ユピック族の海洋狩猟民にとっては珍しい場所だった。文化遺産の喪失： この移住期間は、特定の氏族と彼らの祖先の土地との何世紀にもわたるつながりを断ち切ったため、「エスキモーの土地の終わり」と呼ばれることが多い。[ 5 ]
伝統的な組織 シベリアのユピック族は、「部族」と呼ばれる地域集団に組織されている。これらの部族は通常、主要な祖先の村の名前が付けられ、ウンガジク出身の場合は接尾辞「-miit」が付けられる（ウンガジグミット）。
父系氏族： 他の多くのエスキモー集団とは異なり、シベリアおよびセントローレンス島のユピック族は、ラムカと呼ばれる父系氏族制度を採用している。これらの氏族のメンバーは、伝統的に父親の血統を通して自らの祖先をたどる。リーダーシップの役割： 伝統的な村は、多くの場合、2種類の人物によって率いられています。ヌナレッグタク： 儀式の指導者を務める「地の主」。ウミイレク： 貿易や狩猟の乗組員を管理する、裕福な船長、あるいは「大ボス」。結婚の慣習： 結婚の形態には、姉妹交換や妻交換（配偶者交換）などがあった。一夫多妻制やレビラート婚（姉妹の未亡人と結婚する慣習）も一般的だった。[ 5 ]
貿易 シベリアのユピック族はベーリング海峡を越えた長距離交易を維持していた。シベリアのユピック族は18世紀から20世紀にかけて、アラスカ先住民グループとロシアの商人の両方と商品を交換していた。[ 6 ]
物質文化 アジア/シベリアのユピック族の居住地（ロシアとアメリカ合衆国）
伝統的なタトゥー 伝統的な刺青はシベリアのユピック族の女性の間で行われており、人生の重要な節目、文化的アイデンティティ、コミュニティや氏族内での社会的役割を示す印として用いられていました。この習慣は19世紀後半から20世紀初頭にかけて宗教的慣習のために衰退しましたが、近年、先住民文化の復興の一環として復活しつつあります。[ 7 ]
住居 チャプリノ・エスキモー（ウンガジグミート）の冬の住居は、丸いドーム型の建物でした。文献ではヤランガと呼ばれ、同じ言葉はチュクチ族の同様の建物も指します。チャプリノ・エスキモーの言語では、その名前は /məŋtˈtəʁaq/ [ 8 ] /aːɣra/ /naˈtək/ [ 9 ]
チャプリノ・エスキモー の建物には、[ 10 ] /pəˈɬʲuk/ [ 11 ]など、他のタイプもある。
鍛冶と食用植物の採取 中央シベリアのユピック族は、チュコトカ北東部で伝統的に少なくとも29種の食用植物を識別し、利用してきました。植物資源の採取には、北極圏の環境に合わせて開発された特殊な道具と技術が用いられます。これらの方法の多くは何世紀にもわたって一貫しています。掘削用具：食用根を収穫するために、採取者は伝統的にセイウチの牙を丸ごと使って作られたつるはしを使用します。雌のセイウチの牙は、通常小さくて細いため、よく選ばれます。ベーリング海古文化の考古学的データによると、これらの道具のデザインは約2000年前から使われてきたことが示されています。収穫と保管：ベリー類や葉の多い植物は手で集めます。採取者は、加工した皮袋、洗浄したセイウチの胃、アザラシの皮の浮きなど、動物製品で作られたさまざまな容器にこれらの品物を運び、保管します。海洋植物の採取：海藻を採取するために特殊な道具が使用されます。ナクルトカは、船から、または海氷を通して海底から海藻をねじって引き抜くために使われる、横棒の付いた重りの付いた棒です。海岸での採取には、海岸から投げられた重りの付いたロープであるザキドゥシュカが使われ、植物を引っ掛けて回収します。貯蔵場所の特定：秋には、採取者は「踏みつけ」と呼ばれる方法を使って、ハタネズミやネズミの地下の巣穴に貯蔵されている冬の根菜類を探すことがあります。[ 12 ]
精神文化
シャーマニズム シベリアの多くの先住民族文化には、（人間と信仰体系上の存在などとの）仲介役を務める人物が存在し、文献では通常「 シャーマン 」と呼ばれていた。エスキモー文化は（類似点はあるものの）決して均一ではなかったため、エスキモー民族のシャーマニズムに も多くのバリエーションが存在した。
シベリアのユピック族にもシャーマンがいた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] /aˈliɣnalʁi/がおり、シャーマニズムや癒しの贈り物を受け取っていた。この支払いには /aˈkiliːɕaq/ [ 16 ] [ 16 ] [ 17 ]
シャーマンになる シャーマンになる人は、神秘的な声を聞いたり、シャチやホッキョクグマなどの人間や動物の姿をした精霊の助け手を見たりといった、予期せぬ霊的な出会いを通してシャーマニズムに導かれることが多い。これらの精霊は、供物と引き換えに超自然的な助けを提供するという相互関係を提案する。身体的または心理的な兆候も神の呼びかけとして解釈され、通常は経験豊富なシャーマンによって確認される。[ 18 ]
天然痘の精神と戦う ロシア極東に住んでいたエヴェン族は、天然痘の精霊は赤毛のロシア人女性の姿で現れると信じていた。地元 の シャーマンが 、移動するトナカイの牧畜民（時に病気を持ち込むこともあった）を出迎えるために待機していた。シャーマンがキャラバンの中に病気の精霊を見出すと、数人のシャーマンが協力して降霊術を行い、精霊を追い払った。部族の他の人々もこの儀式を手伝った。
言い伝えによると、天然痘の精霊は襲われた時に女性から赤い雄牛に姿を変えたという。天然痘の精霊は非常に強力で、シャーマンの儀式が失敗すれば、地元の人々は皆死んでしまうとされていた。精霊は残りの人々を埋葬するために2人だけを生き残らせる。しかし、儀式が成功すれば、精霊は去らざるを得なくなる。[ 19 ]
名前の付け方 他のいくつかの先住民文化と同様に、シベリアのユピック族の間では、新生児に名前をつけることは、故人が影響を受け、ある種の再生が起こると信じられていた。この信仰は非常に文字通りのものであり、コミュニティは子供を実際に戻ってきた人物として扱い、しばしば亡くなった祖先に適用される親族呼称（例えば、親が子供を「おじいちゃん」と呼ぶなど）を使って乳児に話しかけた。[ 20 ]
赤ちゃんが生まれる前から、夢や出来事を分析する綿密な調査が行われていました。出産後には、赤ちゃんの身体的特徴が故人の身体的特徴と比較され、このつながりが確認されました。名前は重要でした。赤ちゃんが亡くなった場合、「正しい」名前が付けられていないと考えられていました。病気の場合、追加の名前を付けることで治癒につながると期待されていました[ 21 ]。 [ 20 ] 。
お守り お守りは 様々な形で現れ、身につける人や家族全員を守ることができるとされ、狩猟用のお守りもありました。いくつか例を挙げます。
家の入り口に吊るされたカラスの頭は、お守りとして機能している。[ 22 ] セイウチの頭や犬の頭の形をした石像で、個別の護符として身につけられる。[ 23 ] 狩猟のお守りは何かに取り付けられたり、身につけられたりした。[ 22 ] シャチ の像については、 [ 14 ]
動物界に関する概念 シャチ、オオカミ 、[ 14 ] [ 24 ] [ 25 ] ワタリ ガラス、クモ 、[ 26 ] クジラ 、[ 27 ] [ 28 ] 民話（物語など） の [ 26 ] [ 29 ] は 、シレニキ・エスキモーの多くの物語にも見られます[ 30 ]
海での狩猟の獲物は海に戻って再び完全な動物になると考えられていた。そのため、骨を折らずに、関節部分だけを切断した。[ 31 ]
シャチとオオカミ この民族の物語や信仰では、オオカミ とシャチは 同一視されており、シャチは オオカミ に変身したり、その逆も可能であると考えられていました。冬にはオオカミの姿で現れ、 夏にはシャチの姿で現れる とされていました。[ 14 ] [ 15 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 14 ] 供物が 捧げられることもありました。シャチはセイウチを追い立てる海の猟師を助けると考えられていたため、海にタバコが投げ込まれました。[ 32 ] [ 15 ]
鯨 捕鯨中は、海の精霊に選ばれた者だけが鯨を殺すことができると考えられていた。捕鯨者は殺した鯨を喜ばせなければならない。客として扱わなければならないのだ。礼儀正しい主人が最近到着した大切な客を一人にしないのと同じように、殺した鯨も主人（つまり、鯨を殺した捕鯨者）によって一人にされてはならない。客のように、傷つけられたり悲しんだりしてはならない。楽しませてやらなければならない（例えば、太鼓の音楽や美味しい食べ物など）。次の鯨の回遊（鯨は年に2回、春に北へ、秋に戻ってくる）の際、以前に殺された鯨は別れの儀式の中で海へ送り返される。殺された鯨が（半年間客として過ごした間に）喜ばれたならば、後に戻ってくることが期待でき、将来の捕鯨は成功するだろう。[ 27 ] [ 28 ]
天体の概念 ある物語では、空はアーチ状の丸天井のように想像されている。天体はそこに穴を開け、この丸天井の向こうには特に明るい空間がある。[ 33 ]
宗教 19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアラスカ先住民コミュニティと比較すると、シベリアのユピック族コミュニティはキリスト教宣教師との接触が少なかった。彼らの宗教的慣習は、1917年のロシア革命後のソビエト初期、特に1920年代と1930年代に変化し始めた。1920年代には、アラスカからのプロテスタント宣教師の関心が高まり、礼拝は船上や仮設テントで行われることもあった。[ 34 ]
参考文献
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