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北カリフォルニアのオローニ族（コスタノア族）ネイティブアメリカンの神話には、創世神話のほか、彼らの精神的、哲学的信念体系や世界秩序の概念の要素を含む古代の物語が含まれています。彼らの神話では、ワシ、人類の祖先でトリックスターの精霊であるコヨーテ、ハチドリなど、地域の鳥や動物の名前を持つ擬人化された超自然的存在が描かれています。
サンフランシスコ湾岸地域のチョチェニョ（Chocheño）神話には、コヨーテの孫で擬人化されておりハヤブサによく似たカクヌという強力な文化的英雄像が登場します。
創造物語
ラムセン（コヨーテ、ワシ、ハチドリ）
オローニ族の創世神話の 1 つは、以前の世界の崩壊から始まります。世界が破壊されたとき、世界は完全に水に覆われていましたが、ラムセン族のバージョンではピコ ブランコ(ビッグ サーの北) (オローニ族の北部のバージョンではディアブロ山) という 1 つの山頂だけが残っていました。コヨーテ、ハチドリ、ワシはそこに立っていました。「水が彼らの足元まで上がったとき」、ワシは彼ら全員をシエラ デ ガビリン (フリーモントの近く) まで運び、そこで「水が引いて」世界が乾くのを待ちました。コヨーテは調査に派遣され、今は乾いていることを知りました。[1]
洪水の後、鷲は川の中や川の中にいる美しい娘のところへコヨーテを導き、「彼女はあなたの妻となり、人々は再び立ち上がるでしょう」と告げた。鷲はコヨーテに彼女をお腹の中で妊娠させる方法を教えた。この最初の妻はコヨーテのシラミを食べて妊娠したが、怖くなって逃げ出した。コヨーテは彼女を説得することも、彼女の足取りを緩めることもできず、彼女はコヨーテに追われながら海へ走り、海に飛び込んで砂のノミかエビに変身した。[2]
コヨーテは2度目の妻と結婚し、今度は子供たちをもうけ、その子供たちがオローニ族になりました。こうして「人々が再び立ち上がった」のです。コヨーテは人類に生き残る術を教えました。
ラムセン（鷲と鷹）
もう一つの創造神話は、地球が水に浸かるところから始まります。鷲は鷹に洪水の中に飛び込んで土を見つけるように言います。鷹は最初の日に飛び込みますが、土を見つけることができません。翌朝、彼は再び飛び込みますが、今度は鷲の頭の真ん中から取った羽根を持っています。羽根は長く伸び、鷹が水面下の土にたどり着くのに役立ちます。水はやがて引いていきます。[3]
チョチェニョ（コヨーテと孫カクヌ）
チョチェニョ神話では、「最初の人々」または「初期の人々」が、地域の鳥や動物の名前を持つ超自然的な擬人化された存在として描かれています。記録されている断片的な神話の中で、コヨーテは最高の存在でした。
「コヨーテは『ウェテス』、つまり命令する者だった。彼は私たちの神であり、全世界の神だった。」
コヨーテはチョチェニョの神話上の英雄カクヌの祖父であり、仲間であり、助言者でもあった。カクヌもまた擬人化された存在であり、猛禽類に似た姿で描かれており、最もよく似ているのはハヤブサである。[4]
世界を安全にする
チョチェニョ（カクヌがボディ・オブ・ストーンと戦う）
「ついにカクヌは誰とも戦いたくなくなり、鳩に姿を変えて地中に入った」。カクヌは翼を折り畳んで地中に飛び込み、ウィウェと呼ばれる「石の体」と対決した。石の体は地中の地主で、石の体を持つ男として描写され、人々を召使いに食べさせた。彼の土地は骨で散らばっていた。石の体はカクヌの「人々」の多くを捕らえ、彼らは壮大な戦いでカクヌを助けた。カクヌが矢で石の体の首とへそを射ると、石の体は死んで粉々に砕け散り、世界中に散らばったすべての岩になった。カクヌはかつて敵対的だったこの地底の人々と和解した。[5]
死と死後の世界の物語
チョチェニョ（死者の国）
チョチェニョによれば、コヨーテは人々に十分な食料を与えるために死を創造したが、これは「カクヌは死者の国への道を進まなければならなかった...人々は彼の例に従った」ことを意味した。[4]
チョチェニョによれば、死者の国には道が1本しかなく、入ってくる霊魂を迎える男が1人いる。海のような白い泡があり、その前に煙を上げて燃えている2本の薪と、くり抜かれた2つの石があり、1本には水が、もう1本には砂糖のような物質が満たされており、霊魂はそこで飲んだり食べたりしてから泡の中に飛び込む。燃えている薪は警告だが、その警告の種類については詳しく述べられていない。[6]
コンテクスト
これらの神話は、世界の創造に関する不完全な物語の断片と呼ばれています。ミウォック神話など、中央カリフォルニアと北カリフォルニアの近隣の人々といくつかの要素を共有しています。ベイミウォックの人々はまた、世界はこの地域で最も高い山であるディアブロ山を囲む水から始まったと信じていました。オローニ族の神話には、ヨクーツ族の神話や宇宙論との類似点が数多くあります。[7]
参考文献
引用
- ^ 1902 年にアルフレッド L. クローバーによって記録されたラムセンの物語。クローバーによって印刷、1907 年全文。 Kroeber、1925 年、472 ～ 473 ページの要約。 Bean ページ 124 ～ 127 の概要。
- ^ Kroeber、1907 年の全文。 es124～127のまとめ。
- ^ 1920年代にジョン・P・ハリントンが記録したイザベル・メドウズとマヌエル・オネシモに関するラムセンの物語。Bean、1994年、130ページの要約。
- ^ ab 「 死の起源」、1920年代にジョン・P・ハリントンが記録したチョチェニョの物語、Bean、1994年、105-106、115-116ページ。
- ^ 「世界を安全にする」、 1920年代にジョン・P・ハリントンが記録したチョチェニョの物語、Bean、1994年、107-111ページ。
- ^ 死の国、1920年代にジョン・P・ハリントンが記録したチョチェニョの物語、Bean、1994年、118ページ。
- ^ クローバー、1925年、472ページ。
出典
- ギフォード、エドワード・ウィンスロー、グウェンドリン・ハリス・ブロック。1930 年。カリフォルニア・インディアン・ナイト。アーサー・H・クラーク、カリフォルニア州グレンデール。(以前に出版された 2 つの物語、100 ～ 102 ページ、302 ～ 303 ページ。)
- クローバー、アルフレッド L. 1907。「南中央カリフォルニアのインディアン神話」。カリフォルニア大学アメリカ考古学・民族学出版物4:167-250。バークレー (レミアン・コスタノアン神話 6 編、pp. 199–202)。Sacred Texts Online で入手可能。
- クローバー、アルフレッド L. 1925 年。カリフォルニアインディアンハンドブック。アメリカ民族学局紀要第 78 号。ワシントン DC (起源神話に関する注記、472 ～ 473 ページ)
- オルティス、ビバリー R. 1994. 「チョーケム族とラムセン族の物語: 比較」。ローウェル・ジョン・ビーン編『オーロネ族: 過去と現在』、pp. 99–163。バレナ・プレス、カリフォルニア州メンロパーク。(神話は、ほとんどが断片的で、民族言語的所属がはっきりしないものもいくつかあり、1902 年にアルフレッド・L・クローバー、1920 年代と 1930 年代にジョン・P・ハリントン、1991 年にアレックス・ラミレスが収集した。)
外部リンク
- Sacred Texts Online では、Alfred L. Kroeber著のRumisen Costanoan mythsを参照してください。