ミスキート族の人々

北カリブ海沿岸自治地域の西に位置するヒノテガ県に住んでいたミスキート族は、カリブ海沿岸に住んでいたミスキート族とは大きく異なっていた。ヒノテガのミスキート族はスペイン植民地時代の影響を受けてカトリック教徒であり、イギリスとは同盟関係になく、太平洋沿岸のスペイン語を話すメスティソと頻繁に交易を行っていた。

1927年から1933年にかけて、アウグスト・セサル・サンディーノと米国がニカラグア占領をめぐって対立した際、両陣営はミスキート族を食料や輸送の供給に動員しようと試みた。1926年、ヒノテガ地域の多くのミスキート族がアウグスト・サンディーノとその部隊に加わった。ヒノテガのミスキート族はサンディーノとサンディニスタ民族解放戦線とより緊密な関係を築き、農業協同組合を組織し、地域に学校や保健センターを建設した。^{[ 21 ]}

1960年代から1970年代にかけて、ニカラグアは先住民が所有する土地を国有化するために収用し始めた。この数十年間、ニカラグアの主流政治は、ミスキート族に対しニカラグア国民自由党への投票を求める時のみ、彼らを認めていた。

1980年代、サンディニスタ政権はサンディニスタ防衛委員会を通じてこの地域への影響力を拡大した。これに対し、ミスキート族のいくつかのグループが反革命部隊を結成し、革命政権に対するテロ攻撃を行った。1982年2月25日、反革命指導者の1人であるステッドマン・ファゴスは、3000人のミスキート族とともにホンジュラスに逃亡した。 ^{[ 22 ]}一方、サンディニスタはココ川流域におけるコントラの活動を非難し始めた。1983年、政府はココ川流域に非常事態宣言を発令し、これは1988年まで維持された。^{[ 23 ]}

1986年に公開されたドキュメンタリー映画『ニカラグアは私たちの故郷だった』は、ニカラグア政府によるミスキート族への迫害を記録した。この映画には、ミスキート族の人々や、彼らの間に暮らしていたミスキート族以外の聖職者へのインタビューが収録されており、彼らは村の爆撃、銃撃、強制的な住居からの追放など、政府によるミスキート族への行為を語った。^{[ 24 ]}この映画は、一部のPBS局^{[ 25 ] [ 26 ]}や1986年のサンダンス映画祭で上映された。

1987年9月、ニカラグア議会はミスキート族に自治権を与える法律を可決した。これにより、ミスキート族の抵抗運動は事実上鎮静化した。

1990年、サンディニスタは国政選挙で敗北した。ミスキート族は、新たに内務大臣に任命されたカルロス・ウルタドと協定を結び、「治安区域」の設置、国家警察部隊の地域への復帰準備、そして50人のミスキート族を警察に統合することに合意した。

ミスキート族のゲリラ指導者の一人であるブルックリン・リベラは、1987年の自治法の下では非合法組織であるINDERA（ニカラグア自治地域開発研究所）の所長となった。^{[ 27 ]}政府は数年後、ミスキート族と他の先住民グループとの対立が原因とされるINDERAを弾圧した。^{[ 28 ]}

2009年4月、ミスキート族の長老グループが「モスキティア共同国家」という名称でニカラグアからの独立を宣言した。^{[ 30 ]}この宣言はニカラグア政府から正式な反応を得られず、他のどの国からも承認されていない。独立運動を率いるのはヘクター・ウィリアムズで、彼はミスキート族の指導者とされ、「ウィタ・タラ」、つまり「偉大な裁判官」という称号を使用している。彼らは独立への願望を新たにした理由として、伝統的な漁業に深刻な打撃を与えている経済問題と、最近のダニエル・オルテガのニカラグア大統領選出を挙げた。彼らの多くはニカラグア内戦中にコントラとしてオルテガと戦い、今もなお彼に反対している。そのため、独立運動を支持したミスキート族の多くは、経済的に大きな苦境に陥っていた人々だった。^{[ 30 ]}

1998年、ハリケーン・ミッチはミスキート族が暮らす沿岸地域に甚大な被害をもたらした。2007年9月4日、最大瞬間風速160マイル（約257キロ）のカテゴリー5のハリケーン・フェリックスがニカラグアのプンタ・ゴルダ川 付近の沿岸を襲った。現時点での被害と死者数は約100人と推定されている。しかし、おそらくもっと高くなるだろう。^{[ 31 ]}

記録破りの2020年の大西洋ハリケーンシーズンの終盤、ミスキート海岸では2週間以内に2つの大型ハリケーンが上陸し、大西洋とニカラグアのいくつかの記録を更新した。動きの遅いハリケーン・イータは11月3日にこの地域の主要都市ビルウィのすぐ南に上陸し、1日後に西北西に進路を変えてホンジュラスに向かい、その後北上してカリブ海に戻った。ハリケーン・イオタは11月16日にイータの上陸地点からわずか25km南に上陸し、エルサルバドル 方面に向かってニカラグア北部を西に進んだ。どちらのハリケーンも上陸時にはカテゴリー4の強い勢力だった。

ミスキート族は王政以前の時代には多神教を信仰していました。しかし、アメリカ大陸のマヤ文明やインカ文明のように人身供犠の記録はありません。彼らの神々は、ラプタ（太陽の神）、カティ（月の神）、スリルマ（星の神）、アルワニ（雷の神）、イミュラ（稲妻の神）、ドゥスダワンカ（樹木と植物の神）、リダワンカ（海、湖、川の神）、ラヤカダワンカ（生き物の神）、シンスラカダワンカ（知恵の神）、ディサンダワンカ（豊穣の神）、ラキダワン（癒しの神）、ラサダワンカ（死者の魂の神）、プルラダワンカ（死の神）でした。

接触以前、ミスキート族はシャーマニズムの一種を実践しており、シャーマン（スキヤとして知られる）はコミュニティから治療者として見なされていた。スキヤは夢の中で治療法を発見し、患部に煙を吹きかけた。集団の伝統には、儀式的な踊りやミシュラと呼ばれる飲み物を飲むことが含まれていた。葬儀の伝統には、死後1年後にシクロと呼ばれる追悼式が含まれていた。最高スキヤまたはオクリとして知られる指導者シャーマンは一度に1人しか存在できず、近隣の部族からも崇拝されていた。オクリはラサと呼ばれる悪霊の代表として存在している。1980年代には、シャーマンや集団の儀式は非公開で行われるようになった。^{[ 41 ]}

モラヴィア教会は、近隣のドイツ人コミュニティに宗教施設を提供しようと試みたものの失敗に終わった後、1849年からミスキート族への布教を試みた。モラヴィア教会は、コミュニティの結束と質素な生活を重視するプロテスタントの小さな一派である。1894年までに、モラヴィア教会は、ニカラグアがこの地域を再編入する際に、宣教活動を通じて大西洋沿岸地域における主要な利益団体となった。20世紀には、モラヴィア教会は、学校やミスキート語での宗教資料やサービスの提供を通じて、組織的な存在感をさらに高めた。彼らは、ミスキート族とスペイン系カトリック教徒の間の敵意を鎮めるためにほとんど何もしなかった。1960年代までに、この地域を研究する人類学者にとって、モラヴィア教会はミスキート族コミュニティで中心的な役割を果たしているように見えた。^{[ 42 ]}

ミスキート地域には1930年代にはすでにカトリック改宗者が存在していた。適切な訓練を受けた牧師や司祭を派遣する資源が乏しかったため、ミスキート・カトリック教徒はミスキート海岸特有のいくつかの「革新」を実践している。制度的なカトリックの存在が不足していたため、この地域のカトリック指導者たちはモラヴィア派の慣習を多く取り入れた。その結果、多くのミスキート人は宗教の違いを神学に基づくものではなく制度に基づくものと捉えている。この地域の教会はコミュニティによって使用されているときに神聖さを持ち、建物自体として崇められることはない。さらに、ミスキート人は夢や善悪や人間の精霊についての議論を通して神性を体験する。プラピットまたはパサ・ヤプティと呼ばれるシャーマンだけが、物理的に神性を体験する。このように、ミスキート・カトリックは、人間が時折アクセスできる神性の霊的領域の側面を含んでいるため、ニカラグアの大多数が実践している伝統的なスペイン・カトリックとは大きく異なっている。^{[ 42 ]}

イギリス人がこの地域に到着した当初から、ミスキート王国と政治構造全体はイギリスの政治構造を反映していた。ミスキートとイギリスの政治力学は時代とともに変化したが、両者は約250年間共存し続けた。ミスキートの王は、初期のイギリス人入植者によって戴冠された。イギリス本土のイギリス人とミスキートとの接触が増えるにつれて、イギリス人によって王として認められた者たちが政治構造を維持した。^{[ 46 ]}

公式には、イギリス政府は1740年から1786年までミスキート族の領土を政治的に支配していたと主張したが、ミスキート族の領土に住んでいたイギリス人入植者は、公式に撤退した後も、政府が確立した権力構造を維持した。1860年から1894年まで、ミスキート族居留地の時代は、親英派のミスキート族の首長の下で中央集権的な統治が維持された。重要なのは、ニカラグア政府がこの指導者を世襲首長として認めたものの、ミスキート族が居住する土地とは別の土地に対する権限を彼に与えたことである。このように、ミスキート族居留地を通じてミスキート族は自治権を与えられたが、指定された首長を通じてイギリスの政治体制の影響下に留まった。^{[ 46 ]}

イギリスは最終的に、ミスキート族の人口構成の多様性が原因で、ミスキート族のために完全に機能する中央集権的な政治構造を構築しようとする試みにほぼ失敗した。しかし、単一の政治指導者を確立したことで、その人物はイギリスの支持を得ることができ、両社会間の継続的な接触が可能になった。^{[ 46 ]}

中央集権的な権力というイギリスの政治イデオロギーが存在していたにもかかわらず、ミスキート王国の政治構造は、より部族的な性質を帯びていた。17世紀後半のミスキートに関する記録では、彼らは「平等主義的な社会」であり、「人口がまばら」であると描写されている。ミスキートの人口が時間とともに増加するにつれて、政治構造は事実上、曖昧に定義された社会階級を持つ自治的な地域首長制へと変化した。当時の指導者は一定数の村を統治し、その政治権力は認められた村に結びついていた。この構造は、ミスキート全体に対する単一のミスキート王の権力を制限する役割を果たし、代わりにミスキート王がイギリスとの交流において果たす役割を強調した。^{[ 46 ]}

メリンガーによれば、ミスキート族は19世紀にイギリスの植民地支配者がモスキート海岸から追放された後、自治権のピークを享受した。ミスキート族はイギリスの不在の中で自ら権力を握り、民族的優位性を享受し、権力に対する脅威はほとんどなかった。しかし、ホンジュラス政府がこの地域でますます強硬な姿勢を取り始めると、ミスキート族は代表制政府機関において、公式に認められた政治権力の多くをアフリカ系クレオールに奪われた。クレオールは次第に権力を増し、ミスキート族の首長を圧倒し、首長をミスキート族全体から政治的、文化的に孤立させた。再統合の頃には、ミスキート族の自治権はクレオールの権力増大によって既に脅かされ、大幅に解体されていた。^{[ 46 ]}

このように、再統合の際、ニカラグア政府当局はミスキート族ではなくクレオール族の支配者を標的にした。その後、ミスキート族はこの機会を利用して、再統合令によってミスキート族の自治と地域における政治的権威をさらに高めた。この令は、ミスキート族の代表者がニカラグアの法律や当局に自由に従うことを認めるとともに、ミスキート族に村レベルでの自治権など様々な権利を与えた。この令により、以前は疎外されていたミスキート族は、19世紀初頭にクレオール族のエリートが台頭した際に否定された権利を取り戻し、住民が団結することができた。^{[ 46 ]}

20世紀にラテンアメリカ全域で採用されたインディヘニスモ政策に対し、ミスキート族は政治的、社会的、文化的同化を促進する政策を提唱するために活動を通じて組織化しました。特にミスキート族にとって、インディヘニスモ政策に対する活動は、統合と市民権を促進する運動を含んでいました。1980年代の注目すべき活動運動以前、ミスキート族は自由主義的なニカラグア憲法の下での国家政治構造への統合と市民権を優先していました。1960年代と1970年代の運動は概して統合主義的であり、サンディニスタ革命後の運動とは全く異なる指導者によって率いられていました。^{[ 46 ]}

1950年代初頭から、ミスキート族は自分たちのコミュニティが直面する大小さまざまな不正義に立ち向かうべく努力してきた。土地所有権を通じてニカラグア国家に統合されることで、ミスキート族は国の経済全体に参加し、自分たちの地域の利益のために国家に責任を負わせることができた。このより大きな政治参加はミスキート族の地域にも波及し、地域代表者に領土紛争全般に関してより大きな権限を与え、政治プロセスに直接関わっていないミスキート族の政治参加の増加を可能にした。^{[ 46 ]}

先住民主義に関して、ニカラグア当局はこれらの政策を、これまでほとんど放置されてきたモスキート海岸との関わりを深める機会と捉えた。ミスキート族は、医療や農業の技術訓練、教育へのアクセスの向上、学校の増加など、これまで存在しなかった政府レベルでの恩恵を受けることができた。ニカラグアのミスキート族にとって、先住民主義は民族的アイデンティティへの侮辱ではなく、政府との関係を強化し、これまでアクセスできなかった国家資源へのアクセスを拡大する機会となった。^{[ 46 ]}

ミスキート族の口承伝承によると、何世紀も前に南米北部から一族が移住し、シタワラと呼ばれる海岸沿いの場所に定住した。おそらく現在のカボ・グラシアス・ア・ディオス付近である。彼らはミスクトという名の戦士の首長に率いられ、自らをミスクト・ウプリカ・ナニ（ミスクトの人々）と呼んだ。伝承によると、近隣の部族はこの名前の発音が難しかったため、ミスキートと短縮した。ミスクトの死後、部族は3つのグループに分かれた。1つのグループはココ川を遡上し、川の人々として知られるようになった。他の2つのグループは北と南に移動し、現在のホンジュラスと現在のニカラグアのサンディベイ周辺に移住した。これらの人々は海岸の人々として知られるようになった。^{[ 58 ]}

ミスキート族に関するヨーロッパ人の記録は、1633年のピューリタン入植者と、 1600年代後半から1700年代初頭にかけてのイギリス人やフランス人の海賊によるものが最も古い。これらの初期の記録によると、ミスキート族は現在のニカラグアのプエルト・カベサスの南にあるワワ川からホンジュラスのカボ・カマロンまでのカリブ海沿岸に広がっていたという。^{[ 59 ]}これらの初期の入植者、探検家、海賊は、ミスキート族を航海、漁業、カメやマナティー、そしてシカなどの陸上動物の狩猟に長けた熟練した海洋民族と描写している。^{[ 59 ]}

考古学者リチャード・W・マグナスがニカラグアのパールラグーン周辺で行った調査によると、接触以前の沿岸集落は、おそらく一時的な貝類採取と製塩所であったと考えられています。これらの沿岸遺跡からはメタテやその他の農具が見つかっていますが、恒久的な居住、現地での農業、海洋環境への適応を示唆する特殊な道具の証拠はほとんどありません。さらに、沿岸低地の土壌は農業に適しておらず、恒久的な居住を支えることはできなかったと考えられます。^{[ 60 ]}マグナスやリオ・ティント川沿いのホンジュラスの遺跡で調査を行った他の研究者によると、これらの人々はおそらく河畔生活者であったと考えられます。^{[ 61 ]}内陸の考古学的遺跡からは、住居跡、動物や魚の骨、炉、農地など、恒久的な居住の痕跡がより多く見られます。これらの河川沿いの人々は、塩を作るために一時的に海岸へ移動し、貝類で農業による食料を補っていたと考えられますが、全体的な方向性は沿岸ではなく内陸であったと考えられます。^{[ 60 ]}接触時代の報告は少ないものの、この季節的な沿岸移動の理論は、1732年にイギリスの海賊「MW」が、内陸の部族が季節ごとに海岸に到着して塩を作り、その後川を遡って戻る様子を観察したことで裏付けられている。^{[ 62 ]}人類学者のメアリー・W・ヘルムズと地理学者のバーナード・ニーチマンは、現代のミスキート族の沿岸指向は、接触とその後のイギリスとの社会的、経済的、政治的関与によって引き起こされたと主張している。