キートゥーワ・ナイトホーク協会

キートゥーワ・ナイトホーク協会は1858年に結成され^[2] 、宗教的ナショナリズムに基づいて伝統的なチェロキーの精神的信念と部族生活の「古い慣習」を保存し実践することを目的とした1900年頃に再結成されたチェロキーの組織である。この協会は、チェロキー全国評議会の会員でキートゥーワ協会の元会員であるレッドバード・スミスが率いた。この協会は、連邦政府がドーズ法とカーティス法に基づいて部族政府と共同所有地を解体していた19世紀後半に、オクラホマ州の州昇格によって廃止されたインディアン準州で結成された。^[3]ナイトホークスは、1890年代にドーズ委員会がオクラホマ部族のインディアン準州内の土地を個人の所有に移譲し始めた後も、チェロキー族の指導者たちの決意が弱まったことに応じて結成された。その中には、1858年にチェロキー族の純血種によって設立された政治組織である元祖キートゥーア協会（チェロキー語：ᎩᏚᏩ ᎤᎾᏙᏢᎯ）[2]も含まれ、チェロキー族に代わって抵抗を続け^た。（このプロセスは割り当てと呼ばれた。）^{[4] [3]}

結成後すぐに、キートゥーワ ナイトホーク協会は会員数 5,500 名にまで成長しましたが、ドーズ委員会による変更を阻止することはできませんでした。1900 年に協会の代表者はチェロキー族のリーダーと土地割り当て協定を結びました。その後、委員会は、一般的に従順でないナイトホーク族を同意を得ることなく部族に登録し、土地割り当てに登録しました。1902 年、レッドバード スミスが逮捕され、土地割り当てへの登録を強制されました。^[3]

ナイトホーク族はこれらの強制的な関与を認めず、他のチェロキー族がオクラホマ州民となると（1907年11月16日、州昇格^[5]）、伝統主義者は「文化変容は [彼らの] 人々にとって最大の脅威」であると信じ、ブラックガム山（現在のオクラホマ州セコイア郡）近くの丘陵地帯に逃げた。^[3]そこで、彼らの献身と人数の強さ、そして彼らが発見した聖なるワムプムベルトに関するチェロキー族とキートーワ族の歴史の記録を利用して、残ったナイトホーク族は「古代チェロキー文化を保存しようと努力」し、1908年にスミスを終身酋長に選出した。^[3]しかし、マイケル・リー・ウェバーが指摘するように、「彼の運動はすでに衰退し」、1918年末までに「彼らの社会の『原動力』であるレッドバード・スミスは亡くなっていた」。^[3]

そのため、キートゥーワ・ナイトホーク協会は、元のキートゥーワ協会と並んで、1900 年代初頭、最終的にオクラホマ州の一部となるインディアン準州でチェロキー族の精神的中核となりました。^[要出典]

「キートゥーワ」という言葉は、チェロキー族の東の故郷キトゥワにある古代チェロキー族の町の名前です。文化的および考古学的証拠によると、3,000年前に米国の五大湖とオザーク高原地域からのさまざまなグループが移住して統合した後、すべてのチェロキー族はここで生まれました。現代の文化には、古代キートゥーワ族がア・ニ・クタニと呼ばれる古代の世襲聖職者を育てたことを示唆する証拠もあります。彼らは何千年もの間、キートゥーワ族とチェロキー社会の宗教的支配階級でした。

チェロキー族の伝説によると、人口が大きくなりすぎて母都市を維持できなくなると、集団は新しい地域に移動して、新しいチェロキーのコミュニティとマウンド シティを作った。キートゥーワ市の住民は自分たちを「キートゥーワ族」と呼んだ。母都市キートゥーワの古代の遺跡は、ノースカロライナ州西部のクアラ境界とほぼ同じ地域に今も残っている。キートゥーワは古代の「マウンド」都市であり、中央の土塁 は古代の町の跡に今も残っている。マウンド構築はチェロキー族に限定されたものではなく、ミシシッピ川流域全体で数千年にわたってさまざまなミシシッピ文化やそれ以前の民族によく見られる建築方法だった。

チェロキー族の伝統主義者の中には、自分たちをア・ニ・キ・トゥ・ワ・ギ（オクラホマ地方の方言ではキ・トゥ・ワまたはギ・ドゥ・ワと綴られる）、キートゥーワ族と呼ぶ者もいる。動詞の語幹修飾語「gi」が加わることで、キ・トゥ・ワ・ギという言葉は「キ・トゥ・ワ族の集まりまたは団結」を意味することがわかる。これは、 「gi」がチェロキー語で「結合する」という意味だからである。現代のチェロキー語話者のほとんどは、「キ・トゥ・ワ」という言葉の意味が失われているため、もはや翻訳できない。キ・トゥ・ワは古代ア・ニ・クタニ方言で「母なる都市」または「中心（精神的中心）」を意味する。キ・トゥ・ワ・ギという言葉は、人々の宗教的または社会的集まりを意味する。母なる都市を敬うということは、チェロキー文化に浸透している概念である、 古代のグリーンコーン儀式のチェロキー・コーン・マザーであるセルを敬うことに似ています。

チェロキー族が行うグリーン コーン セレモニーでは、2 つの社交ダンスのうちの 1 つが古代に起源を持ち、母都市キートゥーワに由来しています。このダンスは「中心へ」を意味するイェル レと呼ばれています。このダンスの間、すべてのダンサーがイェル レと叫び、神聖なダンス サークルの中央にある火に向かって動きます。このダンスは、古代の伝説で創造主と雷神からキートゥーワ族に与えられた神聖な火の拡散を象徴しています。伝統的なグリーン コーン セレモニーの間、チェロキー族はキートゥーワの中央の火の炭をすべてのチェロキー コミュニティに運びました。この炭は、各チェロキー シティまたはタウンシップでのダンスの儀式用の火を灯すために使用されました。郊外のチェロキー コミュニティの家庭の火は、セレモニーの前に消され、グリーン コーン ダンス中に点火された火の炭で再び点火されました。

チェロキー族は1890年代にドーズ委員会によって分割された。ドーズ委員会の任務は、五文明化部族の個々の世帯に土地所有の概念を浸透させることで、オクラホマ州内の部族政府の同化と解体を強制することだった。委員会は、土地の共同所有に基づくチェロキー族と他の部族の伝統的な政府を排除するために、広大な土地を世帯割り当てに分割した。ドーズ委員会の計画の結果、チェロキーの文化と社会は不安定になり、厳しく管理された。連邦政府は部族の酋長を任命したが、彼らは行政官にまで貶められ、チェロキー族の同化を強制することを目的とした政府計画を実行した。

同化の一環として、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、政府はインディアン寄宿学校を後援し、チェロキー族やその他のネイティブ アメリカンの子どもたちが家族から離れて通学しました。彼らは自分たちの言語を話したり、自分たちの宗教や文化を実践したりすることを禁じられました。時が経つにつれ、チェロキー文化の多くは失われました。この歴史の時期に残っていたチェロキー族は、オクラホマ準州に強制的に移住させられていた他の部族の文化的慣習を取り入れ、統合し始めました。

文化の浸食に抵抗するため、レッドバード・スミスと他のチェロキー族の指導者や長老たちは、秘密結社キートゥーワ・ナイトホーク協会を結成し、秘密裏に伝統的な儀式や集会を実践しました。このグループは、チェロキー族の移住前の文化、儀式、信仰の多くを保存することを目指しました。

レッドバード・スミスは、 19世紀後半からチェロキー族の伝統的な精神性を復活させたナイトホークの有力なメンバーだった。^{[出典が必要]}彼は1850年7月19日、アーカンソー州フォートスミス市近郊で、ジョージア州からインディアン準州へ他のチェロキー族とともに旅してきた両親のもとに生まれた。^{[出典が必要]}彼の父、ピッグ・レッドバード・スミスは、ロングハウスの東部インディアンの古代の儀式、慣習、慣行の熱心な支持者だった。彼の母、リジー・ヒルデブランド・スミスは、著名なチェロキー族の家族の出身だった。^{[出典が必要]}レッドバードが幼少の頃、彼の父親は彼を古代の慣習に従ってチェロキー族に奉仕するよう命じ、最終的に彼は評議会の議長になった。^{[出典が必要]}

1889 年にレッドバード運動が始まり、キートゥーワから分離してキートゥーワ ナイトホークが設立されました。これは、より政治的なキートゥーワ協会を刷新し、近代化したものとなり、ガティヨ(踏み場) として知られる儀式用の場所で会合を開いていました。 ^{[引用が必要]故}ジョン ロス酋長の子孫は、チェロキー族のワムプムベルトをキートゥーワに再導入しました。 ^{[引用が必要]}キートゥーワ ナイトホークは、共有地の割り当てを阻止することには成功しませんでしたが、政府が同意したチェロキー族の土地の割り当てプログラムには、強い情熱を持って強く反対しました。^{[引用が必要]}

1908 年、キートゥーワ ナイトホーク評議会は選挙を行いました。その結果、レッドバード スミスが酋長に選ばれ、キートゥーワ ナイトホーク協会のリーダーとして知られるようになりました。元チェロキー族首長チャドウィック "コーンタッセル" スミスの曽祖父であるレッドバード スミスは、1900 年代初頭に次のように述べています。^{[引用が必要]}

私は、偉大なる創造主が、我が民族チェロキー族のために偉大な計画を持っておられたと常に信じてきました。私は子供の頃からそう教えられてきましたし、成人した今でも、それを偉大な真実として認識しています。私たちの力は外部の力によって散逸してしまいました。それは単なる訓練だったのかもしれません。しかし、私たちは今、民族として団結し、人類に貢献しなければなりません。

私たちは知性に恵まれ、勤勉で、忠実で、精神的ですが、地球上のチェロキーの使命を見落としています。なぜなら、計画された目的なしにこれらの資質を授かった人や人種はいないからです。仕事と正しい訓練が私の従順の解決策です。私たちはグループとして、多くのことにおいてまだ暗闇の中で手探りしていますが、私たちは働かなければならないことを知っています。親切な人は余剰がなければ困っている隣人を助けることはできませんし、働かなければ余剰を得ることはできません。それはとても単純なことですが、私たちはこれを人々に絶えず思い出させなければなりません。

この人種的覚醒のプログラムにおいて、混血の人々を軽視すべきではありません。祖先の伝統に対する私たちの誇りは、子孫に価値あるものを残す大きな動機です。祖先に対するこの誇りこそが、人々を強くし、人生において信念に忠実にするのです。この同じ誇りこそが、人々を政府のためにすべてを捧げさせるのです。^[6]

彼の目標は、キートゥーワ族から失われたものをすべて保持することだった。彼は、部族の土地割り当てと登録に抵抗したため、最終的に一部の支持者とともに投獄された。スミスは、レッドバード運動とともに1918年に亡くなった。^{[7] [要検証]}

キートゥーワ・ナイトホーク協会は、オクラホマ州のチェロキー族によって復活しました。^{[7] [要検証]}レッドバード・スミスの時代には、20以上のチェロキー・ストンプ・グラウンドがありました。^[要出典]現在、オクラホマ州にある7つの儀式用ダンスグラウンドは、キートゥーワの伝統またはフォー・マザーズ・ソサエティに属しています。^{[要検証] [要出典]}

この社会は分裂しており、特定のチェロキー族、部族、または部族とは関係がありません。元の社会の断片のメンバーは、オクラホマ州の多くのチェロキー族コミュニティと関係があります。元のキートゥーワ文化を代表すると主張する現代のグループの中には、キリスト教とさまざまなニューエイジ信仰を宗教的慣習に取り入れているものもあります。

KJRH-TV のドキュメンタリー「スピリット・オブ・ザ・ファイア」（1984 年）は、キートゥーワ・ナイトホーク協会の歴史を記録し、初期のオクラホマ・チェロキー族が実践していた伝統的な儀式や儀礼の保存について語っています。^{[全文引用が必要]}

• フィッツジェラルド、デイビッド（写真）；コンリー、ロバート J.（テキスト）（2002）。チェロキー（写真コレクション、注釈付き）。ポートランド、オレゴン：グラフィックアートセンター出版。ISBN 1558686037. 2017年3月9日閲覧。有名なネイティブアメリカン作家RJ Conleyの文章と、D. Fitzgerald の写真作品。
• マイヤーズ、ドナ J. (1996)。ナイトホーク・キートゥーワ協会：アイデンティティのシンボル。ノーマン、オクラホマ：オクラホマ大学出版局。2017年3月9日閲覧。 書籍ほどの長さの作品（324 ページ）。オクラホマ大学の人類学博士課程の学生 DJ Myers の博士論文と思われる。

• スピリット・オブ・ザ・ファイアのビデオ
• 「レッド・バード・スミスとキートゥーワ協会」Access Genealogy、Web。2011年10月21日。