ビラコチャ

ビラコチャ（ウィラコチャ、ウイラコチャ、ケチュア語では ウィラクチャとも）は、南米アンデス地方のプレインカとインカの神話に登場する偉大な創造神である。神話によると、ビラコチャは人間の姿をしており^[1]、一般的にひげを生やしていたと考えられている^{[2] 。神話によると、彼は}ティワナクの建設を命じた。^[3]また、彼にはビラコチャスと呼ばれる男たちが同行していたとも言われている。

ビラコチャは、しばしば複数の呼び名で呼ばれる。そのような複合名には、ティクシ・ビラコチャ（T'iqsi Wiraqocha）、コンティティ・ビラコチャ（Contiti Viracocha）^{[4] [5]}、そして時にはコンティキ・ビラコチャ（Kon-Tiki Viracocha ） ^{[要出典] （}トール・ヘイエルダールのいかだの名前の由来）などがある。他の呼称には、「創造者」 、ビラコチャン・パチャヤチカチャン（Viracochan Pachayachicachan ^{）[6] 、ビラコチャ・パチャヤチャチ（} Viracocha Pachayachachi）^[7]、またはパチャヤチャチック（Pachayachachic、「世界の教師」）^[8]などがある。

インカ人にとって、ビラコチャ信仰は太陽信仰よりも重要でした。^[9]ビラコチャはインカの神々の中で最も重要な神であり^[10]、万物の創造主、または万物が創造される物質と見なされ、海と密接に関連していました。^[11]ビラコチャのすぐ後には太陽であるインティが続きました。^[12]

ビラコチャは宇宙、太陽、月、星、時間（太陽に空を移動するように命令することによって）^{[13] 、そして文明そのものを創造しました。ビラコチャは}太陽と嵐の神として崇拝されました。

いわゆる杖神は、必ずしもヴィラコチャの解釈に当てはまるわけではない。^[14]

フアン・デ・ベタンソスが記録した神話によると、^[15]ビラコチャは暗闇の時代にチチカカ湖（またはパカリク・タンプの洞窟）から現れ、光をもたらした。 ^[16]彼は太陽、月、星を作った。彼は石に息を吹き込んで人間を作ったが、彼の最初の創造物は頭のない巨人であり、彼は気に入らなかった。そこで彼は洪水で彼らを滅ぼし、巨人よりも優れた存在である人間を小さな石から作った。彼らを創造した後、彼らは世界中に散らばった。^[17]

ビラコチャは最終的に太平洋を渡って姿を消し（水上を歩いて）、二度と戻ってこなかった。彼は物乞いに変装して地上をさまよい、新しい創造物に文明の基礎を教え、数々の奇跡を起こした。しかし、多くは彼の教えに従うことを拒否し、戦争や非行に走った。ビラコチャは自分が創造した生き物の窮状を見て涙を流した。^[17]ビラコチャは困難な時に再び現れると考えられていた。ペドロ・サルミエント・デ・ガンボアは、ビラコチャは「中背で、白い服を着て、腰にアルバのような白いローブをまとい、杖と本を手に持っていた」と記している。^[18]

ある伝説では、彼には息子インティが 1 人、娘ママ キラとパチャママが2 人いた。この伝説では、彼はウヌ パチャクティと呼ばれる60 日 60 夜続いた大洪水でチチカカ湖周辺の人々を滅ぼし、2 人の娘を救って残りの世界に文明をもたらした。この 2 人の存在とは、インティの息子 (ビラコチャの息子とされることもある) のマンコ カパック(「素晴らしい基盤」を意味する) とママ ウクル(「母なる豊穣」を意味する) である。この 2 人は「タパクヤウリ」と呼ばれる金の杖を持ってインカ文明を築いた。別の伝説では、彼は最初の 8 人の文明人の父親になった。いくつかの物語では、彼にはママ クチャという妻がいる。^[要出典]

別の伝説では、^[19]ビラコチャにはイママナ・ビラコチャとトカポ・ビラコチャという2人の息子がいた。大洪水と天地創造の後、ビラコチャは息子たちを北東と北西の部族に派遣し、彼らがまだ彼の戒律に従っているかどうかを確認させた。ビラコチャは北へ旅した。旅の途中で、イママナとトカポはすべての木、花、果物、ハーブに名前を付けた。また、部族に、これらのうちどれが食べられるか、どれが薬効があるか、どれが有毒かを教えた。最終的に、ビラコチャ、トカポ、イママナはクスコ (現在のペルー) と太平洋沿岸に到着し、海を渡って姿を消した。「ビラコチャ」という言葉は文字通り「海の泡」を意味する。^[19]

ティクシ・ウイラコチャ（スペイン語：Ticsi Viracocha）にはいくつかの意味があると考えられる。ケチュア語では、tiqsiは「起源」または「始まり」、wiraは脂肪、quchaは湖、海、または貯水池を意味する。^[20] ビラコチャの形容詞は多く、偉大な、全知の、力強いなどがある。Wiraquchaは「海の脂肪（または泡）」を意味する可能性があると主張する人もいるが、^{[11] [21]}少なくともインカ・ガルシラーソ以来、文法上の考慮（ケチュア語の語源順）によりこの語源は却下されている。ドイツの考古学者マックス・ウーレによると、「泡の湖」は理解できない名前である。彼は、ヴィラ（ウイラ）はケチュア語のhuyra（「すべてのものの終わり」）に由来し、したがってティチ・ヴィラコチャは「すべてのものの起源と終わりの湖」という意味を持つ可能性があると指摘している。^[22]

一部の言語学者は、言語的、歴史的、考古学的証拠から、この名前はアイマラ語のウィラ・クタ（ウィラ「血」、クタ「湖」）からの借用語である可能性があると考えている。これは、インカ以前のアンデス文化圏でアイマラ語を話していた人々がティティカカ湖でラクダ科の動物を犠牲に捧げていたことに由来する。^[23]

16世紀の最初のスペイン人年代記作者は、ビラコチャとの同一性について何も言及していない。最初に言及したのは1553年のペドロ・シエサ・デ・レオンである。 ^[24]スペイン人年代記作者（例えばフアン・デ・ベタンソス）による同様の記述では、ビラコチャは「白い神」であり、しばしばひげを生やしている。^[25]しかし、ビラコチャの白さはインカの現地の本物の伝説には触れられておらず、そのため現代の学者の多くは「白い神」の物語は征服後のスペイン人の創作であると考えていた。^[26]

インカの神ビラコチャと同様に、アステカの神ケツァルコアトルや、ムイスカの神ボチカのような中南米の神々も、伝説では髭を生やしているとされている。^[27]髭は、かつては先史時代のヨーロッパの影響の印であると考えられ、植民地時代の精霊によって急速に刺激され、装飾されたが、大陸の島国メソアメリカの文化においては唯一の意味を持っていた。クアウティトラン編纂書は非常に重要な初期の資料であり、もともとナワトル語で書かれていたという点で特に貴重である。クアウティトラン編纂書は、トゥーラのケツァルコアトルの服装について次のように述べている。

彼はすぐに緑の仮面を作り、赤い色で唇を赤褐色にし、黄色で顔を作り、牙を作り、続いて羽毛で髭を作った... ^[28]

この引用文では、ひげは羽毛で飾られたものとして表現されており、メソアメリカ美術の学術的印象とよく合っている。しかし、この物語ではケツァルコアトルがひげを生やしていたかどうかは触れられていない。ケツァルコアトルがマスクと象徴的な羽毛のひげを身につけたのは、彼の醜い容姿を隠すためだった。なぜなら、ケツァルコアトルが言ったように、「もし私の臣下が私を見たら、彼らは逃げるだろう！」^[29]

ビラコチャの外見に関する描写は解釈の余地があるが、スペイン人が到着するはるか以前から、ペルーのモチェ文化の有名な陶器には髭を生やした男性が頻繁に描かれていた。 ^[30]コロンブス以前のヨーロッパ人のペルーへの移住などの理論を唱える現代の支持者は、これらの髭を生やした陶器とビラコチャの髭を、ペルーに非アメリカインディアンが早くから存在していた証拠として挙げている。^{[31]ほとんどのインディアンは濃い髭を生やしていないが、}パラグアイのアチェ族のように髭を生やした人々がいたと報告されているグループがあり、彼らも肌は白いが、ヨーロッパ人やアフリカ人との混血は知られていない。^{[32] 1776年にヨーロッパ人が初めて}南部パイユート族と接触したとき、シルベストレ・ベレス・デ・エスカランテ神父とフランシスコ・アタナシオ・ドミンゲス神父による報告書には、「男性の中には濃いあごひげを生やし、見た目はネイティブアメリカンというよりスペイン人の男性に似ていると考えられていた者もいた」と記されている。^[33]

ペルー南部の小さな村オヤンタイタンボにある岩層は、地元の伝説によると、ビラコチャの使者ウィラコチャンまたはトゥヌパを自然に形成または彫刻したものと言われています。クスコ地方にあるオヤンタイタンボは、ウルバンバ渓谷に沿った小さな村々の連なりを構成しています。聖なる谷として知られ、インカ帝国の重要な拠点でした。古代インカの遺跡オヤンタイタンボに面したセロ・ピンクユルナの岩壁には、ウィラコチャンの像と言われている高さ140メートルの岩があります。顔の上に建てられたインカの遺跡は、彼の頭の王冠を表しているとも考えられています。芸術家が描いた岩壁の印象には、濃いあごひげと肩に大きな袋が描かれています。この伝説は、フェルナンドとエドガー・エロリエタ・サラザールによる1995年の本の出版後に流行しました。^{[34] [35]}

知識の巡礼の説教者であり、時間の支配者であるウィラコチャンは、超人的な力を持つ人物、つまり司祭または天文学者の服装をしたひげを生やした背の高い男性として描かれています。

スペインの学者や年代記作者は、ビラコチャの正体に関して多くの洞察を提供しています。

1. バルトロメ・デ・ラス・カサスは、ヴィラコチャは「万物の創造主」を意味すると述べている^[36]
2. フアン・デ・ベタンソスは「ビラコチャは神であると言える」と述べて上記のことを確認している^[37]。
3. ポロ、サルミエント・デ・ガンボア、ブラス・ヴァレラ、アコスタはいずれもビラコチャをクリエイターとして言及している^[36]
4. 先住民族の年代記作家グアマン・ポマは、「ビラコチャ」という言葉を「創造者」と同義語とみなしている^[38]。

スペインの通訳者たちは、植民地化の初期の頃は、一般的にビラコチャが最高の創造主であると信じていました。^[36]

「ビラコチャ」の代わりに「神」という用語を使用するという決定は、インカの福音化の第一歩と見なされています。^[36]この戦略の背後にある理由には、キリスト教の「神」の考えを、その概念を理解できなかったインカ人に説明するのがおそらく困難だったという事実が含まれています。さらに、ビラコチャへの言及を「神」に置き換えることで、地元の神の概念をキリスト教神学に置き換えることが容易になりました。^[36]

ウィキソースには、 1905 年の新国際百科事典の記事「Viracocha 」のテキストがあります。

ウィキメディア・コモンズには、ビラコチャに関連するメディアがあります。

• ビラコチャと同様の創造者、文明化者としての役割を持つコロンビアのボチカの神話
• モチェ文化
• スタッフ神
• ティワナク