テペワン

テペワン

デュランゴのテペワン族の母親、父親、子供。カール・ラムホルツ、1893 年。
総人口
約35,000～40,000
人口の多い地域
メキシコ (ドゥランゴ、[1] チワワ、[2] シナロア、ハリスコ、サカテカス、ナヤリット)
言語
オオサム語、ナワトル語、スペイン語
宗教
テペワン神話、シャーマニズム、アニミズム、ペヨティズム、ローマカトリック
関連民族
Acaxee、Mountain Pima、Tohono O'odham、Tarahumara、[2] Tepecanos 、 Chichimecas、Cora、Huichol、Mexicanero [1] Xiximes、Akimel O'odham、 Totorames

テペワン族はメキシコの先住民族です。彼らはメキシコ北西部、西部、および北中部の一部に住んでいます。先住民族のテペワン語には、北部テペワン語、南東部テペワン語、南西部テペワン語の3 つの支族があります 。テペワン族の領土の中心はドゥランゴ州のグアディアナ渓谷ですが、最終的にはチワワ州南部、シナロア州東部、ハリスコ州北部、ナヤリット、サカテカスにまで拡大しました。スペインがアステカ帝国を征服した頃には、テペワン族の土地はシエラマドレ・オクシデンタル山脈に沿った広大な領土に広がっていました。テペワン族は、オダミ族（テペワン北部）、アウダム族（テペワン南西部）、オダム族（テペワン南東部）に分かれており、それぞれ独自の言語、文化、信仰を持っています。

テペワン、別名テペグアンは、ナワトル語のTēpēhuanihに由来し、「山に住む人々」または「山の民」を意味します。テペという要素はナワトル語のtepetl (山)に由来し、 huan はnemohuayan (住居) またはmacehualtin (人々)に由来します。テペワン語のエンドニムには、 O'dam (テペワン南東部)、Audam (テペワン南西部)、およびÓdami (テペワン北部)があります。

今日、ほとんどの男性はジーンズ、シャツ、カウボーイハット、サンダルを履いています。一部の男性とより多くの女性が着用する伝統的な衣服は、前者の場合は非常にシンプルで、後者の場合は非常にカラフルです。男性の服装は、シャツ、ズボン、毛布で構成されています。北テペワンの毛布は、それぞれクトゥムとサウィラと呼ばれています。ほとんどのコミュニティでは、これらのアイテムには、裾と折り目を縫うために使用されるカラフルな糸でシンプルな装飾が施されています。サンフランシスコデオコタンのような場所でさえ、ズボン、さまざまな多色のティッシュヘッドバンドを裾から膝まで留めるのが習慣です。ボナムとして知られる伝統的な帽子は、円形のソイヤテ生地で作られています。異なるコミュニティでいくつかのバリエーションがあります。伝統的な衣装と同様に、今日では革で3つの穴があるスサックワラチェを使用する人はほとんどいませんが、一部のコミュニティではミトテとして儀式で使用することが義務付けられています。女性のドレスは、スカートまたはスプリングシティ、長袖のブラウス、腰に巻くエプロンの 3 つの主要な部分で構成されています。生地はサテンのような質感で、レースや色付きのリボンで装飾されています。明るい色の長いソックスは、プラスチックの靴のようにローストされた、非常に一般的なものです。衣装は、長いヘアコーム、ビーズのネックレス、イヤリング、またはその他のアクセサリーで飾られています。男性と女性は、衣装を引き立たせるために伝統的なバッグを使用します。

彼らは今でも伝統的な習慣の一部を保っています。^[3] 2005年の時点で、北部テペワンの数は18,249人、南東部は10,600人、南西部は8,700人でした。^[4]現在、メキシコには以下のテペワンのグループが住んでいます。

オダミ族は「山の民」「我々人民」または「この土地の民」を意味し、チワワ州南部に住んでいます。テペワン族は山の民を意味します。オダミ族はメスティーソまたは外国人を指すのに「オブハイ」という用語を使用します。

テペワン政府は、総督、数人の知事、6 人の副知事、大尉、軍曹、伍長、司法官、検察官で構成されています。総督とともに、知事は司法を執行し、人々の間の紛争の解決に介入します。オダミ政府の他のメンバーも司法の執行に携わり、検察官は教会やパーティーの清掃、祭壇の配置に専念しています。

各コミュニティには他の政党の輪があり、植民地時代の伝道活動に続いて導入され、記念する聖人に捧げる装飾品や屠殺された牛肉の支払いに必要な資金を集めるために、1年前に選出された管理人が後援します。

オダムはテペワン南東部で「山の民」「我々、人民」または「この土地の民」を意味し、アウダムはテペワン南西部で「我々、人民」または「この土地の民」を意味し、両グループはドゥランゴ州南部とサカテカス州、ハリスコ州北部のシエラマドレ・オクシデンタルに住んでいます。オダムは、南テペワネスまたは南テペグアノとしても知られ、民族言語グループです。テペワネスの名前またはテペグアネス（植民地時代に知られていた）はナワトル語に由来し、16世紀にその言語の話者とスペイン人の両方によって押し付けられました。言語的には、オダムとアウダムはユト・アステカ語族のテピマン語派に属し、オダミ（北テペワン）と同じ語派です。

南部テペワン族はチワワ州南部のオダミ族と歴史的、言語的なつながりがあるが、今日では異なる文化と言語を持つ別個の集団となっている。

南テペワネス族は、ドゥランゴ州メスキタル、プエブロ ヌエボ、テペワネス、チナカテスの各自治体、ナヤリット州ワヒコリの町に住んでいます。エル メスキタル - サン ペドロ川がこの地域を 2 つの地域に分け、テペワネス族が異なる言語の変種を話す地域を形成しています。この言語は、このグループの固有名詞として機能しています。「テペワン」または「テペワネス」という名前は、植民地時代に他の先住民やスペイン人によって押し付けられたナワトル語由来の言葉です。川の東側にはオダム語の話者がおり、西側にはオーダム語の話者がいます。古くは、ドゥランゴ州メスキタルの自治体にあるサンタ マリア デ オコタンとショコノストレ、サンフランシスコ、サンティアゴ デ オコタン テネラカのコミュニティに住んでいました。オーダム族は同じ自治体のサンタ マリア マグダレナ タキシカリンガに住んでいます。ドゥランゴ州プエブロ ヌエボのチコ ミルピラス サン ベルナルディーノとサン フランシスコ デ ラハス、ナヤリット州ワヒコリの町にはサン アンドレ ミルピラス グランデのコミュニティがあります。このグループの言語は、オダム (またはテペワン 南東) とオーダム (またはテペワン 南西) の 2 つの言語的変種がある南テペワン語です。2005 年の INEGI 人口住宅国勢調査では、5 年間で合計 21,720 人の「南テペワン語」(北テペワン語とは異なる) の話者がおり、そのうち 17,499 人がスペイン語も話していると報告されています。

• テペワン南東部（話者約 10,600 人がドゥランゴ南東部および隣接地域に居住、文化的および宗教的な中心地はサンタ マリア オコタン）
• テペワン南西部（話者約 8,700 人、デュランゴ南西部および隣接地域に居住）

最新の人口調査によると、テペワネス族 37,953 人のうち、18,699 人が母国語に加えてスペイン語を話し、3,573 人が単一言語を話します。特に民族地域では、頻繁に治療を受けるか家族に加わることで別の先住民言語を学ぶ人がおり (テペワネス族、タラウマラ族、メキシケーロ族、ウイチョル族、コーラ族、メスティーソ族の間での結婚が挙げられます)、3 か国語を話すテペワネス族のケースがよく見られます。

テペワンとカトリックの信仰、儀式、慣習、神話が融合したものは、強い先住民の要素を持つ「民俗カトリック」の一種です。「我らの父なる神」と呼ばれる一人の創造主に、古代起源の神々が数多く従います。鹿の主はククドゥリと呼ばれ、狩りの成功を司ります。誰かが死ぬと、ウガイが空に光として現れる精霊で、山にいる別の神は死の使者としてフクロウの姿をとります。風を支配する精霊もいます。神話には、子供を食べた巨人の集団であるココティオメスの物語があります。教会と墓地は日曜日の集会の中心地であり、正義の執行と情報や伝統の共有に重要です。

霊的な仲介者として、シャーマン治療師はバハディオス（神を降ろす者）と呼ばれています。この言葉はスペイン語に由来しています。タラウマラ族はこの専門家をオーバーアメと呼んでいます 。テペワン語にも同様の用語があるはずですが、文献には記録されていません。シャーマンは病気の診断医および治療師であるだけでなく、目に見えないものを見ることができると評判で、貴重な品物を紛失したときなど、多くの場面で呼ばれます。シャーマンは、一種の降霊術を行うことで超自然的な存在に懇願します。その後、行動方針が夢の中で彼に明らかにされることがよくあります。テスギノ（トウモロコシビール）は、共同体としての機能に加えて、治療や祝福にも使用されます。

この地域のメスティーソ社会と同様に、テペワン族は、植民地時代にイエズス会によって導入された慣習的なカトリックの牧歌劇を、クリスマス、聖週間、およびサンフランシスコの10月の祭りの期間中に鑑賞し、演じる。祭りには、都市部のメスティーソの段階とテペワンの段階があり、2つのグループは時折協力する。祭りは、ユダの像の防衛と最終的な破壊をめぐる儀式活動と、偽りの戦いに従事するファリセオと呼ばれる参加者のグループで構成される。また、シャーマンが主導する儀式もあり、豊作を願い、死者を敬い、人々と動物の両方の肉体的幸福を嘆願する。祭りは活気にあふれ、多くの踊り、十字架の前に食べ物を供えること、発酵させたトウモロコシの芽のアルコール飲料であるテスギノが豊富に提供される。いくつかの儀式は、部外者を一切排除して秘密裏に行われます。オダミ族の儀式の 1 つでは、コミュニティの全員が火の周りに輪になって集まり、全員が聖なるパイプにタバコを差し出し、儀式に参加している人々 (テペワノ族と他の部族グループ) が聖なるパイプから煙を吸います。聖なるパイプは、他の部族と条約を結んだり、戦争に備えたり、神々を喜ばせたりするために使われていました。

テペワン族はカトリックを受け入れながらも、元々の宗教的戒律の側面を維持している。これは人類学者が「コンパートメント主義」と呼ぶものの一例である。つまり、2 つの宗教が、1 年の異なる時期に、異なる儀式で、異なる目的で別々に実践されているということである。カトリック教徒はサン バーナーディーノに常駐する司祭によって奉仕され、その司祭は周辺地域にも奉仕している。他のコミュニティは、イースターの日曜日前に到着し、数週間滞在する訪問宣教師によって奉仕されている。

伝統的な神々のパンテオンは、名前と儀式においてカトリックの宗教的人物と融合しています。ディオス・パドレ (父なる神) は太陽と関連付けられ、ヘスス・ナザレノ (ナザレのイエス) は月と結び付けられています。マドレ・マリア (聖母) は複数の人物によって表され、その 1 つがグアダルーペの聖母です。メキシコの他の先住民と同様に、南部テペワン族はキリスト教の聖日であるイースター、グアダルーペの聖母の祝日 (12 月 12 日)、クリスマス、村の聖人の日を、主にメキシコの性格を持つ活気のある祭りで祝い、その祭りでは標準的なマタチネスが踊られます。

エロテ（柔らかいトウモロコシ）の初収穫祭は、10 月初旬に行われる非キリスト教のお祭りです。このお祭りが開催されるまで、新鮮なトウモロコシは食べられません。このお祭りは感謝の儀式であり、テペワン族をドゥランゴの混血文化から区別する儀式の 1 つです。このようなテペワン族特有の豊穣や感謝の儀式は、スペイン語でミトテス、テペワン語ではシオタールと呼ばれています。シャーマンは、お祭りの間、これらの神聖な儀式の監督者や治療師として機能します。5 日間は断食と多くの祈りが行われます。5 日目の夜には、儀式の踊りが盛大に披露され、太陽が昇ると、参加者は、ダンス プラットフォームの東端にある昇る太陽に捧げられた祭壇に供物として置かれた食べ物を食べて断食を解きます。ミトテスは、昔ほど頻繁には行われず、派手な行事でもありません。

今日、ミトテは、農業サイクル（厳しい乾燥した冬からの保護を訴え、春の種まきを祝福し、秋の収穫に感謝する）に合わせて、平均して年に 3 回、また、新しく選出された役員の祝福など、その他の機会にも開催されます。干ばつの時期には、雨乞いのために特別なミトテが捧げられることもあります。伝統的な土着のミトテは、禁欲と祈りのより敬虔な機会ですが、メスティーソの影響を受けた祭りは、お祭り騒ぎとメスカルを飲む機会です。

各家族やコミュニティには、儀式が行われるパティオがあります。村とアペリド集団の両方のレベルに、ミトテを組織し、率いる「パティオの司令官」と呼ばれる役員がいます。アペリド集団の司令官は、ほとんどの場合、年配の男性シャーマンであり、5月と10月にシオタールを制作して祝われる特別なアペリド祭の責任者です。この時期に、最近生まれた子供たちは儀式的にアペリド集団に迎え入れられ、15歳の若者は集団の成人として認められます。古代テペワン文化では、シャーマンが支配権を握っていたと考える人もいます。アペリド集団と領土村の両方に、女性メンバーの事柄を取り仕切る女性のパティオの司令官がいるのが伝統です。

テペワン族の生活では、音楽が重要な役割を果たしています。ダンスや祭りでは、手作りのバイオリン、ひょうたんのガラガラ、足首のガラガラ、葦の笛、やすり棒、太鼓で、古いスペインのマタチネスの曲、テペワン語で歌われるテペワン族のテーマの歌、人気のスペイン系メキシコ人の歌が演奏されます。口承の伝統は、コミュニティの一部の成人メンバーによって、民話の活気あるパフォーマンスで受け継がれています。物語には、地域起源の動物の話や、旧世界のよく知られた物語の地元版などがあります。

工芸と産業には、かごやマットの編み物、ロープや帽子の製作などがあります。また、イエズス会から学んだ技術である小型バイオリンの製造もあります。熟練した彫刻家が、主に衣装や儀式に使われるボウル、食器、弓矢、その他多くの木製品を作ります。さまざまな動物の皮は、サンダル、寝袋、運搬用かご、その他日常生活に役立つ品物の製造に利用されます。水筒、ボウル、ひしゃくは、一般的なひょうたんから作られています。調理鍋は粘土から巧みに作られています。さまざまな衣類、装飾品、毛布などの家庭用品は、国内産のウールで織られたり、購入した布で縫われたりしています。

イエズス会の記録によると、植民地時代以前にはダンスや儀式で演奏されていた楽器として、やすり棒、ガラガラ、リードや陶器のフルートなどがありました。これらの楽器は、ひょうたん型の音響器で演奏される弓とともに、今でも儀式のミトテで音楽を奏でるために使われています。スペイン起源の楽器である太鼓とバイオリンは、祭りでコリードや他のメキシコのポピュラーソングを演奏するときに追加されます。発掘されたスペイン以前の物に似た粘土製のパイプと香炉は、治療師が治癒の儀式に使用することもあります。陶器は今でも作られていますが、大部分は厳密に機能的で装飾がなく、織物はほとんど消滅しています。

病気や死は、山に棲む3羽の鳥のさえずりによって明らかにされる、あるいは顕現される精霊や魔術のせいとされています。その3羽は、トゥクライ、ククブリ、トコビと呼ばれています。土着の植物を使った治療法は多岐にわたります。少なくとも56科の植物や、部外者によってまだ特定されていない他の多くの植物の膨大な数の根、葉、種子、茎から、さまざまな湿布薬、溶液、お茶が作られています。

魂は心臓の中に存在しますが、人が眠っているときや意識がないときには体から離れます。死後、魂は別れを告げる祭りが開かれるまで、1か月間、死んだ人の家の周囲に留まります。その後、戻ってきた魂の悪意を恐れて、家は放棄されることがあります。すべてがうまくいけば、魂は天国に旅立ちます。埋葬は通常、教会の墓地で行われます。テペフアンの来世の概念に関する一貫した記述はまだ記録されていません。

病気にかかったとき、患者の家族の誰もが祈りを通して超自然的な力に頼ることができますが、より深刻な症状にはシャーマンの治療師の努力が必要です。これらの人々は治癒の才能に恵まれており、男女どちらでもかまいませんが、通常は男性で、特定の病気の治療を専門としています。有名な治療師は、混血の隣人からよく相談を受けます。シャーマンに召された若者は、年長のシャーマンの弟子として 5 年間の訓練を受けます。この間、彼は儀式的な祈りを学び、毎年 1 か月間、シンプルなトルティーヤ、水、瞑想、祈りだけを糧に隠遁生活を送ります。

治療には、通常 5 日間続く長く手の込んだ儀式が伴う。治療師は断食し、祈り、長く決まった祈りを唱える。病人はマッサージを受け、治療師のパイプの煙を体に吹きかけられる。この地域の典型的なシャーマニズムによる治療の儀式には、患者の体から病気の原因となった物質を吸い取る、患者の体を掃くために鷲の羽を使う、カトリックの聖人の召喚を含む呪文を唱える、十字架や聖人の像を象徴的に使う、さまざまな薬草を使うなどがある。患者の儀式的な告白、他の家族が治療の受益者として参加すること、そして、儀式の霊的なオーラによって大勢の人が一斉に治癒する特別な治療ミトテは、より広い社会的側面を持つ治療慣行の一部である。

死をもたらす病は、精神的かつ肉体的な性質を持ち、病気や魔術の結果であると信じられています。ライフサイクル全体を通じて、5 の間隔は象徴的に重要な意味を持っています。結婚前の両親の訪問 (連続 5 日間)、シャーマンのトレーニング期間 (5 年間)、ミトテス (5 日間) の長さに注目してください。シャーマンによって執り行われ、生き残った家族が密接に関与する特別な 5 日間の儀式は、地上での人生の終わりを告げ、魂を体から天国へと追い出すことで終わります。葬儀屋としてのシャーマンの役割は、魂が肉体の家に戻らないようにすることを主な責任とする実践者の役割と解釈されてきました。死者の埋葬は通常、村の墓地で、教会の墓地にあるのが一般的です。

今日、北部テペワン族は、南部テペワン族よりもタラウマラ族の文化パターンに近く、タラウマラ族との関係は明白である。少数のコミュニティでは、2つのグループが2つの文化と2つの言語の状況で共存しているが、両者の正確な関係は不明である。北部テペワン族は、リオベルデ川を渡ったタラウマラ地方の南端にあるグアダルーペ・イ・カルボ、モレロス、バジェサの各自治体に居住している。土地はエヒードまたはコムニダーデスで共同所有され、テペワン族が個別に、または時にはメスティーソが所有権を保持している。彼らは、ランチェリアと呼ばれる名前の付いた小さな集落のグループで生活し、プエブロまたは社会的、政治的な中心地として機能する小さな町を取り囲んでいる。ランチェリアは小さく、広く分散しており、4〜5家族の別々の住居で構成されている。ティエラ テンプラダの家屋は、大きな台地の上に小さな集落として木造で建てられています。ティエラ カリエンテの家屋は石と泥のモルタルで造られており、通常は峡谷に流れ込む小川沿いに建っています。

各コムニダは、領土的かつ政治的な単位です。コムニダの中心には、そのコムニダに属する周囲のアネクソ (村) や孤立したランチェリアの宗教的・政治的中心地となる主要都市があります。ランチェリアは、広範囲に散在する小さな農地に囲まれた密集した家々で構成されています。都市は、政府、社会、宗教的儀式の中心地として機能し、選挙を実施したり、コムニダに影響する問題を議論したりするための公式の本部です。都市の公共および行政の建物に加えて、教会または礼拝堂、学校、コミュニティ キッチンもあります。選出された公務員は、任期中、これらの中心地で生活します。

典型的な南部テペワンの住居は、継続的な散水、掃き掃除、くりぬきによって整えられた土台の上に建てられた長方形の 2 部屋の構造です。壁は石と日干しレンガで作られ、屋根は草で葺かれています。1 つの部屋は調理に、もう 1 つの部屋は睡眠に使用されます。村によって家の構造は異なりますが、利用できる材料によって異なります。製材所が利用できる場所では、コミュニティや住宅の建物の建設に木材が使用されます。

事実上、すべての家庭が小さな区画で自家消費用の食料を栽培しています。トウモロコシ、カボチャ、豆が主な作物ですが、小麦、大麦、ジャガイモ、オート麦、エンドウ豆も一般的に栽培されています。低地ではタバコと唐辛子が栽培されています。耕作には、牛に引かせる穴掘り棒と木製の鋤が補助的に使われます。穴掘り棒とは、耕した土地や焼畑地に種を植えるための穴を開ける、とがった棒のことです。高地では耕作に 1 シーズンしかかかりませんが、暑い低地では 2 シーズンかかります。トウモロコシ畑は、他の野菜を植える畑とは別に耕作されます。宣教師によってもたらされた旧世界の果樹も、入植地の近くで手入れされています。高地には、イチジク、ザクロ、モモ、リンゴの木の小さな林があり、暑い渓谷地帯にはオレンジやレモンの木があります。野生の食物を集めることも、今でも重要な活動です。季節の野生の果物、ピニョンナッツ、クルミ、食用のドングリ類、そして粗製蜂蜜が集められます。特定の昆虫、爬虫類、地虫、そして時折ガラガラヘビも、食用の非家畜資源の選択肢を補います。狩猟や罠猟も食生活を補い、鹿や野生の七面鳥は最も高く評価される獲物です。

鶏、そしてそれほどではないが七面鳥や豚を飼育することで、食料がさらに増える。家畜は富と名声の源である。馬は輸送用として、ロバやラバは荷役動物として重宝されている。羊や山羊も多く、毛が珍重され、祭りの際の食料としても珍重されている。ほとんどの場合、家族が生産と消費の単位となっているが、この構成は変化しつつある。よくあるパターンの 1 つは、不幸な困窮の悪循環である。不況時にはトウモロコシの収穫の一部が販売されるが、ほとんどの家族は自給自足できる程度しか庭で育てていないため、トウモロコシは次の収穫前に高値で買い戻される。農業以外の収入は通常、未熟練労働者の低賃金である。鉱山で働く人々の賃金は若干高い。林業は、この地域でますます重要な経済的要因となっている。

貿易や商業交流が盛んだったという証拠はほとんどない。インディアンとメスティーソの間では、生活必需品のささやかな取引が行われた。世帯が基本的な生産単位だが、労働の交換（例えば、家の建設や収穫活動）には、タラウマラ族のテスギナーダに似たビールを飲む祭りが伴う。

標高の大きな変化 (広大なメスキタル渓谷の最深部 600 メートルからセロ ゴルドの頂上 3,250 メートルまで) により、植物や野生生物の多様性が著しく向上しています。水と表土が不足しているため、栽培可能な作物の選択肢は極めて限られています。もう 1 つの決定要因は、ナヤリット州を南に流れて太平洋に注ぐ 2 つの深い川によって切り開かれた険しい地形です。深い渓谷はさまざまな生態系を生み出し、栽培可能な作物の種類を決定します。高原は松林と広葉樹林で覆われています。低地には熱帯の動植物が生息する高温で乾燥した深い谷があり、夏には大雨が降り、冬には霜が降りる高地の温帯地域と交互に現れます。

農業と牧畜が主な経済資源であるが、1980 年頃からは木材産業もわずかに寄与している。トウモロコシ、豆、2 種類のカボチャは伝統的に栽培されている作物で、ロッキー山脈と水不足により耕作可能な土地はごくわずかしかなく、多様化がほとんどできないことを考えると、依然として主食となっている。主食としてのトウモロコシの重要性にもかかわらず、南部テペワン族は自給できるだけの量を栽培していない。20 世紀初頭には、儀式用に綿花が栽培されていたと報告されているが、この習慣は放棄されている。トルティーヤ、豆、チーズ、その他の灌漑を必要としない農産物を多く含むテペワン族の食生活は、大量の採集食品によって強化されている。これには、根菜、野生の塊茎、果物、葉野菜、キノコなどが含まれる。土地の制約は、経済と定住および移住のパターンの両方に大きく影響している。

木材産業を支える松の木のほかに、この地域原産のバナナ、プラム、アボカドの木、外来種のリンゴや桃の木があります。また、熱帯地域ではマンゴーやグアヤボの果実も見られます。ほとんどの家庭が鶏を飼っています。牛やヤギは比較的一般的で、それらの飼育は富の証です。その他の家畜には、羊、七面鳥、豚、馬、ロバなどがあります。狩猟や釣りは、昔ほど重要ではありません。狩猟用の銃器は、多くの人が買える贅沢品ではありません。牛や、鹿などの手に入る野生動物のほとんどは、儀式用に取っておかれています。

南部テペワン族は、適度な量の貿易や商取引を行っています。果物、家畜、トウモロコシ、メスカルなどがメキシコの市場に持ち込まれ、販売または取引されます。布、調理器具、道具などの家庭用品は、時折の市場への外出で調達されます。

性別と年齢による家庭内の労働分担は、一般的に平等ですが、例外として、テペフアンの女性は、家の内外と畑の両方で労働し、より多く多様な責任を負っています。通常の家事や家族関連の雑用に加え、女性は織物、陶器や籠作り、牛や山羊の乳搾り、トウモロコシの収穫にも参加します。丸太の伐採や準備、家の建築、畑の準備などの重労働のほとんどは、男性が行います。帽子作り、籠編み、ロープ作りも、一般的に男性の仕事です。女性は水平織機で毛布や帯を織ります。

エヒードは、1917 年の革命後にメキシコ憲法によって確立された共同所有地です。大規模な土地は分割され、先住民または農民の居住者が所有しました。近隣住民または関心のある人は、メンバーシップを申請できます。メンバーシップは世襲制ではありません。メンバーシップの継続は、居住地と土地の継続使用に依存しますが、不在の友人や親戚にはルールが適用されます。土地は長期間家族内に留まることもありますが、ほとんどの区画には長い休耕期間が必要なため、土地は家族間で頻繁に所有者が変わります。

コムニダードは、ドゥランゴとチワワの両方に見られる、より古いタイプのコミュニティ組織です。エヒードとは異なり、メンバーは完全に先住民です。メンバーは通常男性で、統治機関であるアサンブレアによってメンバーとして承認されます。コミュニティへの異人種間の結婚と長年の忠誠心により、メスティーソがメンバーとして認められることもあります。コムニダードのメンバーシップは保持され、未亡人に引き継がれますが、これもエヒードのメンバーシップとは対照的です。

1992 年に公布された土地保有法 (メキシコ憲法第 27 条) には、農村部および先住民の将来に影響を与える変更が含まれています。共同所有地は賃貸可能となり、分割して個別に所有したり、売却したり、ローンの担保として提供したりできるようになりました。各エヒードまたはコムニダードは、メンバー間で土地の所有権を個別に保持するか、共同で保持するかを決定できます。先住民のコムニダードおよびエヒードは、民営化の代わりにコムニダードの地位を採用する選択肢を支持しているようです。

家系と相続は父系であると報告されているが、娘に財産が渡されるという例外が時々ある。近隣の集団の先住民族のパターンは双系で男女平等であり、男性と女性が双系で土地を相続し、配偶者は相続した土地のどちらかまたは両方に家を建てるので、これは当てはまらないかもしれない。報告されている父系性、そして父系称号は、支配的な混血パターンとサンプルの偏りの影響を受けている可能性がある。親族関係はおそらく双系で計算されており、つまり父方と母方の家族の親戚は親戚として数えられる。血統、氏族、一族、またはその他のそのような家系グループは存在しない。

親族関係の用語は記述的（基本用語を組み合わせる傾向がある）で、エゴの4人の祖父母、母親、母親の姉妹、母親の兄弟、父親、父親の姉妹、父親の兄弟のそれぞれを区別しています。これらの親族も年齢と性別で分類されていますが、エゴの世代では、いとこや兄弟姉妹は性別やその他の方法で区別されていません。義理の兄弟と義理の姉妹が同じ用語で指定されているエゴの世代を除いて、姻族関係の用語は記述的です。エゴの子供は性別で区別されますが、相対年齢では区別されません。参照用語と呼称は異なります。たとえば、兄には特別な敬意を込めて呼びかけます。他の場合には、スペイン語の個人名が使用されます。親族関係の用語は、話者の性別によって影響を受けません。教会で子供が洗礼を受けるときに代父母（パドリーノ）が選ばれますが、教会では結婚式や堅信式が行われないため、他に代父母はいません。

こうした貿易事業やその他の経済的な事柄のほとんどは、男性だけの領域です。ほとんどの場合、性別による労働の分担は、北部テペワン族のそれと同じです。男性は重労働の農林業に従事し、女性は家事を担当し、ウール、綿、マゲイ繊維で衣類や家庭用品を織り、収穫に参加します。子供は非常に幼い頃から、ヤギや牛の世話を始めます。労働の交換は拡大家族内で行われ、特定の作業、特に共同の儀式では共同労働が必要です。

世帯は生産と消費の主な単位であり、しばしば同じランチェリア、近隣、または村に定住する、拡大した父系家族と思われる他の家族が時折加わる。町やアネクソスの役職や忠誠心とともに、村の境界を越えるアペリド集団同盟がある。これは、同じスペイン語の姓を共有する個人の集まり (村に 3 つまたは 4 つある場合もある) である。同じ両親の子供は、しばしば異なる姓を持つ。アペリド集団は、古代の非地域的な父系氏族の残骸である可能性がある。

教会も国家も結婚には影響しませんが、ランチェリアが活動中の宣教活動の近くにある場合は別です。結婚は一般的には双方の同意の問題であり、脆弱な同盟関係になります。民族学者の中には、結婚は家族が取り決めるものではなく、通常は「強奪」という慣習によって行われると報告する人もいます。これはメキシコの田舎でよく見られる古いヒスパニックの習慣で、花婿がこっそりと花嫁を父親の家に連れて行き、花嫁の家族の怒りがおさまるまでそこに留めておくというものです。文化変容した家族を除いて、テペワンのパターンは周囲のグループのパターンとよく似ています。結婚は合意に基づく同居の問題であり、その後、直近の社会グループによる社会的承認が続き、その後はいつでも、どちらの側も簡単に離婚することができます。

世帯単位は、両親と子供からなる核家族で構成され、未亡人などの親戚が加わることもあります。隣接する世帯で構成されるランチェリアには、どちらかの親の親戚が含まれる場合があります。結婚したカップルは、花婿が父親から土地を受け取り、そこに別の住居を建てるまで、約 1 年間、夫の両親と同居します。ただし、理想的な父系居住モデルは、エヒード内の別の地域または娘の両親から土地を取得することで変更されることがよくあります。

民族学者の中には、相続は父系であると報告する人もいますが、男性の相続人がいない場合は、土地や財産が娘に引き継がれることもあります。実際のパターンはおそらく双系で、周囲の先住民のパターンと一致し、結婚後の夫婦による双系居住地の選択と一致しています。

結婚に関する制限はほとんど記録されていない。結婚は通常、カップルの両親によって取り決められ、花嫁か花婿のどちらかが 20 歳になる前に、多くの場合はそれより若い年齢で行われる。将来の花婿の両親は、選ばれた花嫁の家族を 5 夜連続で儀式的に訪問し、5 日目の夜に花嫁の両親は結婚の申し込みを受け入れるか拒否するかを決定する。以前は、新婚の夫は妻の親戚のもとで 5 か月間働きに行った。その後、カップルは妻の家族と一緒に暮らすか、自分の家庭を持つかのいずれかであった。これは唯一の結婚パターンではなく、他のバリエーションでは、花婿が手を縛られた状態でイクカイと呼ばれる現地の役人の前に現れる。短い祈りの後、男性の手は解かれ、カップルは花婿の父方の家に住み始める。できるだけ早く、カップルは花婿の父方の住居の近くに自分の家を建てる。

人々は核家族または父系の拡大家族として暮らしており、血統または婚姻を通じて関係のあるメンバーが加わります。家屋や私有地の資産は通常、父から息子へと受け継がれます。

テペワンの社会政治組織を描写する最良の方法は、国、州、地方、文化の社会政治システムの階層構造の中に入れ子になっているものとして視覚化することです。テペワン、タラウマラ、メスティーソの混合人口が存在することで、問題はさらに複雑になり、役職者は単一のコミュニティの支配グループを代表します。さまざまな機関の国と州の代表者がおり、インディアン問題を統制するものから、道路を維持するもの、州の司法関係者まで多岐にわたります。地方では、組織の複雑さはムニシピオから始まります。選出されたリーダーには、ムニシピオの議長、警察やその他のサービスの責任者が含まれます。エヒードやコムニダードなどの土地保有組織には、土地に対するリーダーシップ構造と責任、および土地の管理があります。コムニダードは、完全なインディアンの自治権を持つ可能性が高くなります。エヒードは、エヒード委員会の委員長、書記、財務官、および監視評議会 ( consejo de vigilancia ) の委員長によって統治されます。 Comunidades には知事 ( gobernador )、副知事 ( segundo gobernador )、補助書記 ( seer exario auxiliar )、および警察長官 ( comisario de policía ) がいます。彼らは、男性メンバー全員と一部の女性メンバーが投票するグループ会議（アサンブル）で決定を下します。

プエブロは、周囲のランチェリアの統治の中心地として機能する町である。プエブロの階層構造は、古代と植民地の儀式と官僚制の要素を組み合わせたものである。各ゴベルナンシア（プエブロ）は、2年間の任期で補佐を務めるゴベルナドール、および警察を担当する他の役人を選出する。ゴベルナドールによって任命されたカピタン・ヘネラルは、6つの地域すべてを監督し、補佐官と7人のフスティシアとともに、秩序と正義の守護者である。伝統的に、重罪に対する罰は教会の墓地での公開鞭打ちであったが、これは明らかにスペインの宣教師から学んだヨーロッパの慣習である。会議は隔週日曜日に開催され、ゴベルナドールがフスティシアを招集して苦情を聞き、解決する。下位層の役人は任期が短く、教会の維持や祭りの開催に関する儀式的な任務を遂行する。居住単位であるランチェリアには統治構造がない。準権威と影響力を持つ唯一の人物は、現地の治療師です。

いくつかの町は、「アリバの人々」（上流に住む人々）と「アバホの人々」（下流に住む人々）という共通の表現によってサブセクションに分けられています。この区分は、儀式中に表現される忠誠心やライバル関係、祭り中に行われる人気の徒競走や球技、そして複雑な政治的階層構造に最も顕著に表れています。アリバとアバホの区別はラテンアメリカの小さな町では一般的であり、厳密な民族学的な意味でのモイティ区分ではありませんが、一部の先住民グループではこのように利用されることがあります。

社会政治的組織は、スペイン人とメキシコ人によって異なる時期に導入され、伝統的な組織を横断する、時には矛盾する形態の土地保有とシステムの存在によって複雑になっています。この地域には、2 種類の共同土地保有形態があります。コムニダードは、より古い先住民の形態で、土地は父系で保有され、息子または未亡人が相続します。エヒードは、メキシコ革命後の 1917 年の憲法で規定された共同土地保有制度の一形態です。これは、共同土地を申請者 (先住民、混血、またはその両方) に割り当て、土地が経済的に使用される限り、その保有を許可しました。エヒーダル制度では、土地は公式にも法的にも相続できませんが、実際の慣行ではこの但し書きに違反することがよくあります。選出された役人団がエヒードとその経済活動を統括します。エヒードとコムニダード内の居住単位には、町とランチェリアが含まれます。

コムニダーデスは、一般選挙で選ばれたアサンブレア（投票権を持つ議員の集会）によって統治され、アサンブレアは提起された事柄を決定し、政治および経済に関する下級職員を選出する。アサンブレアの職員には、伝統的な知事、各アネクソスの代表者、警察や教会の補佐官、宗教儀式や類似の活動を告知および実施する者などが含まれる。このグループと重複し対立しているのは、エヒードが土地保有制度を管理している場合のエヒード職員である。コミサリオは3年の任期で選出され、木材会社（エヒードの森林を開発する製材所がある場合）と取引を行う。他の職員は、製材所を監督し、森林で作業し、定められた規則に従って森林開発を監視し、エヒードに関する事柄を監督および裁定する連邦機関である農業改革事務局の職員と交渉する。

伝統的なゴベルナドール (イクカイ) は、公共事業、共同体の事業の監督、治安の維持、共同体の守護聖人を称える儀式を担当しています。一部の共同体では、彼はまた、シオタールの儀式 (「宗教と表現文化」を参照) を担当し、軽微な犯罪や家族間の争いを裁き、必要に応じて罰を科します。ゴベルナドール セグンドは、ゴベルナドールが不在の場合に代行します。レギドーレスはゴベルナドールの使者として機能します。アルグアシレスは、秩序を維持し、場合によっては罰 (鞭打ちなど) を科します。トピルは助手です。テポルタードの役割は、祭りのときに総督に同行し、太鼓を叩いて共同体を呼びかける若者が担います。カプチンは境界に関する問題を担当します。アルフェレスとその他の人々は、聖週間の秩序維持など、共同体の宗教的および政治的問題で助手を務めます。

宗教的な祭りは、カトリック教会が指定した日（聖週間など）に、守護聖人の日を祝うために開催されます。この重要な祭りは、カーゴシステム階層内の役員であるマヨルドミアが担当します。マヨルドモスが統制し、プリオスタスと呼ばれるアシスタントがいます。パシオネロスは聖人の像に付き添い、フィスカルは聖人の像を管理する聖具係です。これらの役員の数と職務はコミュニティによって異なります。一般的に、彼らは儀式の適切な伝統的な遂行、共同キッチンの運営、儀式中の秩序維持を担当しています。

政治制度は、個人の影響力、自治体の管轄権と役人、国、州、自治体の選挙を扱う政治活動のシステムで覆われている。非公式の統治、影響力、権力は、暴力と拷問で支配を強制する地元のボスであるカシケによっても課せられている。ムニシピオはマンサナまたはクアルテレスに分かれており、それぞれに任命された首長がいて、並行する権威として行動し、伝統的なイシュカイに取って代わることが多い。テペワンの最高評議会は、南部テペワン全体の単一の声を提供するために設立されたが、権限はほとんどないようだ。メキシコ国民党（PPM）などの政党は、与党である制度的革命党（PRI）に対抗するために、いくつかのコミュニティに現れつつある。

今日、比較的無名であるという事実は、テペワン族がかつては長い間、この地域で顕著に存在していたことを裏付けている。チワワのテペワン族は、チワワのリオ・ベルデ川の北から南はドゥランゴを経て、現在のナヤリット州とハリスコ州まで広がる広大な領土を持つ先住民族の北方の子孫である。記録に残る証拠によると、スペイン征服者が到着した当時、テペワン族はおそらくシエラ・マドレ・オクシデンタルで最大かつ最も重要な部族であった。征服の約半世紀前、彼らの祖先はアリゾナ州とソノラ州の境界付近の砂漠地帯で狩猟と採集を行っていたが、その後、他の南部ユト・アステカ人グループとともに南のメキシコ北西部の山岳地帯に移住し、そこで農業に頼るようになった。^[要出典]

アステカ帝国の中央部を征服した後、スペイン人は北上し、サカテカスとドゥランゴで採鉱や農園や伝道所の設立を行った。ドゥランゴでは、チワワ北部の中央ドゥランゴ族を排除することで、北部テペワン族と南部テペワン族の統一を破壊した。16 世紀末までに、少数の鉱夫、宣教師、兵士が南チワワに侵入した。フランシスコ会は 1560 年に、南チワワのサンタ バーバラ地域でテペワン族とともに活動した最初の修道会であった。それ以前は、イエズス会が中央部と南部ドゥランゴでテペワン族に奉仕していた。イエズス会は 1610 年に北部地域に入り、テペワン族を伝道所の町に集め始め、1708 年までにバボリガメ、ナボガメ、グアダルーペ イ カルボに伝道所を設立した。 1767 年にイエズス会が追放されてから 100 年以上に渡って孤立状態が続きました。今やこの地域全体を掌握することになったフランシスコ会は、勢力を緩めることなく控えめな影響力を維持しました。イエズス会は 20 世紀初頭に復帰しました。テペワン族は、ヒスパニックと先住民の要素が融合した宗教を実践しているため、通常「名目上はカトリック」と表現されます。先住民グループの中には、いかなる形のカトリックも実践していないグループもあります。テペワン族と教会の関係の最も重要な結果は、おそらく、ヨーロッパの植物、家畜、技術を地元で獲得したことです。

インディアン文化とメスティーソ文化の融合は、資源の経済的搾取によって推進されたプロセスでした。チワワの最初の鉱山と最初の農園は、1575 年にスペイン人 30 家族によって設立され、この地域の将来の主要産業として採鉱と放牧が始まりました。インディアンは鉱山や農場で自ら選んで働くこともありましたが、強制労働者や奴隷になることの方が多かったです。最初はウールの衣服がボランティア労働者にとって非常に魅力的でしたが、強制労働と過酷な扱いはすぐに耐え難いものになりました。17 世紀の最初の 10 年間から、テペワン族が率いた反乱はスペイン人による厳しい弾圧をもたらしました。すぐに、7,000 人の住民を抱えるサンタバーバラは、ヌエバビスカヤ州で最大の町となり、南の都市ドゥランゴよりも大きくなりました。この前哨地から、北部領土の征服は次の世紀にわたって続きました。 17 世紀は、北部の国境全域で、デュランゴ以北に住むほぼすべてのインディアン集団による反乱の世紀でした。スペイン人は保護された前哨地に撤退しました。司祭たちは殉教しました。すぐにこれらの反乱は鎮圧され、19 世紀には北方への拡大が続きました。鉱山、新しい町、プレシディオが作られ、イエズス会は追放され、少数の遠隔地の集団を除くすべての先住民は概ね鎮圧されました。

バボリガメやグアダルーペ・イ・カルボなどの少数の集落を除けば、テペワン北部の地域は大部分が孤立しており、定住者もほとんどいなかったため、先住民は比較的邪魔されることなく、単純な自給自足の生活を送ることができた。革命と独立がメキシコの大半を席巻した混乱の19世紀でさえ、先住民はメキシコの他の部分で忙しい生活を送っていたため、ほとんど孤立していた。1821年のスペインからの独立は、反対派が支配権を争う中、中央政府内で多くの内紛をもたらした。資金不足のため、はるか北の辺境の兵士には給料が支払われず、最低限の奉仕もせずにそのような辺境地域の政治に影響を与えることは困難だった。メキシコにとって、19世紀は領土の3分の1以上を米国に奪われる世紀となった。 19 世紀、アパッチ族の侵略者が、シエラ山脈の高地に住む人々と北部のピマ アルタ文化の間に亀裂を生じさせ始めました。山岳地帯に住む北部テペワン族は、タラウマラ族と同様に、アパッチ族の侵略者による追放から身を守ることができました。しかし、ほとんどの場合、彼らはチワワ北部のアパッチ族の侵略の中心地からは遠く離れていました。

20 世紀はさらに不吉な時代となった。テペワン族はここ数十年を除いて孤立したままだった。1952 年、連邦政府がテペワン族の故郷からリオ ベルデ川を渡ったグアチョチにインディアン調整センターを設置し、テペワン族を主流の文化と経済の枠組みに取り込もうとする試みがあった。このセンターを通じて、国立インディアン研究所は同化政策をとってきた。研究所はさまざまな社会福祉サービスを運営しているが、その地域の遠隔性が妨げとなっている。チワワ州南西部では、インディアンとメスティーソの数は 3 対 1 ほども少なく、1970 年代と 1980 年代に経済活動が成長するにつれてこの比率は増加した。この森林の密集した地域での伐採は、リオ ベルデ川北部の乱開発が進むタラウマラ族の森林地帯に代わるものとして特に重要になってきた。パラルからグアダルーペ・イ・カルボまでの森林道路と舗装道路も、この地域に違法薬物の採取と輸送による悪影響をもたらしている。麻薬密売人は地​​元の先住民グループに深刻な影響を及ぼしており、多くの先住民が狩猟採集生活を送るためにさらに辺鄙な地域に逃げている。

テペワン族は狩猟採集民で、現在のソノラ州とアリゾナ州の境界付近、つまりテピマン語話者の出身地からやって来た。^[要出典]現在の居住地では、特に農業、陶芸、プラットフォーム建築、宗教の受容において、南部のより都市化された人々の文化であるメソアメリカ文化の影響を受けていた。16 世紀半ばにスペイン人がデュランゴ地方に到着した当時、テペワン族は園芸家で、一年の特定の時期に狩猟採集を行って生計を立てていた。

スペイン人は、農業における牛の使用、牛、羊、山羊の飼育、動物肥料の使用、新しい宗教的および政治的形態と衣服スタイルを導入しました。スペイン人が現在のデュランゴ州の中心部、デュランゴ市周辺とそのすぐ北を占領し支配したことで、南テペワン族と北テペワン族に分裂が生じました。初期のスペイン人の記録には 2 つのテペワン族を明確に区別するものはありませんが、征服当時、これらの民族が現在よりも文化的にずっと近かったことを裏付ける実際の証拠はありません。2 つの地域間の数百キロメートルの距離は、現在存在する文化的および言語的違いを生み出すのに十分だった可能性があります。個別に検討すると、言語の顕著な相違を生み出すには長い隔離期間が必要だったことは明らかです。一般的に、北部テペワンはグレーター・サウスウェストのインディアンの文化パターンに近く、南部テペワンはメソアメリカの文化パターンに近いとされていますが、全体として評価すると、テペワンは両者の架け橋のような存在として現れています。今日、南部テペワンは、隣接するナヤリット州とハリスコ州のコラ族とウイチョル族に特に近いようです。

スペイン人は到着するとすぐにインディアンを征服し、鉱山や農場で強制的に労働させ、事実上の奴隷制、残虐行為、強姦を課し、彼らの財産や土地を没収した。金鉱探索者の時代を経て、1607年から1615年にかけて、伝道活動はデュランゴで集中的かつ熱心に行われた。伝道所が設立され、インディアンが町に定住した後、スペイン人は彼らの居住地を守るために駐屯地を建設し、農業や牛の世話をするための大農場を建設した。この侵略は受動的に受け入れられたわけではなかった。絶え間ない紛争は、1616年から1618年にかけて血なまぐさい反乱にまで発展した。これは17世紀の国境地帯で最初の大規模な、そしておそらく最も壊滅的なインディアンの反乱であった。現在のデュランゴ市となっているスペイン人の居住地は包囲され、南のメスキタルと北のカナトランで戦闘が起こりました。1621 年初頭までに、平定は順調に進み、スペインは 46 人のテペワン族の政治官を任命してインディアンのコミュニティを統治することができました。散発的な反乱は続きましたが (スペイン人の農場や牧場への襲撃はメスキタル周辺でよく見られました)、その後の 20 年間は、大きな抵抗を鎮圧するための決定的な努力の時期と見なされています。

17 世紀後半、南部テペワンの町々では干ばつと広範囲にわたる疫病が発生し、人口が減少し、多くのテペワン人が故郷を離れてスペイン人の入植地や勢力圏の近く、あるいは南部の山岳地帯へと追いやられました。1767 年にスペイン植民地政府がイエズス会を追放した後、比較的孤立した期間が続き、南部テペワン人は融合した独自の文化を生み出すことができました。メスティーソ文化の継続的な侵入、土地の接収、貧困の継続、そして険しい国での孤立により、この独自の文化は外部の政府機関の干渉を受けずに発展してきました。今日、文化の完全性と存続に対する最大の脅威は、国の土地保有法の変更、森林の開発、継続的な労働力の移住、そして最も壊滅的なのは、強制労働体制を課す麻薬王によるテペワンの土地への侵入です。

西側のテペワン族、アカスィー族、シシメ族は、次のような共通の特徴を持っていた。

「散在する小さな村や集落のそばでトウモロコシ、豆、カボチャ、唐辛子、綿花が栽培されていた。…頻繁な戦争とそれに伴う儀式的な人食い、多神教と偶像崇拝、シャーマンや儀式の専門家（ヘチセロスとクランデロ）の存在、そして平時には長老のリーダーシップに頼り、部外者に対処するために戦争指導者に頼る分散的な政治構造。」^[5]

テペワン族は反乱の前の数年間、ヨーロッパから持ち込まれた病気による壊滅的な疫病に見舞われた。1594年、1601～1602年、1606～1607年、1610年、1616～1617年にこの地域で疫病が発生したことが知られている。^[6] テペワン族とその近隣住民の人口は、コロンブス以前の人口10万人以上から2万人未満にまで疫病によって80％以上減少した可能性がある。そのうちテペワン族は総人口の半分を占めていた可能性がある^[7]

チチメカ戦争(1550-1590)の間、テペワン族はチチメカ族からスペインの拡大に抵抗するために加わるよう促されたにもかかわらず、中立を保った。スペインはチチメカ族を軍事的に打ち負かすことができず、「買収による平和」と呼ばれる新しい政策を導入した。この政策では、カトリックの 宣教師が敵対的および半敵対的なインディアンを鎮圧する主要な手段となる。インディアンには食料と道具が供給され、町に再定住することになっていた。軍隊ではなく宣教師が、インディアンを植民地のヌエバ・エスパーニャとキリスト教社会に統合する責任の大部分を担うことになっていた。^[8] アカシー族とシシメ族は、この新しいスペインの政策が適用された最初の人々であり、テペワン族は次にこの政策を受けた。^[9]

1616年から1620年にかけてのテペワンの反乱は、クアトラタスという名の救世主の導きにより、テペワン族が領土からスペイン人を追い出そうとした血なまぐさい、そして結局は失敗に終わった試みであった。^{[要出典] 1616年11月16日、}メキシコシティへ向かう幌馬車隊が、シエラマドレ・オクシデンタルの東麓にある小さな村、サンタカタリーナ・デ・テペワネスのすぐ外で、テペワン族に襲撃された。こうして、イエズス会の歴史家アンドレス・ペレス・デ・リバスが「反乱」と呼んだものが始まった。

「征服以来、ヌエバ・エスパーニャで見られた最大の混乱、動乱、破壊の発生の一つ。」

4年後にそれが完成するまでに、200人以上のスペイン人、10人の宣教師、数え切れないほどのインディアン、黒人奴隷、メスティーソがスペイン人と同盟を組み、おそらく4,000人のテペワン人が飢えと病気で亡くなり、100万ペソにも上る財産が破壊された。^[10]スペイン人は原住民に歓迎されたが、富と権力を求めた。彼らは肌の色だけでなく、武力の強さでも自分たちを優れた人種だと考えていた。彼らは原住民を服従させ、奴隷にして自分たちの私的な奉仕に利用した。 17 世紀初頭、テペワネスに伝道所が設立されてから 19 年後、テペワネス人による反乱が始まりました。反乱は、暴力的で魅惑的なクアウトラタスに率いられ、数人の司祭、70 人の黒人奴隷、あらゆる年齢や身分のスペイン人 200 人、そして信仰を捨てるよりも死を選ぶほど信仰を受け入れた無数の改宗者を殉教させました。

北部テペワン族は、自分たちを「オダミ」と呼んでいます。「テペワン」という名の語源は依然として議論の的となっていますが、この言葉はナワトル語で「山」を意味する「テペトル」に由来していることはほぼ間違いありません。北部テペワン族は、メキシコ北部チワワ州の南西端にある、人がまばらに居住する高地の森林地帯や渓谷に散在しています。南部テペワン族は北部テペワン族から数百キロ離れており、南デュランゴの険しい地域に住んでいます。

テペワン北部の土地の上流はリオ・ベルデ川で、西に流れてシナロア州に流れ込み、シエラ・マドレ・オクシデンタルのこの辺境の地域に深い峡谷を刻んでいます。平均標高は約 2,350 メートルですが、標高差が激しいため、岩だらけの地形が著しく厳しく孤立しています。起伏の激しいこの地域への移動やこの地域内での移動は困難で、数少ない道路は限られたアクセスしか提供していません。標高の高い場所には松の木に覆われた高地があり、地元ではティエラ・テンプラダ (温帯) と呼ばれています。下り坂はティエラ・カリエンテ (温暖な土地) で、低木や草に覆われたやせた土壌の峡谷が広がっています。

言語の類似性とある種の共同体組織の共有を除けば、北テペワン族と南テペワン族は社会文化的属性において現在著しく異なっています。同じ名前を持ち、メソアメリカ文化圏と南西文化圏の境界で平行かつおそらくは限界的な位置を共有する 2 つのグループの分離は、決定的な研究によってまだ解明されていない神秘性を広めています。この記事の執筆時点では、故郷が険しく人里離れたこれらのグループについてはほとんど知られておらず、研究もほとんど行われていません。

現在チワワ州には約 10,000 人のテペワン族が住んでいます (1990 年の国勢調査では、チワワ州で 5 歳以上のテペワン語話者が 2,980 人いると記録されています)。移動の困難さと政府サービスの不十分さのため、メキシコのこの貧しく孤立した地域では、正確な人数を把握することは困難です。国内の他の地域ではよくあることですが、人数を把握しにくいのは、民族の定義がわかりにくいことにも起因しています。民族の定義については、先住民、メスティーソ、国勢調査員の間で意見が対立しています。所属、つながり、アイデンティティのさまざまな側面が、数える側と数えられる側の双方によって否定されたり、受け入れられたり、見過ごされたりする可能性があります。過去には、経験不足や無知による観察により、微妙な複雑さを同化と誤解し、北部テペワン族は完全にメスティーソ化したと誤解されたり、単に別の現地集団であるタラウマラ族と一括りにされたりすることが多かった。しかし、最近の研究では、彼らは独特の言語を持つ独立した文化であり、数千人のタラウマラ族や数万人のメスティーソの隣人とは別個に、そして共存しながら、先住民集団として暮らしていることが立証されている。

テペワン族はユト・アステカ語族の言語を話します。ユト・アステカ語族の言語は、米国南西部およびメキシコ北西部の他の 5 つの主要言語族の言語よりも広く話されています。北部テペワン語族の言語は南部テペワン語族の言語と最も近縁ですが、その分岐点は言語学者によって特定されていません。これらの言語は、ピマ語族およびパパゴ語族 (アリゾナ州および北部ソノラ州で話されている) とともに、ユト・アステカ語族のソノラ支族のテピマン語族またはピマン語族を構成します。

シエラ マドレ オクシデンタル山脈はメキシコ北部を南北に縦断し、ドゥランゴ州を東部と西部に分けます。ドゥランゴ州南西部の端、チワワ州の北テペワンの土地から数百キロ南、この山岳断裂の向こうに南テペワンが住んでいます。メスキタル川とワサモタ川、およびその支流によって地面から切り開かれた山頂と峡谷の荘厳な変化は、メキシコで最も荒々しく最も素晴らしい土地の不調和な美しさを生み出しています。この地形では、交通は整備されていない未舗装の道路と小道でしか不可能です。北部テペワン族と同様に、南部グループのメンバーは自分たちを「オダムとアウダム」（「我々人民」または「この地に住む人々」）と呼んでいます。「テペワン」という名前は、ナワトル語の「テペトル」（丘）に由来しています。この辺境地域での民族誌研究はまばらで、テペワン族はおそらく約 1000 年にわたってここに住んでいますが、部外者にはあまり知られていません。

テペワンの領土南部には 7 つのコムニダードがあります。サンタ・マリア・オコタン、サンフランシスコ・オコタン、サンティアゴ・テネラカ、サンタ・マリア・マグダレナ・デ・タキシリンガはドゥランゴ州メスキータル市にあります。サン ベルナルディーノ デ ミルピラス チコとサンフランシスコ デ ラハスは、ドゥランゴ州プエブロ ヌエボ市にあります。最も南にあるナヤリット州ワジコリ市には、サン アンドレス デ ミルピラス グランデ共同体があります。サンタ・マリア・オコタンはエヒードとして設立されました。各コムニダードは、いくつかのアネックス (小さな集落) と多数の牧場のための政治的および宗教的中心地として機能する町です。

人口の少ないデュランゴ州に住む130万人のうち、少数の先住民族、約24,000人で、そのうち約16,000人がテペワン族である。この地域の他の先住民族は、ウイチョル族とナワトル語を話すメキシケーロ・インディアンである。少数のテペワン族は国境を越えたナヤリット州とサカテカス州に住んでいる。チワワ州のテペワン族の場合と同様に、同化と文化変容という視野の狭い仮定により、初期の研究者は彼らを民族誌の現在から除外し、デュランゴには存続可能なテペワン文化はもはや存在しないと誤って想定することがよくあった。この地域は連邦および州政府機関のサービスが不十分で、賃金労働を求める季節的な人口移動が正確な評価をさらに妨げている。

南テペワン語は、ユト・アステカ語族のソノラ支部テピマン語派を構成する他の 3 つの言語 (北テペワン語、その最も近い現存する近縁言語、ピマ語、ソノラと南アリゾナのパパゴ語) よりも、ハリスコ州北部で話されていた絶滅したテペカノ語に近いと考えられます。相互に理解可能な方言が少なくとも 2 つあります。主にエル・メスキタルの自治体で話されている南東テペワン語は、言語学者によって最も研究され、最もよく理解されています。別の方言は、プエブロ・ヌエボの南西自治体にあります。

北テペワネス族と南テペワネス族の宗教は、テペワ神話、カトリック、アニミズム、シャーマニズムの信仰である。 伝統と宗教 3 つのテペワネス文化において、死と死者は常に重要な意味を持っている。 親族は宗教的な規則に従わなかった場合、死者によって傷つけられる。 誰かが死ぬと、象徴的に死者の指が切られ、首に黒い糸が付けられ、穴に埋められたら見えない。 1 年後、次の人は生きている人を邪魔しないように死者の「魂を連れて行く」必要がある。 魂の執行では、集まった親族は、マザーが死者に親族と一緒に好きな食べ物を捧げて食べるように呼びかけ、それが永遠に続くように命じるのを聞く。 死者の日には、時計の鐘が鳴り続ける。日没時には、子供と大人の両方に小さな食べ物が捧げられ、夜が明けると教会でベランドロスが残る。北部（オダミ）と南部（オダムとオーダム）の両方で、テペワン神話、アニミズム、シャーマニズムの儀式に ペヨーテが使用されています。

テペワニ族の宗教は多神教である。彼らは、世界は偶像や色彩豊かな呪物、あるいは石や骨の彫刻に宿る神々が住む場所であると考えていた。これらの精霊や神々は地下からやってきて、すべての生命の源であり、テペワニ族の生活を可能にするものを提供してくれたため、テペワニ族は神々の養いに責任を負っていた。神々は力だけでなく、テペワニ族の祖先からの贈り物であったため、崇拝されていた。神々は、個人の保護やその他の恩恵も提供できた。宣教師の報告によると、テペワニ族は死から守るためのお守りや、特定の作業を行う際の補助として呪物を携帯していた。偶像の中には、魔法の力があると信じられ、時には持ち主に話しかけることのできる、単に色付きの石のものもあった。その他には、亀、鳥、鷲、ライオンの頭、人間の顔の形に彫られたものもあった。イエズス会は、ウブマライと呼ばれる主要な偶像について記述しています。この偶像は、テペワニの町ウブマリアノの上の丘の上に立っていました。この町はイエズス会によってサンタ カタリナ デ テペワネスと改名されました。この偶像は 5パルモス(17 フィート) の高さがあり、石の柱や円柱の上に人間の頭が乗っています。テペワニは、矢、土器、動物の骨、果物、花をこの偶像に捧げました。この慣習は、2 層の神々の存在を示唆しています。1 層目はコミュニティの詳細 (ナンシー ファリスが征服前のマヤについて提唱した、信仰と慣習の広い地平線に類似) で構成され、2 層目は、個人に助けと保護を与えるお守りや呪物の形をした一連の個人的な神々で構成されています。ニコラス デ アルナヤは、テペワニが崇拝した 7 人の神を特定しましたが、これらはすべてメソアメリカの神々との関連が考えられます。

• テペワン族（ウブマリ）の創造者と守護者
• 風の神 (エエカトル)
• 火の神（シューテクトリ）は「古い神」とも呼ばれ、メダネリカの神々の中で最も古いものの1つである。
• 雨や水の神と雹の神（トラロックと関連する神々）
• キロワットの神（センテオトル、トウモロコシと農業の神）
• 「太陽の血の栄養を必要とする神々」（トナティウ、そして後にウィツィロポチトリ）。

オダミ族は アニミズムを信仰しており、ほとんどがカトリック教徒である南部テペワン族とは異な​​ります。アニミズムは、シャーマニズムやテペワン神話に続く、テペワン族の元々の宗教の 1 つです。オダミ族は、精霊に豊作とオダミ族全体の保護を祈ります。オダミ族とララムリ族は、精霊を喜ばせるために歌ったり踊ったりする共通の儀式を行っています。最も人気のある精霊は、鹿神、山の精霊、明けの明星、アステカ神話のケツァルコアトルに似た文化的英雄などの人物です。

オダミ族とオダム族（部外者には北テペワン族と南テペワン族として知られている）の間では、入門の過程で、初心者が 2 つの主なスキルを習得します。儀式用の道具の作り方と使い方、そして「よく夢を見る」方法です。前者は主に、儀式の場で神々、祖先、そしてシャーマン自身を表すさまざまな種類の矢のセットで構成され、強力な魔法の道具となります。後者は、シャーマンの夢の体験が目覚めた生活に永続的な影響を及ぼすため、夢の世界に意識的かつ意図的に介入する能力を指します。オダム マンカギムによって適用される治療プロセスは夢の世界で解決されるため、シャーマンによる治療において最も重要な活動領域の 1 つとなります。

カトリック教徒はサンバーナーディーノの常駐司祭によって奉仕され、その司祭は周辺地域にも奉仕しています。他のコミュニティは、イースターの日曜日前に到着し、数週間滞在する訪問宣教師によって奉仕されています。大司教は毎年デュランゴから来て、子供たちに洗礼と堅信礼を施します。他の司祭やプロテスタント宗教の信者は、この地域で宣教したり訪問したりすることはありません。

テペワン語には、北部テペワン語、南東部テペワン語、および南西部テペワン語が含まれ、ウト・アステカ語族の一部であり、ピマ・バジョ語およびトホノ・オーダム語に関連しています。^[2]

• クリスティーナ・ヴィー- 声優、監督

• その他のメキシコ先住民
• アリドアメリカ
• テペワンの反乱

• ディーズ、スーザン。メキシコの植民地北部における反抗と服従：ヌエバビスカヤのスペイン統治下のインディアン。（2003年）テキサス大学出版局、テキサス州オースティン。ISBN 0-292-70551-4 

• 「テペフアン（テペフアン、テペフアノ）」