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エル・カスティージョ（スペイン語の発音：[ el kas'tiʎo ]、「城」）は、ククルカン神殿としても知られ、メキシコのユカタン州にあるチチェン・イッツァ遺跡の中心部にそびえ立つメソアメリカの階段ピラミッドです。この神殿は、考古学者によって正式にはチチェン・イッツァ建造物5B18と指定されています。
この建物は、コロンブス以前のマヤ文明によって西暦8世紀から12世紀の間に建造され、ユカテク・マヤの羽毛の蛇の神ククルカンを祀る神殿として使われていました。ククルカンは、アステカ文明やメキシコ中央部の他の後古典期文化で知られていたケツァルコアトルと密接な関係があります。また、その下部構造は、おそらく数世紀前に同じ目的で建設されたものと考えられます。
この寺院は、四方の各面に階段があり、頂上の寺院へと続く一連の正方形のテラスで構成されています。北側の欄干の側面には、羽毛のある蛇の彫刻が施されています。春分と秋分の頃、午後の遅い日差しが寺院の北西の角に当たり、北西の欄干に一連の三角形の影を落とし、羽毛のある蛇が寺院を「這い降りている」ような錯覚を生み出します。現代の訪問者にとって、この現象は非常に人気があり、春分の日には何千人もの人が目撃しますが、この光と影の効果は春分と秋分の前後の数週間にわたって大きな変化なく観察できるため、この現象が意図的な設計の結果であるかどうかは不明です。[ 1 ]
神殿の四方すべてに約91段の階段があり、これらを合計し、最上部の神殿の基壇を最後の「階段」として含めると、合計365段になる可能性がある（神殿の南側の階段は浸食されている）。この数字はハアブ暦の日数に等しく、儀式と密接に関係していると考えられる。[ 2 ]
建造物の高さは24メートル（79フィート）で、頂上の寺院部分はさらに6メートル（20フィート）です。正方形の基壇は一辺が55.3メートル（181フィート）です。
ククルカン神殿（「エル・カスティージョ」）の建設は、他のメソアメリカの神殿と同様に、マヤ人が神殿建設を複数の段階に分けて行うという慣習を反映していると考えられます。最後の建設はおそらく西暦900～1000年の間に行われたと考えられますが、下部構造はそれより前の西暦600～800年の間に建設された可能性があります。考古学的調査に基づくと、ククルカン神殿の建設はアクシス・ムンディの概念に基づいていたと考えられます。[ 3 ]人類学者は、その場所の構造がどこに配置されていても、その場所は神聖なままであったと考えています。神殿の構造が更新されるとき、以前の構造は、その神聖さを保つために霊的な力の空間を解消する儀式を用いて破壊されました。[ 3 ]この最後の建設は西暦11世紀に遡ると推定されています。より古い内側の神殿は「下部構造」と呼ばれています。
1930年代の修復工事の際、考古学者がアクセスできるように、そしてその後20世紀末まで観光客がアクセスできるように、北東側の外階段の手すりに通路が設けられた。
1566年、ディエゴ・デ・ランダ修道士は、ユカタン半島のスペインとの出会いの記録（Relación de las cosas de Yucatán）として知られる手稿の中で、この神殿について記述した。それから約3世紀後、ジョン・ロイド・スティーブンスは、1843年に出版された著書『ユカタン旅行記』 （Incidentes del viaje Yucatán ）の中で、この神殿の建築についてさらに詳細に記述した。当時、チチェン・イッツァ遺跡は、フアン・ソーサが所有する、同じくチチェン・イッツァと呼ばれる農園の中にあった。フレデリック・キャザーウッドは、この本に、四方を豊かな植物に覆われた神殿を描いた石版画を挿絵として添えた。20世紀初頭に撮影された写真の中にも、神殿が部分的に植物に覆われている様子が写っているものがある。
1924年、ワシントンD.C.にあるカーネギー科学研究所は、チチェン・イッツァとその周辺地域での調査と修復作業を行う許可をメキシコ政府に要請した。1927年、メキシコの考古学者の協力を得て、調査が開始された。1931年4月、ククルカン神殿の構造がはるかに古い神殿の上に建てられたという仮説を確認するため、その仮説に反する一般的な認識にもかかわらず、発掘と調査作業が開始された。1932年6月7日、サンゴ、黒曜石、トルコ石で装飾された品々が入った箱が人骨とともに発見され、それらは現在メキシコシティの国立人類学博物館に展示されている。
ククルカン神殿（エル・テンプロ）は、シンクホールまたはセノーテと呼ばれる水で満たされた空洞の上に位置している。最近の考古学的調査によると、初期の建設段階は中心部ではなく、南東のセノーテに近い位置にあることが示唆されている。[ 3 ]このセノーテへの近さは、マヤ人がセノーテの存在を認識しており、宗教的信仰を促進するために意図的にそこに建設した可能性を示唆している。[ 3 ]
1935年4月、大規模な発掘作業の後、爪、歯、目に真珠貝が象嵌されたチャック・モール像が寺院内で発見された。発見された部屋は「供物の間」または「北の間」というニックネームが付けられた。1年以上の発掘の後、1936年8月、最初の部屋からわずか数メートル離れた場所に2番目の部屋が発見された。この部屋は「犠牲の間」と呼ばれ、考古学者たちは奥の壁に埋め込まれた2列の平行な人骨と赤いジャガー像を発見した。どちらの人骨の堆積物も北北東の方向に並んでいた。研究者たちは、チャック・モール像とジャガー像が発見された寺院の基部まで、外側の寺院と同様の形状で、幅約33メートル（108フィート）の内側の寺院があり、高さ17メートル（56フィート）の9段の階段があるに違いないと結論付けた。
玉座の間とされる部屋で、玉座（「赤いジャガーの玉座」と呼ばれる）と思われるものが発見された。ジャガーの玉座は以前は火打ち石と緑色の石の円盤で装飾されていたと考えられていたが、最近の研究では、ジャガーは儀式的な意味合いを持つ非常に象徴的で価値のある素材で構成されていることが判明した。蛍光X線分析（XRF）を用いて、彫刻が辰砂、または硫化水銀（HgS）を含む顔料で赤く塗られていることが判明した。[ 4 ]辰砂はチチェン・イッツァの近くにはなかったため、長距離交易による輸送は、辰砂に高い価値をもたらしたと考えられる。[ 4 ]さらに、赤色はマヤ文化の象徴において重要な意味を持っていたようである。それは生命の創造だけでなく、死と犠牲とも関連付けられている。[ 4 ]研究によると、マヤ文化の物体には生命力が宿っていると考えられていたため、ジャガーを赤く塗るという選択は、ジャガーを供物とみなすこれらの信仰を反映している可能性がある。[ 4 ]辰砂顔料とその赤色に関連付けられた高い地位は、ジャガーが再生のために神殿を閉じる儀式的重要性に関連していたことを示唆している。[ 4 ]
レッドジャガーの4本の牙は、国立人類学歴史研究所の軟体動物学専門家によるデジタル顕微鏡と比較分析により、腹足類軟体動物の貝殻（ Lobatus costatus ）であることが確認された。これらの貝殻は、チチェン・イッツァに交易された可能性のある貴重な資源材料の一つと考えられている。 [ 4 ]緑色の石は分析され、翡翠の一種であることが判明した。[ 4 ]翡翠は経済的にも社会的にも価値があり、この材料の入手と使用は、チチェン・イッツァが交易路を通じてアクセスできたことを示している。[ 4 ]
考古学的研究によると、赤いジャガーはマヤの壁画（チャクモール神殿）に見られる他の玉座の描写と類似しており、この玉座に座っていた人物は、元素と宇宙論的システムとの関係に不可欠な世界の中心軸にアクセスしていた可能性がある。 [ 4 ]冥界と死に関連する素材の象徴的な使用は、それが神殿を儀式的に閉じるための供物として機能していたことも示唆している。[ 4 ]
遺跡内の神殿の位置は、セノーテ（水の洞窟）の真上に位置し、聖なるセノーテ（北）、シュトロク（南）、カンジュユム（東）、ホルトゥン（西）の4つのセノーテの交点に一直線に並んでいます。この配置は、ククルカン神殿が世界の中心軸（アクシス・ムンディ）であるという位置を裏付けています。[ 3 ]神殿の西側と東側は、天頂での日没と天底での日の出に角度がつけられており、これは伝統的な植え付けや収穫の季節の開始など、他の暦上の出来事と一致する可能性があります。[ 5 ]しかし、太陽の天頂と天底通過時の位置とおおよそ一致することは偶然である可能性が高く、メソアメリカの方位でこれらの出来事と一致するものは非常に少なく、そのような場合でも、別の説明の方がはるかに可能性が高いです。[ 6 ]メソアメリカの建築で広く用いられている太陽方位によって記録された日の出と日の入りの日付は、13 日と 20 日の倍数 (つまり暦体系の基本期間) で区切られており、また、特定の季節に集中していることから、方位によって農業や関連する儀式活動の適切なスケジュールを容易にするための観測暦の使用が可能になったと主張されている。マヤ低地[ 7 ]およびメソアメリカの他の地域[ 8 ]で確認されているこのパターンに一致して、チチェン・イッツァのククルカン神殿の北 (および主) 面の方位は 111.72° であり、これは 5 月 20 日と 7 月 24 日の日の入りに対応し、それぞれ 65 日と 300 日 (13 日と 20 日の倍数) で区切られている。重要なことに、同じ日付はトゥルムの同様の神殿でも記録されている。[ 9 ]
エル・カスティージョの階段のふもと付近で手を叩くと、短い下降周波数スイープとして返ってくる。この音は、ケツァールの鳴き声に似ていると言われている。[ 10 ]
階段の踏板と蹴上げ板が繰り返されることで、音響回折格子としてモデル化された周期的に波打った表面が形成される。ルブマンは、チャープ音の存在、周波数、および下降軌道を連続する段からの周期的な反射に起因するものとし、その豊かな倍音構造は、傾斜した光学ブラッグ回折格子の音響アナログとして機能する階段に起因するものとした。[ 11 ]
Declercq らは、より詳細な回折シミュレーションで、理想化されたデルタ関数のようなパルスと記録された拍手の両方に対する応答をモデル化した。結果として得られたソノグラムでは、拍手から生成されたシミュレーションされたエコーには、実験的に測定されたものに対応する 4 つの周波数帯域が含まれていたが、理想化されたパルスは 2 つの顕著な帯域しか生成しなかった。著者らは、下位 2 つの実験的帯域は、回折プロセス自体ではなく、主に拍手のスペクトル成分に起因すると考えた。ピラミッドの前の地面からの反射を含めても、4 つの帯域の有無には影響がなかった。[ 12 ]
その後の現場実験では、異なるスペクトル分布を持つガウスパルスを用いて、その効果が音源によってどのように変化するかを調べた。階段の寸法に関連する周波数を超えると、音響応答は時間領域で長くなり、1つ以上の高調波を含む周波数スイープを形成することができた。点音源の直線配列に基づくモデルとの比較により、応答は音源のスペクトル分布、階段の寸法、および受信機の位置に関連付けられた。[ 13 ]
ビルセンは後に、エコーを連続する階段からの反射のシーケンスとして時間領域で解析し、ピッチの繰り返しグライドを生成した。階段の寸法と音源と受音器の位置を使用して、モデルは知覚されるピッチが177ミリ秒かけて796Hz相当から471Hz相当まで連続的に減少すると予測した。ビルセンは、周期構造からの光学的ブラッグ回折のみに基づくモデルでは、完全なソノグラムを十分に説明できないと主張した。[ 14 ]
ルブマンは、マヤ人が儀式で音響効果に気付き、それを利用していた可能性があると示唆し、階段はケツァールの鳴き声を模倣するように意図的に設計されたのではないかと推測した。[ 10 ]
2006年頃、チチェン・イッツァ遺跡を管理する国立人類学歴史研究所（INAH）は、遺跡を一般公開から閉鎖し始めた。訪問者は遺跡の周りを歩くことはできるが、登ったり内部の部屋に入ったりすることはできなくなった。これは、登山者が転落死した事故を受けてのことだった。[ 15 ]
研究者たちは、1000年前のククルカン神殿の地下に巨大なセノーテ（陥没穴とも呼ばれる）を発見した。神殿の下に形成されつつある陥没穴は、およそ25メートル×35メートル（82フィート×114フィート）、深さは最大で20メートル（65フィート）にも達する。洞窟を満たす水は、北から南へ流れていると考えられている。また、神殿が建つセノーテの上部には、厚さ約4.9メートル（16フィート）の石灰岩の層があることも発見された。
最近の考古学的調査では、電気抵抗トモグラフィー（ERT）を使用してククルカンの建設順序を調べています。[ 3 ]遺跡を潜在的な損傷から保護するために、電極は従来とは異なる方法で、神殿本体の四角形の周囲に平面検出器として配置されました。神殿の各本体をテストした後、データはククルカン内に2つの以前の建設段階があり、2番目の下部構造の上部に神殿がある可能性があることを示しています。これらの建設が行われた時期を特定することで、チチェン・イッツァが大規模に居住されていた可能性のある時期が明らかになります。[ 3 ]
