ヘブライ語聖書におけるジェノサイド

マイモニデスを含む一部のユダヤ教学者は、アマレクを滅ぼすという戒めは今も有効であると主張した。ラシは「アマレクの子孫が一人でも生きている限り、神の玉座は不完全である」と書き、何世代にもわたるアマレク迫害を支持した。 ^{[ 4 ]}正統派ユダヤ教徒によってユダヤ民族の敵とみなされた者は誰でもアマレクの烙印を押される可能性がある。^{[ 4 ]}

オーストリアの学者クリスティアン・ホフライター（2018）は、キリスト教徒にとって聖書の平易な意味と現代の倫理的信念は、次の5つの矛盾する前提を生み出すと述べている。「(1) 神は善である。(2) 聖書は真実である。(3) 大量虐殺は残虐である。(4) 聖書によれば、神は大量虐殺を命じ、推奨した。(5) 善なる存在、ましてや至高の善なる存在は、残虐行為を命じたり推奨したりすることは決してない。」^{[ 7 ]}初期キリスト教徒の中で、マルキオンはこのジレンマに最も悩まされたが、彼が提案した解決策――旧約聖書の神とキリスト教の神は同じではないと否定すること――は、すぐに大教会によって異端として非難された。^{[ 8 ]}オリゲネスは、聖書は比喩的であり、現代のキリスト教会とは異なる発展段階を表しており、地上の王国ではないと主張した。^{[ 9 ]}アウグスティヌスは、神の命令理論によって認識された矛盾を解決することを提案した。すなわち、神が望むことは何でも善である、したがって（3）は偽である。^{[ 10 ]}より現代的な解釈の中には、ホフライターの5つの命題のいずれも否定することなく、聖書の記述の歴史性を否定するものもある。^{[ 11 ]}

ゴスペル・コアリションのライター、アンドリュー・ジャッドは、(4)を否定する可能性のある方法として、大量虐殺の命令は誤訳である可能性があると述べた。なぜなら、「完全に破壊する」と訳されることが多いヘレムという言葉は、「禁止する」という意味にもなり得るからである。彼はまた、この再解釈によって、カナン人との結婚の禁止や「都市の完全な破壊が常に起こったことを示す考古学的証拠がほとんどない」といった他の矛盾も説明できると主張した。^{[ 12 ]}

複数の学者がヨシュア記を、現代でいうところの大量虐殺を指していると解釈している。^{[ 13 ]} TM レモスは、神が命じた大量虐殺は、土地やその他の資源をめぐる争いの一環として行われたという点で、現代の大量虐殺に似ていると主張している。^{[ 14 ]}学者の中には聖書の物語の一部を史実として否定する者もいるが、神学的に、神が大量虐殺を命じたと結論づけた者もいる。^{[ 6 ]}しかし、このような記述は時代錯誤であると主張する聖書学者もおり、批判されている。^{[ 15 ]}

他の学者たちは、ヘブライ語聖書の暴力的な表現を古代近東の他の文化の文献の表現と比較し、聖書の表現は誇張表現であると結論づけており、ジョン・H・ウォルトンは次のように述べている。

古代近東の征服物語の修辞は、敵の完全な殲滅を描写するために誇張表現を用いることが多かったが、これは文字通りに受け取るべきものではなかった。それは完全な勝利と、土地と人々に対する脅威の除去を表現する一般的な方法であった。^{[ 16 ]}

ウォルトンはイスラエル人をアッシリアやバビロンと比較し、他の国々は征服した敵の神々を奪い取って破壊し、人々が再び反乱を起こすための拠り所を見つけられないようにしたが、イスラエルの文脈では、イスラエル人が偶像崇拝に陥らないようにするためにそうしたと指摘している。^{[ 17 ]}エジプト学者で聖書学者のケネス・キッチンは、エジプトの文書とメシャ碑文を聖書外の誇張表現の軍事報告の例として挙げ、「問題となっているタイプの修辞は、紀元前2千年紀と1千年紀の軍事報告によく見られる特徴だった」と同意した。^{[ 18 ]}歴史家のフィリップ・ジェンキンスは（フィリス・トリブルの言葉を引用して）聖書は「恐怖のテキスト」で満ちていると述べているが、これらのテキストを文字通りに受け取るべきではないとも主張している。ジェンキンスは、紀元前8世紀の歴史家が祖先の歴史を美化し、読者の注意を引くためにこれらを追加したと述べている。^{[ 19 ]}

ポール・コパンは、ヘレムの命令は誇張表現であると主張している。なぜなら、その箇所には「男と女」^{[ 20 ]}のようなメリズムが含まれており、近東の人々は戦争を報告する際に「勇ましさと誇張」を重視していたからである。^{[ 21 ] [ 22 ]}しかし、ギリ・クーグラーは、そのような解釈に異議を唱え、それらは弁明的な戦略であり、学術的な形で提示されたとしても、暴力的な伝統を道徳的に許容できるものとして提示することで正当化する危険性があり、それによって「極端な暴力を正常化」し、疎外された集団に対する敵意を永続させると見ている。^{[ 4 ] [ 23 ]} ローソン・ストーン博士は、ヨシュア記のメリズムの「若い者から老人まで」の部分を「召使いから長老まで」と解釈している。この解釈は、アマルナ文書に基づく理論と相まって、暴力の焦点をエジプト王の覇権のみに絞ることで論争を解決する。したがって、イスラエル人は侵略者ではなく、むしろ故郷の解放者である。また、デイビッド・クラインズによれば（そして彼自身の想定に反して）、ヘブライ語聖書全体の単語のうち、暴力に関連するものはわずか3.3%に過ぎず（神に帰せられるものはさらに少ない）、次のように述べている。

論文の冒頭で述べた暴力に関する語の統計を改めて述べます。これまでに暴力に関する語が10,033回出現していることを確認しており、そのうち1,865回は神への言及です（18.6%）。平和主義者として個人的に言えば、ヘブライ語聖書に暴力に関する記述が全くない方が望ましいでしょう。そして、この研究を始めた当初は、自分が発見する内容に多少なりとも衝撃を受けるだろうと予想していたことを認めざるを得ません。しかし、研究がここまで進んだ今、私​​の心に浮かぶ疑問は、「これは大きな数なのだろうか？」ということです。ヘブライ語聖書には約303,500語が含まれていることを思い出してください。したがって、10,033回という出現回数は、ヘブライ語聖書全体の3.3%に過ぎません。これは大きな数でしょうか？そして、この結果を次のように表現すると、それほど大きな数に思えるでしょうか？つまり、ヘブライ語聖書のほぼ97%は（この論文で述べた意味で）非暴力である、ということです。^{[ 24 ]}