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ダビデ（/ˈdeɪ.vɪd/ 、聖書ヘブライ語: דָּוִד 、ローマ字表記: Dāwīḏ 、「愛された者」）[ a ] [ 5 ]は、元々はユダ族の指導者であり、ヘブライ語聖書と旧約聖書によれば、統一イスラエル王国の第二代国王となった。[ 6 ] [ 7 ]
ダビデの治世は紀元前9世紀頃であったと考えられているが、その治世の時期や王国の地理的境界については議論がある。ダビデについて知られていることのほとんどは聖書文学から得られたものであり、その史実性は広く疑問視されている[ 8 ]。また、ダビデについて具体的で議論の余地のない詳細はほとんどない[ 9 ] 。この物語が、暴政、殺人、王殺しの告発に対するダビデ王朝の政治的弁護として機能しているかどうか、ダビデとヨナタンの同性愛関係、このテキストが古代近東の類似作品から要素を取り入れたホメロス風の英雄譚であるかどうか、そしてこのテキストの要素がハスモン朝時代まで遡るかどうかなど、いくつかの論争の的となっている問題について議論が続いている。
聖書のサムエル記では、ダビデは唯一の真の神であるヤハウェに心を捧げる若い羊飼いで竪琴奏者として描かれています。彼は巨人ペリシテ人の戦士ゴリアテを倒して名声を得て英雄となります。イスラエルの初代王サウルの寵愛を受けるようになりますが、サウルがダビデが王位を奪おうと企んでいると疑ったため、身を隠さざるを得なくなります。サウルとその息子ヨナタンが戦死した後、ダビデはユダ族、そして最終的にはイスラエルのすべての部族によって王に油注がれます。彼はエルサレムを征服し、統一イスラエルの首都とし、契約の箱をエルサレムに運び込みます。彼はバテシバと姦通し、彼女の夫であるヒッタイト人ウリヤの死を画策します。後にダビデの息子アブサロムが彼を倒そうとしますが、ダビデはアブサロムの死後エルサレムに戻り、統治を続けます。ダビデはヤハウェの神殿を建てたいと願うが、治世中の流血の惨事のためにそれを許されない。彼は70歳で亡くなり、生き残った長男アドニヤではなく、バテシバとの間に生まれた息子ソロモンを後継者に選んだ。ダビデはユダヤの預言文学において理想的な王、そして将来のヘブライのメシアの祖先として崇められ、多くの詩篇が彼に帰せられている。
ダビデは聖書以降のユダヤ教の書物や口承の伝統にも豊富に登場し、新約聖書にも言及されている。初期のキリスト教徒は、ヘブライのメシアとダビデへの言及に基づいてナザレのイエスの生涯を解釈した。イエスはマタイによる福音書とルカによる福音書でダビデの直系の子孫であるとされている。コーランとハディースでは、ダビデはイスラエルの王であると同時にアッラーの預言者であるとされている。[ 10 ] [ 11 ]聖書のダビデは、何世紀にもわたって芸術や文学で多くの解釈を生み出してきた。
サムエル記上と歴代誌上は、ダビデをベツレヘム人エッサイの息子で、8人兄弟の末っ子であると記している。[ 12 ]また、ダビデには少なくとも2人の姉妹がいた。1人はツェルヤで、彼女の息子たちは皆ダビデの軍隊に仕えた。もう1人はアビガイルで、彼女の息子アマサはダビデの末息子の1人であるアブサロムの軍隊に仕えた。 [ 13 ]聖書には彼の母親の名前は記されていないが、タルムードでは彼女をアダエルという男の娘ニツェヴェトとしており、ルツ記では彼をモアブ人ルツとボアズの子孫である曾孫としている。[ 14 ]
ダビデは結婚を通して様々な政治グループや民族グループとの関係を強化したとされている。[ 15 ]サムエル記上 17:25によると、サウル王はゴリアテを殺した者を非常に裕福な男にし、娘を彼に与え、彼の父の家族をイスラエルで税金から免除すると宣言した。サウルはダビデに長女メラブとの結婚を申し出たが、ダビデは丁重に断った。[ 16 ]その後、サウルはメラブをメホラ人アドリエルと結婚させた。[ 17 ]次女ミカルがダビデに恋していると聞かされたサウルは、ダビデがペリシテ人の包皮で支払うと、ミカルをダビデと結婚させた。 [ 18 ]（古代ユダヤの歴史家ヨセフスは持参金をペリシテ人の頭 100 個としている）。[ 19 ]サウルはダビデに嫉妬し、彼を殺そうとした。ダビデは逃げた。その後、サウルはミカルをガリムに送り、ライシュの息子パルティと結婚させた。[ 20 ]サムエル記下 3 章によれば、ダビデはヘブロンで妻をめとった。彼女たちはイズレエル人アヒノアム、カルメル人ナバルの未亡人アビガイル、ゲシュルの王タルマイの娘マアカ、ハギト、アビタル、エグラであった。後にダビデはミカルを取り戻したくなり、イシュ・ボシェトの軍司令官アブネルが彼女をダビデに引き渡したため、パルティはひどく悲しんだ。[ 21 ]
歴代誌には、ダビデのさまざまな妻や側室との間に生まれた息子たちが列挙されている。ヘブロンでは、ダビデには6人の息子がいた。アヒノアムとの間に生まれたアムノン、アビガイルとの間に生まれたダニエル、マアカとの間に生まれたアブサロム、ハギトとの間に生まれたアドニヤ、アビタルとの間に生まれたシェファティア、エグラとの間に生まれたイトレアムである（歴代誌上 3:1-3 ）。バテシバとの間には、シャムア、ショバブ、ナタン、ソロモンという息子たちがいた。エルサレムで他の妻との間に生まれたダビデの息子には、イバル、エリシュア、エリフェレト、ノガ、ネフェグ、ヤフィア、エリシャマ、エリアダがいた（サムエル記下 5:14-16）。系図には記載されていないエリモトは、歴代誌下2章11節18節で彼の息子の一人として言及されている。エリモトの娘タマルはマアカとの間に生まれたが、異母兄弟のアムノンに強姦される。ダビデはアムノンが長男であり愛していたため、タマルを辱めたアムノンを裁くことができず、タマルの実の兄であるアブサロムがアムノンを殺して復讐する。[ 22 ] [ 23 ]
イスラエルの王サウルが不法に犠牲を捧げ[ 24 ] 、その後、アマレク人を皆殺しにして没収した財産を滅ぼすという神の命令に背いたため、神は怒りました[ 25 ]。その結果、神は預言者サムエルを遣わし、ベツレヘムのエッサイの末息子である羊飼いのダビデを代わりに王として油注ぎました[ 26 ] 。
神がサウルを苦しめるために悪霊を送った後、家臣たちは竪琴の演奏に長けた者を呼ぶよう勧めた。家臣の一人がダビデを推薦し、彼を「演奏に長け、勇猛果敢で、戦士であり、言葉遣いが賢明で、人柄も良く、主が彼と共におられる」と評した。ダビデは王室の武器持ちの一人としてサウルに仕え、竪琴を演奏して王を慰めた。[ 27 ]
イスラエルとペリシテ人の間に戦争が起こり、巨人ゴリアテはイスラエル人に、自分と一騎打ちをする勇士を送るよう挑発する。[ 28 ]父に命じられてサウルの軍隊に仕える兄弟に食料を届けに来たダビデは、ゴリアテを倒せると宣言する。[ 29 ]王の申し出を断り、[ 30 ]投石器でゴリアテを殺す。[ 31 ]サウルは若い英雄の父の名前を尋ねる。[ 32 ]
サウルはダビデを自分の軍の長に任命した。イスラエル人は皆ダビデを愛したが、その人気ゆえにサウルは彼を恐れた（「王国以外に何を望むというのか」）。[ 33 ]サウルはダビデの殺害を企てたが、ダビデを愛していたサウルの息子ヨナタンが父の企みをダビデに警告し、ダビデは逃亡した。彼はまずノブに行き、そこで祭司アヒメレクに養われ、ゴリアテの剣を与えられた。次に、ゴリアテのペリシテ人の町ガトに行き、そこでアキシュ王のもとに避難しようとした。アキシュの家臣や役人たちは彼の忠誠心を疑い、ダビデは自分がそこで危険にさらされていることに気づいた。[ 34 ]彼は次にアドラムの洞窟に行き、そこで家族と合流した。[ 35 ]そこから彼はモアブの王のもとに避難しようとしますが、預言者ガドは彼にそこを離れるように助言し、彼はヘレトの森に行き、[ 36 ]それからケイラに行き、そこでペリシテ人とのさらなる戦いに巻き込まれます。サウルはダビデを捕らえるためにケイラを包囲しようと計画していたので、ダビデは住民を守るために町を離れます。[ 37 ]そこから彼は山岳地帯のジフの荒野に避難します。[ 38 ]
ヨナタンは再びダビデと会い、将来の王としてダビデへの忠誠を誓う。ジフ の人々がダビデが自分たちの領地に避難していることをサウルに知らせると、サウルは確認を取り、マオンの荒野でダビデを捕らえる計画を立てるが、ペリシテ人の新たな侵略によって注意が逸れ、ダビデはエン・ゲディでいくらかの休息を得ることができた。[ 39 ]ペリシテ人との戦いから戻ったサウルは、ダビデを追ってエン・ゲディに向かう。「自分の用事を済ませる」ためにプライバシーが必要だったサウルは洞窟に入るが、偶然にもそこにはダビデとその支持者たちが隠れていた。ダビデはサウルを殺す機会があることに気づくが、代わりに密かにサウルのローブの一部を切り取る。サウルが洞窟を出ると、ダビデは王に敬意を表するために出てきて、ローブの一部を使って彼に対して悪意がないことを示す。こうして二人は和解し、サウルはダビデを後継者として認める。[ 40 ]
サムエル記上26章にも同様の記述がある。ダビデはハキラの丘にあるサウルの陣営に潜入し、サウルと護衛兵が眠っている間に、彼の脇から槍と水差しを奪い取った。この記述では、アビシャイがダビデに、これはサウルを殺す絶好の機会だと助言するが、ダビデは「主の油注がれた者に手を出すつもりはない」と言って断る。[ 41 ]翌朝、ダビデは再びサウルに、十分な機会があったにもかかわらず、彼に危害を加えなかったことを示す。サウルは、すでにダビデと和解していたにもかかわらず、ダビデを追ったのは間違いだったと認め、彼を祝福する。[ 42 ]
サムエル記上 27:1–4では、ダビデはサウルの誠実さを疑い始め、王がいずれ自分の命を狙うだろうと推測します。ダビデはガトの王アキシュに、自分と家族を匿ってくれるよう懇願します。アキシュはこれに同意し、ダビデがペリシテに逃げたと聞くと、サウルはダビデの追跡をやめます[ 43 ]。ただし、当時そのような追跡は行われていなかったようです。アキシュはダビデがペリシテとユダの国境に近いツィクラグに住むことを許可します。アキシュとペリシテ人にさらに気に入られるために、ダビデとその部下はゲシュル人、ギルジ人、アマレク人を襲撃しますが、王宮にはイスラエル人、エラフメエル人、ケニ人を攻撃していると信じ込ませます。アキシュはダビデが忠実な家臣になったと信じるようになるが、ガトの王子たち（または領主たち）は納得せず、彼らの要請により、アキシュはダビデにペリシテ人がサウルに対して進軍する際に陣営を守るために残るよう指示する。[ 44 ]ダビデはジクラグに戻り、妻たちと市民をアマレク人の襲撃から救う。[ 45 ]ヨナタンとサウルはペリシテ人との戦いで殺され、[ 46 ]彼らの死を知ったダビデはヘブロンへ行き、そこでユダの王として油注ぎを受ける。[ 47 ]北では、サウルの息子イシュ・ボシェトがイスラエルの王として油注ぎを受け、イシュ・ボシェトが殺されるまで戦争が続く。[ 48 ]
サウルの息子が亡くなると、イスラエルの長老たちがヘブロンに集まり、ダビデはイスラエル全土の王として油注ぎを受けた。[ 49 ]彼は以前はエブス人の要塞であったエルサレムを征服し、そこを首都とした。[ 50 ]彼は契約の箱をエルサレムに運び込み、[ 51 ]神のために神殿を建てようとしたが、預言者ナタンがそれを禁じ、神殿はダビデの息子の一人によって建てられると預言した。[ 52 ]ナタンはまた、神がダビデの家と契約を結び、「あなたの王座は永遠に確立される」と述べたと預言した。[ 53 ]ダビデはペリシテ人、モアブ人、エドム人、アマレク人、アンモン人、そしてアラム・ゾバの王ハダデゼルに対してさらに勝利を収め、その後、彼らは貢納国となった。その結果、彼の名声は高まり、ハダデゼルのライバルであるハマテの王トイのような人物からも称賛されるようになった。[ 54 ]
アンモン人の首都ラバ の包囲中、ダビデはエルサレムに留まっていた。彼はバテシバという女性が水浴びをしているのを見つけ、彼女を呼び寄せた。彼女は妊娠した。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]聖書の本文には、バテシバがダビデとの性交に同意したかどうかは明記されていない。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]ダビデは、バテシバの夫であるヒッタイト人ウリヤを戦いから呼び戻し、休ませようとした。ウリヤが家に帰って妻と性交し、子供がウリヤの子であると推定されることを願ったからである。しかし、ウリヤは妻を訪ねなかったため、ダビデは戦いの最中に彼を殺害するよう企んだ。そしてダビデは未亡人となったバテシバと結婚した。[ 62 ]
それに対し、ナタンは、王の罪をたとえ話で説明して王を罪悪感に陥れた後、「剣はあなたの家から離れることはない」と告げて、王に下る罰を予言した。[ b ]ダビデが罪を犯したことを認めると、[ 65 ]ナタンは、彼の罪は赦され、彼は死なないが、[ 66 ]子供は死ぬだろうと告げた。[ 67 ] ナタンの言葉どおり、ダビデとバテシバの間に生まれた子は死に、ダビデのもう一人の息子アブサロムは復讐心と権力欲に駆られて反乱を起こす。[ 68 ]ダビデの友人で、アブサロムの宮廷に潜入して彼の計画を妨害するよう命じられたフシャイのおかげで、アブサロムの軍はエフライムの森の戦いで敗走し、彼は長い髪を木の枝に引っ掛けられ、ダビデの命令に反してダビデ軍の司令官ヨアブによって殺される。 [ 69 ]ダビデは最愛の息子の死を嘆き悲しむ。「ああ、わが子アブサロムよ、わが子、わが子アブサロムよ！ わが子アブサロムよ、わが子、わが子よ、お前の代わりに私が死んでいればよかったのに！」[ 70 ]ヨアブが彼を説得して「悲しみの極み」から立ち直らせ、 [ 71 ]民に対する義務を果たすまで。[ 72 ]ダビデはギルガルに戻り、ユダ族とベニヤミン族に護衛されてヨルダン川を渡り、エルサレムに戻った。[ 73 ]
ダビデが老いて寝たきりになると、生き残った長男で正当な後継者であるアドニヤが王位を宣言する。 [ 74 ]バテシバとナタンはダビデのもとへ行き、ダビデの以前の約束に従ってバテシバの息子ソロモンを王として戴冠させることに同意させ、アドニヤの反乱は鎮圧される。[ 75 ]ダビデは40年間統治した後、70歳で亡くなり、[ 76 ]臨終の床でソロモンに神の道を歩み、敵に復讐するように助言する。[ 77 ]
サムエル記はダビデを熟練した竪琴奏者[ 79 ]、「イスラエルの甘美な詩篇作者」[ c ]と呼んでいるが、詩篇のほぼ半分は「ダビデの詩篇」（「ダビデに」または「ダビデのために」とも訳される）という見出しが付けられており、伝承ではいくつかの詩篇がダビデの生涯の特定の出来事と結び付けられている（例えば、詩篇3、7、18、34、51、52、54、56、57、59、60、63、142）[ 81 ]ものの、これらの見出しは後から加えられたものであり、どの詩篇も確実にダビデに帰属させることはできない[ 82 ]。
詩篇34篇は、ダビデが狂人のふりをしてアビメレク（またはアキシュ王）から逃れた際に書いたものとされている。 [ 83 ]サムエル記上21章の並行する記述によると、アビメレクは自分に多くの犠牲者を出した男を殺す代わりに、ダビデを逃がし、「狂人がそんなに足りないのか？こんな男を連れてきて私の目の前でこんなことをさせるのか？この男を私の家に入れなければならないのか？」と叫んだ。[ 84 ]
ダビデはラビ的ユダヤ教において重要な人物であり、彼に関する多くの伝説がある。ある伝承によれば、ダビデは父エッサイの息子として育てられ、兄弟たちが学校に行っている間、幼少期は荒野で父の羊の世話をして過ごした。[ 85 ]
ダビデとバテシバの姦通は悔い改めの力を示す機会と解釈され、タルムードでは、戦いの前夜に離婚するというユダヤ人の慣習を引用して、それは姦通ではなかったと述べている。さらに、タルムードの資料によれば、ウリヤの死は殺人ではなく、ウリヤは王からの直接の命令に従うことを拒否したため死刑に値する罪を犯したとされている。[ 86 ]しかし、サンヘドリン篇では、ダビデは自分の罪を悔い改め、許しを求めた。神は最終的にダビデとバテシバを許したが、彼らの罪を聖書から取り除くことはなかった。[ 87 ]
ユダヤの伝説では、ダビデがバテシバと犯した罪は、ダビデの過剰な自意識に対する罰である。彼は、アブラハム、イサク、ヤコブのように、自分の不変性を証明するために誘惑に導いてくれるよう神に懇願した。アブラハム、イサク、ヤコブは試練を乗り越え、後にその名が神の名と結びついたが、ダビデは女性の誘惑によって失敗した。[ 85 ]
ミドラシュによれば、アダムはダビデの命のために自分の70年の命を犠牲にした。[ 88 ]また、タルムード・エルサレムによれば、ダビデはユダヤ教の祝祭日であるシャブオット（七週祭）に生まれ、その日に亡くなった。彼の敬虔さは非常に高く、彼の祈りは天から物をもたらすことができたと言われている。[ 89 ]
メシアの概念はキリスト教の根幹をなすものである。元々は神の任命によって統治する地上の王（メシアという称号が持つ「油注がれた者」）であったが、紀元前2世紀末には「ダビデの子」はイスラエルを救い、新しい王国をもたらす終末論的かつ天上の存在となった。これが初期キリスト教におけるメシア概念の背景であり、初期キリスト教はイエスの生涯を「シオンの神秘主義においてダビデに割り当てられた称号と役割によって解釈し、その中でダビデは祭司王として仕え、神と人との仲介者であった」と解釈した。[ 92 ]
初期教会は、「ダビデの生涯はキリストの生涯を予示し、ベツレヘムは両者の生誕地であり、ダビデの羊飼いとしての生涯は良き羊飼いであるキリストを指し示し、ゴリアテを倒すために選ばれた5つの石は5つの傷を象徴し、信頼していた顧問アヒトフェルによる裏切りとケドロン川を渡ったことはキリストの聖なる受難を思い起こさせる。新約聖書からわかるように、ダビデの詩篇の多くは明らかに将来のメシアを象徴している」と信じていた。[ 93 ]中世には、「カール大帝は自らを『新しいダビデ』と考え、宮廷の学者たちからもそう見なされていた。[これは]それ自体新しい考えではなかったが、その内容と意義は彼によって大きく拡大された」[ 94 ] 。
西方キリスト教会では、ダビデの祝日を12月29日または10月6日に祝います[ 95 ]。東方典礼では12月19日に祝います[ 96 ] 。東方正教会と東方カトリック教会では、「聖なる義なる預言者であり王であるダビデ」の祝日を、聖祖の主日（主の降誕祭の2週間前の日曜日）と聖父の主日（降誕祭の前の日曜日）に祝い、イエスの他の祖先と共に記念します。また、降誕祭の後の日曜日には、ヨセフと主の兄弟ヤコブと共に、そして12月26日（聖母マリアの集会）にも記念されます[ 97 ] 。
中世ヨーロッパのキリスト教文化において、ダビデは「九人の英雄」の一員とされ、騎士道精神のあらゆる理想的な資質を体現する英雄集団の一員とされた。そのため、彼の生涯は騎士道精神を志す者にとって貴重な研究対象となった。この「九人の英雄」におけるダビデの地位は、まず文学を通して広く知られるようになり、その後、画家や彫刻家によって頻繁に題材として取り上げられるようになった。
ダビデは中世西ヨーロッパと東方キリスト教世界において、模範的な統治者であり、神によって定められた君主制の象徴とみなされていた。彼はキリスト教ローマ皇帝やビザンツ皇帝の聖書上の先駆者と見なされ、「新ダビデ」という名前はこれらの統治者への敬称として用いられた。[ 99 ]グルジアのバグラティド朝とエチオピアのソロモン朝は、彼から直接の血統を受け継いでいると主張した。[ 100 ]同様に、フランク王国のカロリング朝の王たちも頻繁に自分たちをダビデと結びつけ、カール大帝自身も時折「ダビデ」という偽名を用いた。[ 99 ]
ダビデ（アラビア語: داوود Dā'ūdまたはDāwūd ）は、イスラエル人を導くために神が遣わした主要な預言者の一人として、イスラム教において重要な人物です。彼はクルアーンの中でアラビア語名 داود、DāwūdまたはDā'ūdで何度も言及されており、しばしば息子のソロモンと共に登場します。クルアーンでは、ダビデはペリシテ軍の巨人兵士ゴリアテを殺しました（Q2:251 ）。ダビデがゴリアテを殺したとき、神は彼に王権と知恵を与え、それを強制しました（ Q38:20 ）。ダビデは神の「地上の代理人」とされ（ Q38:26）、神はさらにダビデに健全な判断力（Q21:78、Q37:21–24、Q26）と、神の知恵の書とみなされる詩篇（ Q4:163、Q17:55）を与えました。鳥や山々はダビデと共に神を讃え（Q21:79、Q34:10、Q38:18）、神はダビデのために鉄を柔らかくした（Q34:10）[ 101 ]。また、神はダビデに鉄で鎖帷子を作る技術を教えた（Q21:80）[ 102 ] 。この知識は、青銅や鋳鉄で武装した敵に対してダビデに大きな優位性を与え、文化的、経済的な影響は言うまでもない。ダビデはソロモンと共に畑の損害に関する訴訟で裁定を下し（Q21:78）、また祈りの部屋で二人の争いを裁いた（Q38:21-23 ）。コーランにはダビデがウリヤに犯した不正やバテシバへの言及がないため、イスラム教徒はこの物語を否定している[ 103 ] 。
イスラム教の伝統とハディースは、ダビデが日々の祈りと断食に熱心であったことを強調している。[ 104 ]クルアーンの注釈者、歴史家、そして数多くの預言者の物語の編纂者たちは、ダビデの簡潔なクルアーンの物語を詳しく述べ、特にダビデの詩篇を歌う才能、美しい朗誦、そして声の才能について言及している。彼の声は人を魅了する力があり、人間だけでなくすべての獣や自然にも影響を与え、彼らは彼と共に神を讃えるようになったと描写されている。[ 105 ]
ダビデの生涯を直接証明する唯一の資料は聖書文学である。一部の学者は、これは紀元前11世紀と10世紀の同時代の記録から編纂された可能性が高いと結論付けているが、編纂の正確な日付を決定する明確な歴史的根拠はない。[ 106 ]他の学者は、サムエル記は紀元前7世紀末のユダ王ヨシヤの時代に大部分が編纂され、バビロン捕囚中に拡張され、紀元前550年頃までにほぼ完成したと考えている。旧約聖書学者A・グレアム・オールドは、その後も編集が行われたと主張している。サムエル記上9章8節でサウルのしもべがサムエルに差し出した銀の4分の1シェケルは、「ほぼ確実にこの物語の年代をペルシャ時代またはヘレニズム時代に特定する」ものであり、4分の1シェケルはハスモン朝時代に存在していたことが知られている。[ 107 ]サムエル記の著者と編集者は、ダビデの歴史については「ダビデの台頭の歴史」[ 108 ]や「継承物語」 [ 109 ] [ 110 ]など、多くの先行資料を参考にしました。異なる視点から物語を語る歴代誌は、おそらく紀元前350年から300年の間に編纂され、サムエル記と列王記を資料として使用しています。[ 111 ]
聖書の証拠によれば、ダビデのユダ王国は完全な君主制とは言えなかった。聖書ではダビデをメレク（ヘブライ語: מֶלֶךְ 、文字通り「王」 ）ではなくナギド（文字通り「王子、首長」 、ヘブライ語: נָגִיד 、ローマ字表記: nāgīḏ ）と呼ぶことが多い。ダビデは王国に必要な複雑な官僚機構を一切設けなかった。彼の軍隊は志願兵で構成され、彼の従者は主に親戚か、彼の故郷ヘブロン出身者であった。[ 112 ]
さらに、あらゆる解釈が可能である。多くの学者は、ダビデの物語をアーサー王伝説やホメロスの叙事詩に似た英雄譚と見なしているが、[ 113 ] [ 114 ]他の学者はそのような比較に疑問を抱いている。[ 115 ]
サムエル記下 1 章26節に抜粋されているヤシャルの書の箇所で、ダビデが「ヨナタンの愛は女の愛よりも甘美だった」と宣言している箇所は、アキレウスがパトロクロスを少女に例えたことや、ギルガメシュがエンキドゥを「女のように」愛したことと比較されてきた。 [ 116 ] [ 117 ]ダビデの物語は政治的な弁明、つまり殺人や王殺しへの関与という同時代の非難に対する答えであると考える人もいる。[ 118 ]サムエル記と歴代誌の著者と編集者は歴史を記録することではなく、ダビデの治世を必然的で望ましいものとして宣伝することを目的としていたため、ダビデについて具体的で議論の余地のないことはほとんどない。[ 9 ]他の学者たちは、物語の弁護的な調子にもかかわらず、サムエル記の著者はいくつかの点でダビデを批判しており、このテキストは純粋なプロパガンダではなく、ダビデの複雑な肖像を描いていると主張している。[ 119 ]
ダビデに関する他の研究もいくつか書かれている。バルーク・ハルパーンは、彼を残忍な暴君、殺人者、そしてガトのペリシテ人の王アキシュの終身臣下として描いている。[ 120 ]スティーブン・マッケンジーは、ダビデは父ジェシーを通じて裕福な地主の家系に生まれ、長男2人を含む政敵を殺害した「野心的で冷酷な」支配者だったと主張している。[ 82 ]ジョエル・S・バーデンは、彼を「殺人、窃盗、賄賂、性行為、欺瞞、反逆など、必要なあらゆる手段で権力を手に入れた、野心的で冷酷な血肉を持った男」と呼んでいる。[ 121 ]ウィリアム・G・デバーは彼を「連続殺人犯」と表現した。[ 122 ]
ジェイコブ・L・ライトは、ダビデに関する最も有名な伝説、例えばゴリアテを殺したこと、バテシバとの関係、ユダ王国だけでなく統一イスラエル王国を統治したことなどは、ダビデの後の世代、特にペルシャ時代後期やヘレニズム時代に生きた人々によって作られたものであると述べている。[ 123 ]
1993年に発見されたテル・ダン碑文は、紀元前9世紀後半から8世紀初頭にかけてダマスカスの王であったハザエルによって建てられた碑文入りの石碑です。この碑文は、王が2人の敵対する王に勝利したことを記念するもので、𐤁𐤉𐤕𐤃𐤅𐤃、bytdwdというフレーズが含まれており、ほとんどの学者はこれを「ダビデの家」と訳しています。[ 124 ] [ 125 ]他の学者はこの解釈に異議を唱えていますが、[ 126 ]これは、ダビデという名の創始者にその祖先をたどるユダ王国の王朝を指している可能性が高いです。 [ 124 ]
碑文研究者のアンドレ・ルメールとエミール・プエシュは、1994年に、9世紀に遡るモアブのメシャ碑文の31行目の最後に「ダビデの家」という言葉も含まれていると仮説を立てたが、これはテル・ダン碑文の言及ほど確実ではないと考えられていた。[ 127 ] 2019年5月、イスラエル・フィンケルシュタイン、ナダブ・ナアマン、トーマス・レーマーは、新しい画像から、支配者の名前は3つの子音を含み、ベトで始まっていると結論付けた。これは「ダビデの家」という読み方を排除し、モアブの王の居住都市「ホロナイム」と合わせて、言及されている人物はヘブライ語聖書でも知られている名前であるバラク王である可能性が高い。[ 128 ] [ 129 ]その年の後半、マイケル・ラングロワは、碑文そのものと、当時まだ無傷だった石碑の19世紀のオリジナルの圧着の両方の高解像度写真を使用して、 31行目に「ダビデの家」というフレーズが含まれているというルメールの見解を再確認した。[ 129 ] [ 130 ]ラングロワに反論して、ナアマンは、「ダビデの家」という読みは、結果として生じる文構造が西セム語の王室碑文では極めてまれであるため受け入れられないと主張した。[ 131 ]
2つの石碑の他に、聖書学者でエジプト学者のケネス・キッチンは、ダビデの名前が、聖書では通常シシャクと同一視されるファラオ、ショシェンク1世のレリーフにも登場すると示唆している。 [ 132 ] [ 133 ]このレリーフは、ショシェンクが紀元前925年にパレスチナの各地を襲撃したと主張しており、キッチンは、そのうちの1箇所を「ダビデの高地」と解釈している。これは、聖書でダビデがサウルから逃れたとされる南ユダとネゲブの地域である。レリーフは損傷しており、解釈は不確かである。[ 133 ]
リチャード・ネルソンによれば、ダビデは確かに歴史上の人物であったが、王というよりは族長のような存在だった。ネルソンはまた、テル・ダン碑文によってユダの建国者としての彼の役割が裏付けられていると考える学者がほとんどであると述べている。[ 134 ]
問題となっている証拠について、ジョン・ハラルソン・ヘイズとジェームズ・マックスウェル・ミラーは2006年に次のように書いています。「聖書の記述に事前に納得できないのであれば、考古学的証拠自体には紀元前10世紀のパレスチナで重要な出来事が数多く起こっていたことを示唆するものは何もなく、ましてやエルサレムが偉大な政治的・文化的中心地であったことを示唆するものは何もない。」[ 135 ]これは、アメリー・クルトが1995年に下した結論と一致するもので、クルトは「統一王国時代の王室碑文は存在せず（実際、文書資料自体が非常に少ない）、ダビデやソロモンに関する同時代の記述も一つもない」と指摘しつつ、「これに対して、いくつかの遺跡で相当な発展と成長が見られ、それが10世紀と関連している可能性が高いという証拠を提示しなければならない」と述べています。[ 136 ]
2007年、イスラエル・フィンケルシュタインとニール・アッシャー・シルベルマンは、考古学的証拠によればユダは人口がまばらで、エルサレムは小さな村ほどの大きさだったと述べた。証拠は、ダビデが国家や王国と表現できない地域、むしろ北にあるより古く強力なイスラエル王国に常に影を潜めていたはるかに小さな首長領を、首長としてのみ統治していたことを示唆している。 [ 137 ]彼らは、当時イスラエルとユダは一神教ではなく、後の7世紀の編集者が、当時のニーズに応えるために、統一された一神教の君主制の黄金時代を描写しようとしたと主張した。[ 138 ]彼らは、ダビデの軍事遠征に関する考古学的証拠が不足していること、そして紀元前9世紀のイスラエルの首都サマリアがより発展し都市化されていたのと比較して、ユダの首都エルサレムが相対的に未発達であったことを指摘した。[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]
2010年、アミハイ・マザールは、紀元前10世紀の統一王国は「発展途上の国家」と表現できると書いた。 [ 142 ]彼はダビデを、ファラオ・アクエンアテンの時代に生きたカナン人の戦士ラバヤと比較した。マザールはダビデが紀元前11世紀にイスラエルを統治したと考えているが、聖書の記述の多くは「文学的伝説的性質」であると主張している。[ 143 ]ウィリアム・G・デバーによれば、サウル、ダビデ、ソロモンの治世は十分に立証されているが、「今日のほとんどの考古学者は、統一王国は丘陵地帯の首長国のようなものに過ぎなかったと主張するだろう」。[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]アブラハム・ファウストとゼヴ・ファーバーは、ダビデが数々の征服を通して小さな帝国を築き上げたと主張しており、そのことは彼の時代に遡る多くの都市中心部の破壊層によって考古学的に証明されている。[ 147 ]
レスター・L・グラッベは2017年に次のように書いています。「主な問題は、鉄器時代IIA期のエルサレムがどのような集落であったかということです。小さな集落、おそらく大きな村、あるいは城塞ではあったものの都市ではなかったのか、それとも繁栄している、あるいは少なくとも台頭しつつある国家の首都だったのか。評価は大きく異なっています。」[ 148 ]アイザック・カリミは2018年に次のように書いています。「同時代の聖書以外の資料には、紀元前10世紀のイスラエルとユダの政治状況に関する記述はなく、これまで見てきたように、考古学的遺物自体も出来事の明確な証拠を提供することはできません。」[ 8 ]
ダビデ時代のエルサレムを村とみなす見方は、2005年にエイラット・マザールが大石造建築物と階段状石造建築物を発掘したことで疑問視されている。 [ 149 ]マザールは、これら2つの建築物は建築的に1つのユニットとして連結されていた可能性があり、ダビデ王の時代に遡ると提唱した。マザールはこの年代を、陶器、フェニキア様式の象牙象嵌2点、黒と赤の壺、放射性炭素年代測定で10世紀のものと推定された骨など、多数の遺物で裏付けている。[ 150 ]デバー、アミハイ・マザール、アブラハム・ファウスト、ナダブ・ナアマンは、紀元前10世紀の年代を支持し、それに対する異議に反論している。[ 142 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] 2010年、エイラット・マザールは、ダビデの町の周囲にある古代の城壁の一部を発見したと発表した。彼女は、この城壁は紀元前10世紀のものだと考えている。マザールによれば、これは10世紀に組織化された国家が存在していたことを証明するものである。[ 155 ] 2006年、ケネス・キッチンも同様の結論に達し、「10世紀のカナンの物理的考古学は、その土地に統一国家が存在していたことと矛盾しない」と主張した。[ 156 ]
イスラエル・フィンケルシュタイン、リリー・シンガー＝アヴィッツ、ゼエヴ・ヘルツォーク、デイヴィッド・ウシシュキンなどの学者は、これらの結論を受け入れていない。[ 157 ]フィンケルシュタインは、これらの構造物が紀元前10世紀のものであるという年代決定を受け入れていない。その理由の一つは、遺跡の後の時代の構造物が下層深くまで達していること、地域全体が20世紀初頭に発掘され、その後埋め戻されたこと、後の時代の土器が以前の地層の下から発見されたこと、そしてその結果、E. マザールが収集した発見物は必ずしもその場で回収されたものとはみなせないことなどである。[ 158 ]アレン・マイヤーは2010年に、これらの構造物が紀元前10世紀のものであるという証拠は見たことがなく、当時強力で中央集権的な王国が存在したという証拠は「根拠が薄弱」であると述べている。[ 155 ]
考古学者ヨセフ・ガルフィンケルとサール・ガノールによるキルベト・ケイアファの発掘調査では、放射性炭素年代測定により10世紀に遡る都市化された集落が発見され、都市化された王国の存在を裏付けている。イスラエル考古学庁は次のように述べている。「キルベト・ケイアファの発掘調査は、紀元前11世紀後半にはすでにユダに都市社会が存在していたことを明確に示している。ユダ王国が紀元前8世紀後半、あるいはそれ以降の時期に発展したと主張することはもはやできない。」[ 159 ]しかし、テルアビブ大学のイスラエル・フィンケルシュタインやアレクサンダー・ファンタルキンなど、他の学者たちはキルベト・ケイアファに関するいくつかの結論に至るための手法や解釈を批判し、代わりにこの都市は北イスラエルの政治体の一部であると特定すべきだと提唱している。[ 160 ]
2018年、アブラハム・ファウストとヤイル・サピールは、エルサレムから約30マイル離れたテル・エトンにあるカナン人の遺跡が、紀元前11世紀後半から10世紀初頭のある時点で、ユダヤ人の共同体によって平和的な同化によって占領され、村から中心的な町へと変貌したと述べた。この変貌には、建設に切石が使われており、彼らはそれが統一王国説を裏付けるものだと主張した。[ 161 ] [ 162 ]
ダビデに関する文学作品には以下のようなものがある。
デビッドはこれまで何度か映画に登場しており、以下のような作品がある。
15世紀から19世紀にかけてのかなりの期間、フランスのトランプ製造業者は、各コートカードに歴史や神話から取った名前を付けていました。この文脈では、スペードのキングはしばしば「ダビデ」として知られていました。[ 185 ] [ 186 ]
聖書の記述から切り離して考えると、紀元前1000年頃とすべき根拠は何もない。（176ページ）…地方の支配者ダビデの年代が紀元前10世紀であろうと9世紀であろうと、いずれにしても。（190ページ）
本書の出来事は紀元前11世紀後半から10世紀前半にかけて起こったものですが、いつ記録されたのかを特定するのは困難です。編纂者が使用した資料が出来事そのものよりも後のものであると判断する説得力のある理由は特になく、同時代の記録が残されていたと考える十分な理由があります（サムエル記下20:24-25参照）。
パレスチナとその住民の歴史は、いかなる政治的主張が反対であろうとも、聖書の記述とは大きく異なっている。鉄器時代I期と鉄器時代II期のユダヤの独立した歴史には、サムエル記上・下と列王記上の物語を歴史的に解釈する余地はほとんどない。
ソロモンの物語は現実離れしている。物語によると、ソロモンは現在のレバノンから10万人の労働者を輸入した。まあ、10世紀のイスラエルの全人口はおそらく10万人ではなかっただろう。ソロモンが触れるものはすべて金に変わった。もちろん、聖書の著者の心の中では、ダビデとソロモンはヤハウェによって選ばれた理想的な王である。だから彼らは彼らを称賛する。さて、考古学は物語を証明することも反証することもできない。しかし、今日のほとんどの考古学者は、統一王国は一種の丘陵地帯の首長国以上のものではなかったと主張するだろうと思う。それは非常に小規模だった。
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