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カトリックの伝統において、五つの聖なる傷（五つの聖なる傷、または五つの尊い傷とも呼ばれる）とは、イエス・キリストが十字架刑の際に受けた五つの刺し傷のことである。これらの傷は、特に中世後期において特別な信仰の対象となり、教会音楽や美術作品にもしばしば反映されてきた。
5つの傷とは、1) 右手の釘穴、2) 左手の釘穴、3) 右足の釘穴、4) 左足の釘穴、5)槍で刺された胴体の傷である。イエスの頭部の茨の冠による傷や鞭打ちによる傷は、十字架上でできたものではないため、該当しない。
使徒「疑い深いトマス」による傷の検査は、ヨハネによる福音書20章24～29節にのみ記されており、多くの注釈の対象となり、しばしば美術作品にも描かれ、その主題は正式には「トマスの不信」と呼ばれている。
キリスト教の福音書に記されているキリストの磔刑の記述によれば、受難の過程で、イエスは茨の冠や柱での鞭打ちなど、様々な傷を負った。中世の民衆信仰は、キリストの磔刑に直接関連する5つの傷、すなわち手足の釘傷と脇腹を貫いた聖槍による傷に焦点を当てていた。
12世紀と13世紀における宗教生活の復興とクレルヴォーのベルナルドとアッシジのフランチェスコの熱心な活動、そして聖地から帰還した十字軍の熱意が相まって、イエス・キリストの受難への崇敬が高まった。 [ 5 ]
聖なる傷を称える中世の祈りは数多く残されており、その中にはアッシジのクララに帰せられるものもある[ 6 ] 。ヘルフタのメヒティルデとゲルトルートは聖なる傷に深く帰依しており、ゲルトルートは中世の伝承によればイエスの受難の際に負ったとされる5466の傷を称える祈りを毎日唱えていた。14世紀には、南ドイツでは聖なる傷を記念して毎日15回の主の祈り（1年間で5475回）を唱えるのが慣習だった。
中世のミサ典書には、キリストの傷を記念する特別なミサがあり、黄金ミサとして知られていた。そのミサの際には必ず5本のろうそくが灯され、5日間連続でこのミサを唱えたり聞いたりすれば、地獄の苦しみを受けることはないと広く信じられていた。[ 5 ]
ドミニコ会のロザリオは聖傷への信心を促進するのにも役立ちました。50個の小さな珠はマリアを表し、5個の大きな珠とそれに対応する主の祈りはキリストの五つの傷を称えることを意図しています。一部の地域では、金曜日の正午に鐘を鳴らして、信者に聖傷を称えて5回の主の祈りとアヴェ・マリアの祈りを唱えるよう促すのが慣習でした。[ 5 ]
レデンプトリスト会の創立者であるアルフォンソ・マリア・デ・リグオリは、 1761年の著書『イエス・キリストの受難と死』の中で、様々な信心深い行いの中に、十字架につけられたイエスの五つの傷の小さなロザリオを挙げている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
「五つの傷のロザリオ」は、キリストの受難への信心を高める手段として、イエスの聖なる傷に捧げられた受難会のロザリオである。 [ 11 ]
このロザリオは、パッショニスト会の第6代総長パウル・アロイシウスに由来する。1821年にローマで開発された。[ 12 ]五つの傷の冠は、 1823年8月11日に教皇レオ12世によって承認された。1851年に2度目の承認を受けた。
この信心は、五つの傷の痕跡を持つ復活したキリストの神秘も称えるものです。 [ 13 ]このロザリオは25個の珠からなり、5つのグループに分けられています。各珠でグロリア・パトリが唱えられます。[ 13 ]各珠のセクションの終わりに、マリアの悲しみを称えるアヴェ・マリアが唱えられます。ロザリオの最後に、マリアの涙を称えるアヴェ・マリアがさらに3回唱えられます。珠の祝福はパッショニスト会にのみ許されています。[ 5 ]
聖傷のロザリオ（または「聖傷のロザリオ」）は、20世紀初頭にフランスのシャンベリにある聖母訪問修道会のローマ・カトリック修道女、シスター・マリー・マルタ・シャンボン（1841年3月6日 - 1907年3月21日）によって初めて紹介されました。[ 14 ] [ 15 ]
フランソワーズ・シャンボンは、1841年3月6日、サヴォワ地方シャンベリ近郊のクロワ・ルージュ村の貧しい農家に生まれた。彼女が最初に幻視を見たのは9歳の時だった。レメンクの教区教会で代母と一緒に聖金曜日の礼拝に出席していた時、フランソワーズは傷と血に覆われた十字架上のイエスを見た。彼女は、その年の後半に初聖体拝領を受けた時、幼子イエスを見て、「私の愛しい子よ、聖体拝領に行くたびにそうなるでしょう」と言われたと語った。[ 16 ]彼女は寄宿学校の食堂で働いていた。[ 17 ]
21歳の時、彼女はフランスのシャンベリにある訪問会修道院に入り、マリー＝マルトという名前を授かった。[ 18 ]彼女は1907年3月21日に亡くなり、[ 17 ]彼女の列福の調査は1937年に開始された。
マリー・マーサ・シャンボンは1866年にイエスの幻視を報告し始め、イエスは彼女に聖なる傷を黙想するように告げた。[ 19 ]修道院長は彼女の生涯の記録を綴り、それは1923年に出版され、広く販売された。翌年、バチカンは彼女の報告された幻視に基づいて、次の祈りを唱える人々に免償を与えた。「永遠の父よ、私たちの魂の傷を癒すために、主イエス・キリストの傷を捧げます。」[ 19 ]
彼女は、イエスが世の罪の償いとして、聖なる傷のロザリオの中で自分の苦しみをイエスの苦しみと結びつけるようにと彼女に頼んだと報告した。 [ 18 ]彼女は、イエスが彼女に「あなたがたが罪人のために私の聖なる傷を捧げるとき、煉獄の魂のためにそうすることを忘れてはならない。彼らの救済を考える人はごくわずかだからである…聖なる傷は煉獄の魂にとって宝の中の宝である」と告げたと報告した。
聖傷のチャプレットは、標準的な5連のロザリオで祈られます。[ 20 ]このチャプレットは1912年に聖母訪問会に承認され、1999年3月23日に教理省の布告によりすべてのカトリック教会に認可されました。 [ 17 ]
ロザリオの祈りの方法の一つは、ロザリオの珠の特定の部分で唱えられる３つの祈りから成ります。[ 21 ]
第一木曜日の信心行は、イエスの傷と聖体に対する償いの行為とも呼ばれ、20世紀にアレクサンドリーナ・マリア・ダ・コスタによって報告された、ポルトガルのバラザールにおけるキリストの出現に由来する。
フランシスコ教皇は、2024年の回勅『ディレクシット・ノス』の中で、イエスの聖心への崇敬は、教会の初期の世紀に、イエスの傷ついた脇腹を「恵みの源泉であり、深く愛に満ちた出会いへの招き」と見ていた霊性から、時を経て生まれたと示唆している。同文書の中で、教皇はまた、聖心への崇敬はキリスト教の霊性の永続的な賜物の一部であるというヨハネ・パウロ2世の見解を肯定している。なぜなら、「教会の歴史を通して…最初から、教会は十字架で貫かれたキリストの心臓に目を向けてきた」からである。[ 22 ]
早くも1139年には、ポルトガル王アフォンソ1世が、ポルトガル王としての紋章に五つの聖傷の紋章を記していた。
エルサレム十字、または「十字軍の十字」は、5つの十字架で五つの聖傷を記念しています。聖傷はキリスト教のシンボルとして使われてきました。十字軍の参加者は、聖傷を表す紋章であるエルサレム十字をよく身につけていました。そのバージョンは、現在でもジョージアの国旗で使用されています。「五つの聖傷」は、ヘンリー8世の修道院解散令に対するイングランド北部の反乱である「恩寵の巡礼」のシンボルでした。
現代においてオカルトと結びつけられる以前、五芒星は聖なる傷のシンボルとして用いられていました。五芒星は14世紀のイギリスの詩『ガウェイン卿と緑の騎士』において重要な象徴的役割を果たしており、主人公ガウェインの盾を飾っています。作者不明の詩人は、五芒星の起源をソロモン王に帰し、五つの連結した点がそれぞれ五つのグループに関連付けられた美徳を表していると説明しています。ガウェインは五感と五本の指が完璧であり、キリストの五つの傷に忠実であり、マリアがイエスから得た五つの喜びから勇気を得ており、騎士道の五つの美徳を体現しています。[ 23 ]
祭壇を聖別する際、多くのキリスト教会では五つの聖痕を象徴する五箇所に聖油を塗ります。東方正教会では、五つの聖痕を象徴する五つのドームを持つ場合があり、また、キリストと四福音書記者を象徴する別のシンボルとして用いられることもあります。
中世の詩「Salve mundi salutare 」 （別名「Rhythmica oratio」）は、かつてはボナヴェントゥラまたはクレルヴォーのベルナルドの作品とされていましたが、[ 24 ]現在ではシトー会修道院長アルヌルフ・ド・ルーヴェン（1250年没）の作品である可能性が高いと考えられています。キリストの受難についての長大な瞑想であり、7つの部分から構成され、それぞれがキリストの磔刑に処された体の部位の1つに対応しています。[ 25 ] 17世紀に人気を博し、1680年にディートリヒ・ブクステフーデによって7つのカンタータのサイクルとして編曲されました。彼の1680年の作品「Membra Jesu Nostri」は7つの部分に分かれており、それぞれがキリストの磔刑に処された体の異なる部位（足、膝、手、脇腹、胸、心臓、頭）に向けられ、予型を含む旧約聖書の詩句で囲まれています。
このカンタータは、キリストの頭部に捧げられた詩の最後のスタンザ「Salve caput cruentatum」にちなんで「O Sacred Head Surrounded 」という賛美歌として広く知られるようになりました。ルター派の賛美歌作家パウル・ゲルハルトが翻訳し、ヨハン・セバスチャン・バッハが旋律を編曲し、この賛美歌の5つのスタンザを「マタイ受難曲」に使用しました。フランツ・リストは、自身の「十字架の道行き」の第6留「聖ヴェロニカが聖顔を拭う」にこの賛美歌の編曲版を含めています。
美術において、疑い深いトマス、あるいは聖トマスの不信という主題は、少なくとも6世紀初頭から一般的であり、ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂のモザイク[26]やモンツァのアンプルに登場している。最も有名な例としては、フィレンツェのオルサンミケーレ教会のためにアンドレア・デル・ヴェロッキオ（1467-1483）が制作したキリストと聖トマスの彫刻、そして現在ポツダムにあるカラヴァッジョの「聖トマスの不信」などが挙げられる。
中世後期には、イエスがローブの片側を後ろに引っ張り、脇腹の傷と他の4つの傷を見せている姿（「傷の顕示」と呼ばれる）は、疑い深いトマスを描いた絵から取り入れられ、イエスだけが取るポーズとなり、イエスはしばしば自分の指を脇腹の傷に差し込むようになった。このポーズは、イエス単独の象徴像や、「最後の審判」（バンベルク大聖堂には1235年頃の初期の例がある）、「威厳あるキリスト」、「悲しみの人」、「キリストの武器を持つキリスト」などの主題に共通する特徴となり、キリストの苦しみと復活の事実を強調するために用いられた。[ 27 ]
脇腹の傷に焦点を当てた宗教的な芸術も広く普及しており、例えば中世後期のドイツの祈祷書の中には、脇腹の傷が描かれ、その周囲に傷の正確な寸法を記した文章が添えられているものもあった。
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