ミラー派はウィリアム・ミラーの教えの信奉者であり、ミラーは1831年に初めてイエス・キリストの再臨が1843年から1844年頃に起こるという信念を公に発表した。第二次大覚醒の時期に発表された彼の教えは広く広まり、人気が高まり、大失望として知られる出来事につながった。
起源
ミラーは裕福な農家であり、バプテスト派の 平信徒説教者であり、ニューヨーク北東部に住む聖書研究者であった。彼はダニエル書の預言、特にダニエル書第8章14節(二千三百日まで。その後聖所は清められる)の2300日預言の象徴的な意味について、何年もかけて集中的に研究した。[1]
ミラーは、聖域の浄化はキリストの再臨の際の地球の火による破壊を表していると信じていました。預言の解釈に年日法を用いて、ミラーは2,300日の期間はペルシャのアルタクセルクセス1世によるエルサレム再建の勅令とともに紀元前457年に始まったと確信しました。単純な計算で、この期間は1843年頃に終了することが示されました。1822年9月、ミラーは20項目の文書で結論を正式に述べました。その中の第15項には「私はイエス・キリストの再臨が近づいており、21年以内に、つまり1843年までに、まさにその扉のところにいると信じる」とありました。 [1]この文書は長年非公開のままでした。
ミラーは最終的に、最初は数人の友人に個人的に、後に何人かの牧師の知り合いに自分の意見を伝えた。当初、彼は話した人たちからの反応がないことに対して失望した。「驚いたことに、興味を持って耳を傾ける人はほとんどいなかった。時折、証拠の力強さがわかる人もいたが、大多数はそれをくだらない話として無視した。」[2]
ミラーは、自宅から約16マイル離れたニューヨーク州ワシントン郡ドレスデン村で「1833年8月の最初の安息日」に公開講演を始めたと述べています。 [3]しかし、シルベスター・ブリスが指摘するように、「この原稿の元となった印刷された記事は1845年に書かれたものです。彼の書簡を調べたところ、彼は1831年8月に講演を始めたに違いないことがわかりました。したがって、この日付は印刷者の間違いか、ミラー氏の記憶の誤りです。」[1]
1832年、ミラーはバプテスト派の新聞であるバーモント・テレグラフに16回の記事を投稿した。最初の記事は5月15日に掲載され、ミラーは世間の反応について「私の見解に関する問い合わせの手紙が殺到し、その件について私と話をしようと訪問者が押し寄せてきた」と書いている。[4] 1834年、ミラーは多くの緊急の情報要請や旅行や説教の招待に個人的に応じることができず、自分の教えの要約を「64ページの小冊子」として出版した。彼はこれを「...ほとんどは無償で、問い合わせの手紙や訪問できない場所に返信として送った」[5] 。
国民運動


1840年以降、ミラー主義は「無名の地域運動から全国的な運動へと」変化した。[6]この変化の鍵となったのは、ボストンのチャードン・ストリート・チャペルの牧師であり出版者でもあったジョシュア・ヴォーン・ハイムズである。ハイムズは1842年までミラーの考えを完全に受け入れることはなかったが、それを広めるために隔週の新聞「サインズ・オブ・ザ・タイムズ」を創刊した。第1号は1840年2月28日に発行され、ハイムズが編集者を務めた。これはセブンスデー・アドベンチスト教会によって、同じ名前の月刊伝道雑誌として 発行され続けている。
定期刊行物はミラー派の信仰が急速に広まるのに一役買った。「最初から最後まで、この特定の形態の報道機関の力は、今や活発に拡大しているこの運動の成功の最も重要な要因の一つであった。」[7]ボストンに拠点を置く『サインズ・オブ・ザ・タイムズ』に加えて、ミラー派の新聞はニューヨーク市、フィラデルフィア、ロチェスター、クリーブランド、ケベック州モントリオールなど多くの都市で発行された。 [8]大失望に至るまでの期間に流通したミラー派の定期刊行物は少なくとも48あった。しかし、これらのほとんどは非常に短命で、ミラー派の伝道活動が新しい地域に入るたびに新しい新聞が創刊されることが多かった。[9]
地理に基づいた出版物の他に、ミラー派はさまざまなグループを対象としたさまざまな新聞を発行した。「シオンの娘たちへの降臨のメッセージ」は女性読者に焦点を当てており、1844年5月に初版が発行された。 「降臨の盾」はボストンで発行され、ジョシュア・ヴォーン・ハイムズ、シルベスター・ブリス、アポロ・ヘイルが編集した、より学術的な新聞だった。その目的は「敵の攻撃から教義を守り、反対派の非聖書的な立場を明らかにし、真理を受け入れる用意のある人々に真理を提供すること」であった。[10]発行されたのは1844年5月、1845年1月、そして1845年4月の最終号の3号のみであったが、ミラー派の新聞の中では最大で、最初の2号はそれぞれ144ページ、最終号は250ページであった。[11]
キリストの再臨の予言された日付が近づくにつれ、ミラー派の出版は増加した。1843年5月には、毎週配布するためにミラー派のさまざまな新聞が21,000部発行された。ニューヨークだけでも、1843年4月までの5か月間に、さまざまな出版物が60万部配布された。1843年12月、ハイムズは100万部のパンフレットの発行を提案し、1844年5月には、その時点で500万部のミラー派の出版物が配布されたと発表した。[12]
ルース・アルデン・ドアンは、1840年から1847年にかけてミラー派の定期刊行物『サイン・オブ・ザ・タイムズ』の特派員の地理的分布を調査した。彼女は、総数615人の特派員のうち、ニューヨーク州の131人が最も多いグループであることを発見した。バーモント州がさらに107人、ニューイングランド(バーモント州を除く)がさらに279人を占めた。これらの地域以外では、代表者はまばらで、ニュージャージー州、ペンシルベニア州、デラウェア州、メリーランド州を合わせて23人、西部からはわずか65人(オハイオ州の20人を含む)、南部諸州からはわずか10人であった。[13]
当時、ミラーの信奉者の大半は地元出身者だったようだが、彼のメッセージは地元だけでなく、米国にも及んでいた。ミラーは国境を越えたカナダのイースタン・タウンシップで少なくとも3回、1835年、1838年、1840年に説教した。彼はそこで多くの改宗者を出し、地元の聖職者の一部の支持を得た。カナダでは少なくとも5つのミラー派の新聞が発行された。シャーブルックで1843年1月から発行された「 Faithful Watchman」 、モントリオールで1843年6月から発行された影響力のある「 Voice of Elijah 」、セント・トーマスで1844年に短命に終わった「Hope of the Church」 、ハミルトンで1844年半ばから発行された「Behold, He Cometh 」とトロントで1844年半ばから発行された「 Bridegroom's Herald」である。 [14]
アメリカで再臨のメッセージを聞いた多くの旅行者や移民は、故郷に戻って説教した。1841年からはミラー派の伝道師がイギリスにも現れたが、ミラー自身はイギリスに渡ったことはなかった。ミラーとハイムズがイギリスの探究者や伝道師に文書を提供するために費やした約1,000ドルに加えて、「[リバプール、ブリストル、その他の港で]地元のミラー派の開拓者が、訪問中のアメリカの船長や商人からミラーの著作やアドベンチストの雑誌を借りたという証拠がある。」[15]
輸入されたアメリカ文学を利用するだけでなく、イギリス国内でもミラー派の新聞が2つ発行されていた。ブリストルの『セカンド・アドベント・ハービンジャー』とリバプールの『ブリティッシュ・ミッドナイト・クライ』である。[16]
ミラー派のメッセージは、カナダの新聞「ボイス・オブ・エリヤ」を通じてオーストラリアに伝わりました。アデレードに住んでいたトーマス・プレイフォードは、この方法で改宗しました。プレイフォードはオーストラリアでミラー派のメッセージを広め、説教集「イエス・キリストの再臨に関する講話」を出版しました。プレイフォードの説教は、明らかに多くの改宗者を生みました。[17]
イギリスのミラー派のジェームズ・ウィリアム・ボナムは『真夜中の叫び』のコピーをヴァン・ディーメンズ・ランド(現在のタスマニア)に送ったようだが、その効果についての記録は残っていない。[18]
同様の方法で、ノルウェーとチリでも改宗者が出た。1843年10月12日のミッドナイト・クライに掲載された、サンドイッチ諸島(現在のハワイ)のカロアのOS・バーナム夫人からの手紙には、彼女と夫がミラー派の教えを受け入れ、少数の信者とともに礼拝していると書かれていた。[19]
支持者たちの強い要請にもかかわらず、ミラーは再臨の正確な日付を個人的には設定しなかった。しかし、支持者たちの要請に応えて、その時期を1843年のある時期に絞り、「私の信条は、イエス・キリストが1843年3月21日から1844年3月21日の間にこの地上に再臨し、すべての聖徒たちとともに地上を清め、清め、所有するということ」と述べた。 [20] 1844年3月21日は何も起こらずに過ぎ、ミラー派の大半は信仰を維持した。3月25日、ミラーはハイムズに「私はまだ愛する救世主を待ち望んでいます... 私が計算した時間は今や満ちており、私は救世主が天から降りてくるのを毎瞬見たいと期待しています。今、この輝かしい希望以外に待ち望むものは何もありません」と書いた。[21]
ジョージ・R・ナイトが述べているように、この運動が生き残ったのは、「ミラー派の指導者たちが時間に関して『甘かった』という事実の結果だった。彼らは計算や歴史的な日付の一部にさえ小さな間違いがある可能性を許容していた」[22]。実際、2月28日にはミラー自身が「我々の期待どおりキリストが来れば、我々はすぐに勝利の歌を歌うだろう。もし来なければ、我々はキリストが来るまで見守り、祈り、説教するだろう。なぜなら、まもなく我々の時代、そしてすべての預言の時代が満ちるからだ」と書いている[23]。
さらなる議論と研究の結果、短期間ではあるが、新しい日付、つまりカライ派ユダヤ暦(ラビ暦ではない)に基づく1844年4月18日が採用された。[24]前回同様、4月18日もキリストの再臨はなかった。さらなる研究の結果、ミラー派は「待ち時間」、つまりキリストが最終的に再臨するまでの待機期間に入ったと信じるようになった。[25] [26]この信念は、1844年5月から7月までミラー派を支えた。しかしナイトが指摘するように、この期間は「ミラー派の伝道活動の停滞」を表しており、ミラー派の説教者でさえ確信が薄れたに違いない。[27]
1844年8月、ニューハンプシャー州エクセターの野外集会で、サミュエル・S・スノーが世界を揺るがすメッセージ、いわゆる「第七の月」メッセージまたは「真の真夜中の叫び」を発表したことで、すべてが変わった。[28]聖書の類型論に基づく複雑な議論の中で、スノーは(依然としてダニエル書第8章14節の2,300日の預言に基づいて)キリストが「今年1844年の第七の月10日」に再臨するという結論を発表した。[29]
再びカライ派ユダヤ人の暦を用いて、この日付は1844年10月22日と決定された。この「7か月目のメッセージ」は、一般の人々の間で「ミラー派の経験では前例のない速さで広まった」。この状況は、ハイムズやミラー自身を含む多くの既存の指導者を驚かせた。ナイトは、「9月下旬まで、ミラー派の指導者の誰かがこの草の根の展開を受け入れたという証拠はない。ほとんどの人は10月初旬まで受け入れなかった」と報告している。[30]
大きな失望
1844年10月22日、イエスの再臨が期待されていた日は、ミラー派にとって失望の残る、他の日と変わらない終わりを迎えた[31]。ミラー派の指導者と信者は、概して当惑し、幻滅した。反応は様々で、キリストの再臨を毎日待ち続けるミラー派もいれば、1845年の4月、7月、10月など、異なる日付を予言するミラー派もいた。世界は第7千年紀、つまり「大安息日」に入ったため、救われた者は働くべきではないという理論を立てた者もいた[32] 。
他の人たちは、マルコ10:15のイエスの言葉「よく聞きなさい。子どものように神の国を受け入れる人でなければ、そこには入れません」を信じて、子供のように行動しました。OJDピカンズは、黙示録14:14-16を使って、キリストは今や白い雲の上に座っており、祈りによって降ろされなければならないと教えました。中には、単に信仰を捨てて、人生を立て直そうとした人もいました。[32]
何人かは以前の宗派に復帰したが、かなりの数の人がシェーカー教徒になった。[33]何百人もがシェーカー教徒に加わり、彼らはキリストがマザー・アン・リーという人物としてすでに二度目に現れたと信じていた。「アドベント」の影響は、オハイオ州ユニオン・ビレッジとホワイトウォーター、マサチューセッツ州ハーバード、ニューハンプシャー州カンタベリーのシェーカー教徒の村々に最も大きかった。生涯シェーカー教徒のままでいる者もいれば、短期間で去った者もいた。[34]
大失望後のミラー主義
大失望の後の混乱の中で、ミラー派のほとんど全員が意見を持っていたようで、その意見は皆異なっていた。ミラーは、一週間で16の異なる見解を主張する新聞を受け取ったが、そのすべてがアドベント派の新聞であると主張していた。[35]この見解の急増の責任の多くはミラーに負わなければならない。彼の『聖書解釈の規則』は、各人が聖書を読み、自分で「神学を行う」ことを奨励する聖書研究の方法を概説した。
1845年半ばまでに、ミラー派のさまざまなグループ間の教義の線が固まり始め、違いが強調されました。ナイトはこのプロセスを「宗派形成」と呼んでいます。[36]この時期に、単に信仰を放棄したグループに加えて、3つの主要なミラー派グループが形成されました。
キリストの再臨に対する信仰を完全に放棄していなかったミラー派グループの最初の主要なグループは、閉ざされた扉の神学を受け入れた人々でした。この信仰はジョセフ・ターナーによって広められ、ミラー派の重要な一節であるマタイ伝25:1–13の十人の処女のたとえ話に基づいています。11-12節で言及されている閉ざされた扉は、「試練の終わり」と解釈されました。ナイトが説明しているように、「扉が閉ざされた後、それ以上の救済はありません。賢い処女(真の信者)は王国にいますが、愚かな処女と他のすべての者は外側にいます。」[37]
この信仰は、1845年1月にアポロ・ヘイルとターナーが『アドベント・ミラー』に書いた記事の出版とともに大きな問題となった。この記事は、閉ざされた扉の概念を1844年10月22日に結び付け、その日に一般的な救済の働きは完了したと教えている。キリストは霊的に花婿として来られ、賢い処女たちは結婚の宴会に入り、それから扉は他のすべての人に対して閉ざされたのである。[38]この最初のグループは、一般に「閉ざされた扉」または「スピリチュアライザー」グループとして知られている。
1844 年 10 月 22 日の日付の重要性に疑問が持ち上がると、「閉ざされた扉」の信念は広く受け入れられるようになり、その日に何も起こらなかったら閉ざされた扉など存在し得ないという状況に陥った。この「閉ざされた扉」の信念に対する反対派はジョシュア・ヴォーン・ハイムズが率いており、「大いなる失望」後の第 2 グループを構成している。この派閥はすぐに優勢となり、ミラーをも彼らの見解に転向させた。1845 年 3 月 20 日、モーニング・ウォッチ紙はハイムズによる会議開催の呼びかけを掲載した。アルバニー会議には 3 つの目的があった。
- 「門戸に迫る降臨の信仰において互いに強め合うために」
- 「主の早急な再臨に備えて、私たちの間の降臨会衆を慰め、準備させるために、私たちの仕事を団結して遂行する最善の方法について協議する」
- 「罪人たちの回心と救済のために、我々の努力を結集する。」[39]
注目すべきは、会議の目的は論争の的となっている教義を議論することではなかったということである。実際、招待は「依然として原初信仰を堅持する」アドベンチストのみに向けられた。したがって、閉ざされたアドベンチストや新しい教義を開発した他の者たちは明確に除外された。最大の魅力はミラーの存在であった。実際、ハイムズは1845年3月27日にミラーに「すべてはあなたがそこにいるかどうかにかかっている」と書いた。[40]
アルバニー会議は 1845 年 4 月 29 日に始まり、「1844 年 10 月以降のアドベンチストの歴史において最も重要なアドベンチスト会議の 1 つ」となるはずでした。アルバニー会議の代表者には、ミラー、ハイムズ、エロン ガルーシャ、ジョサイア リッチ、シルベスター ブリスなどの著名なミラー派指導者が含まれ、3 つの主要な任務を達成しました。
- 10 項目の信念表明の作成。
- 日曜学校や聖書教室の設立、選ばれた信者の牧師任命など、さらなる組織化を伴う伝道計画の策定。
- 男女混合の足洗い、挨拶のキスの義務、頭を剃ること、子供のような振る舞いなど、極端とみなされる多くの信念や慣習を拒否する一連の決議が可決された。
アルバニー会議のミラー派は福音派アドベンチスト派を形成し、そこからアドベンチスト・クリスチャン教会が誕生した。信仰を狭めるアルバニー会議の声明は、多くの人々に受け入れられなかった。ミラー主義は、ミラーの聖書研究に対するオープンで非制限的なアプローチに基づいていた。「多くのキリスト教徒とフリーウィル・バプテストをこの運動に引き付けたのは、新しい真理を発見する自由だった。新しい制限的な定義は、この運動に参加した多くの人々にとって受け入れられない道筋を示した。」[41]
失望後のミラー派の3番目の主要グループも、ヘイルとターナーが率いるグループと同様に、10月22日の日付が正しいと主張した。しかし、キリストが目に見えない形で再臨するのではなく、彼らは1844年10月22日に起こった出来事をまったく異なるものとみなすようになった。この3番目のグループの神学は、大失望の翌日である1844年10月23日に始まったようだ。その日、降臨派の信者たちとの祈りのセッション中に、ハイラム・エドソンは「光が与えられる」と確信し、「失望が説明される」ようになった。[42]
数年後、エドソンは、その出会いの後の体験を次のように報告しています。「広い野原を通り抜けているとき、野原の真ん中あたりで立ち止まりました。天国が目の前に開けたようで、大祭司が天の聖所の至聖所から出てこの地上に来るのは2300日が終わる7月10日ではなく、その日に初めてその聖所の第二の部屋に入られたことがはっきりとはっきりとわかりました。そして、再臨でこの地上に来る前に至聖所で行なうべき仕事がありました。大祭司はそのとき結婚式に来ました。言い換えれば、王国、統治権、栄光を受け取るために老いたる方のところへ来たのです。私たちは結婚式から大祭司が戻ってくるのを待たなければなりません。」[42]
エドソンは、この経験から、 ORL クロシエと FB ハーンとともにこのテーマについて長期にわたる研究を行うようになりました。彼らは、「ダニエル書 8 章 14 節で清められる聖所は、地上でも教会でもなく、天の聖所である」という結論に達しました。 [43]したがって、10 月 22 日はキリストの再臨ではなく、天の出来事を示す日付です。これが、後のセブンスデー アドベンチストの「再臨前審判」の教義の基礎となっています。ORL クロシエが執筆した「救済を待つすべての人に、次のことを述べます」と題する記事は、彼らの洞察を要約したもので、1845 年 3 月のデイ ドーン紙に掲載されました。[44]より包括的な記事(ORLクロシエによる「モーセの律法」と題する)は、1846年2月7日のデイスター紙に掲載されました。 [45]この第3のミラー派グループからセブンスデー・アドベンチスト教会が生まれました。
教義
ミラー派はもともと、バプテスト派、長老派、メソジスト派、キャンベル派など宗派を超えた信奉者を抱えていたが、大失望後に初めて別々の宗派を形成した。彼らはイエス・キリストの再臨が間近に迫っているという信念で団結していた。1844年10月22日の大失望の後、信仰に関する議論により、かつては団結していたミラー派は分裂し始めた。ダントンは、オールバニー会議の頃、ミラー派が議論していた分裂的な教義は主に4つあったと指摘している。
- ユダヤ人に関する聖書の預言。ミラー派の大多数は、これらの預言は文字通りではなく、精神的に実現すると信じていた。しかし、ジョセフ・マーシュ率いる来世派アドベンチストは、キリストの再臨前にユダヤ人が文字通り物理的にパレスチナに帰還すると信じていた。
- 条件付き不死はアルバニー会議では議論されなかったが、その後すぐに論争の種となった。
- 安息日の教義は、アルバニー会議で議論された分裂の問題の 1 つでした。第 7 日安息日はアルバニー会議の代表者によって拒否され、「真実から逸脱したユダヤの寓話や人間の戒律とは関係を持たない」という決議が可決されました。 [46]安息日主義はミラー派の間では少数派の立場のままでしたが、トーマス プレブルがこのテーマに関する小冊子を出版したことで、この教義は大幅に推進されました。「戒律に従って、第 1 日ではなく第 7 日を安息日として守るべきことを示す小冊子」と題された小冊子は、ミラーの信奉者によって広く読まれました。
- 10月22日の失望の後、罪人が改心する可能性が今後も続くかどうかについてかなりの議論が交わされた。この可能性を排除する教義は「閉ざされた扉」として知られるようになった。ミラー自身も短期間この考えを信じていたが、後に考えを変えて否定した。[47]
影響
聖書研究者運動は、ごく初期(19世紀後半初期)にミラー派運動と関係があった。チャールズ・テイズ・ラッセルは後に「私はアドベンチスト派だけでなく他の宗派にも恩義があると告白する」と述べた。このことから、聖書研究者運動はアドベンチスト派の影響を受けていたが、ミラー派運動から生まれたものではない。[48]
バハイ教の信者も、キリストの再臨の時期に関するミラーの分析を信頼しています。[49]ダニエル書第8章の2,300日の預言に関するウィリアム・ミラーの分析がバハイ教の理解とどのように一致しているかについてのより完全なレビューについては、 「日年原理」も参照してください。バハイ教は、ウィリアム・ミラーのキリストの再臨の場所と方法に関する理解は正確ではなかったものの、彼の時期の計算は完全に正しかったと信じている。
この運動から、セブンスデー・アドベンチストを含む多くのアドベンチスト派が生まれた。[50]
参照
- カテゴリー:アドベンティズム
- 焼け跡地区
- キリスト教の終末論
- キリスト教の復活
- 19世紀のキリスト教
- 千年王国説
- 実現されていないキリスト教の宗教的予言
注記
- ^ abc Bliss 1853、79ページ。
- ^ ミラー 1845年、15ページ。
- ^ ミラー 1845年、18ページ。
- ^ ミラー 1845年、17ページ。
- ^ ミラー 1845年、19ページ。
- ^ リチャード・L・ロジャース、「千年王国説とアメリカ文化:アドベンチスト運動」、比較社会研究13、1991年:110。
- ^ ルロイ・エドウィン・フルーム著『我らの父祖たちの預言的信仰第4巻』ワシントンD.C.:レビュー・アンド・ヘラルド出版協会、1954年、621ページ。
- ^ ルイス・ビリントン、「1840年から1850年のイギリスのミラー派アドベンチスト」『アメリカ研究ジャーナル』 1:2、1967年、193ページ。
- ^ シルベスター・ブリス『ウィリアム・ミラーの回想録』ボストン:ジョシュア・V・ハイムズ、1853年、141-144頁。
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- ^ エヴェレット・N・ディック『ウィリアム・ミラーとアドベント危機』ベリーン・スプリングス:アンドリュース大学出版局、1994年、76ページ。
- ^ エヴェレット・N・ディック『ウィリアム・ミラーとアドベント危機』ミシガン州ベリーン・スプリングス:アンドリュース大学出版局、1994年、76ページ。
- ^ ルース・アルデン・ドアン『ミラー異端、千年王国論、そしてアメリカ文化』フィラデルフィア、ペンシルバニア州:テンプル大学出版局、1987年。
- ^ ル・ロイ・エドウィン・フルーム著『私たちの父祖たちの預言的信仰第4巻』ワシントンD.C.:レビュー・アンド・ヘラルド、1954年、624-625、628頁。
- ^ ルイス・ビリントン、「1840年から1850年のイギリスのミラー派アドベンチスト」『アメリカ研究ジャーナル』 1:2、1967年、195ページ。
- ^ ル・ロイ・エドウィン・フルーム著『我らの父祖の預言的信仰第4巻』ワシントンD.C.:レビュー・アンド・ヘラルド、1954年、623ページ。
- ^ ル・ロイ・エドウィン・フルーム著『我らの父祖の預言的信仰第4巻』ワシントンD.C.:レビュー・アンド・ヘラルド、1954年、712ページ。
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- ^ エヴェレット・N・ディック著『ウィリアム・ミラーとアドベント危機』ミシガン州ベリーンスプリングス:[アンドリュース大学]出版、1994年、96~97頁より引用。
- ^ ウィリアム・ミラー、「ミラー氏からの手紙—彼の立場」、アドベント・ヘラルド・アンド・サインズ・オブ・ザ・タイムズ・レポーター、1844年4月10日、77ページ。
- ^ ジョージ・R・ナイト『ミレニアル熱と世界の終わり』ボイシ、アイダホ:パシフィック・プレス、1993年、162ページ。
- ^ ウィリアム・ミラー、「ワシントンのミラー氏」、アドベント・ヘラルド、1844年3月6日、39ページ。
- ^ これは新しい考えではなく、1843 年 6 月 21 日にはミラー派の著述家によってすでに議論されていた。「年表」『時代の兆し』 1843 年 6 月 21 日、123 ページ。
- ^ マタイ 25:5.
- ^ ハバクク書 3:2–3。
- ^ ジョージ・R・ナイト『ミレニアル熱と世界の終わり』ボイシ、アイダホ:パシフィック・プレス、1993年、168ページ。
- ^ スノーは以前にもこの考えを提示しており、1844 年 2 月 22 日のMidnight Cryに掲載され、 1844 年 4 月 3 日のAdvent Heraldに再掲載されました。ただし、どちらの場合も、雑誌の編集者によって注意書きが添付され、スノーの結論に同意しないことがわかりました。サミュエル S. スノー、「The Midnight Cry」、1844 年 2 月 22 日。、サミュエル S. スノー、「預言の時間」、The Advent Herald and Signs of the Times Reporter、1844 年 4 月 3 日。
- ^ サミュエル・S・スノー『アドベント・ヘラルド』1844年8月21日、20ページ。またサミュエル・S・スノー『トゥルー・ミッドナイト・クライ』1844年8月22日、4ページも参照。
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- ^ ab ハイラム・エドソン、「アドベント運動の経験(不完全)」、9 ページ。この日付のない文書は、この出来事から何年も経ってから書かれたようで、おそらく後代の著者の考えに影響されたものである。この問題の詳細な議論については、フェルナンド・フィゼル、「エドソンのトウモロコシ畑の「ビジョン」:ゾクゾクするか、それとも幻想か?」、アドベンティスト・カレント、1983 年 7 月、3 ページを参照。また、より最近の視点については、ロス・E・ウィンクル、「消失行為:ハイラム・エドソンのトウモロコシ畑の経験」、スペクトラム33、第 1 号(2005 年):46~51 ページを参照。
- ^ ジョージ・R・ナイト『ミレニアル・フィーバーと世界の終わり』ボイシ、アイダホ:パシフィック・プレス、1993年、305-306頁。
- ^ この失われた出版物のコピーは、1995 年に Merlin D. Burt によって発見され、2006 年に再出版されました: Merlin D. Burt、「The Day-Dawn of Canandaigua, New York: Reprint of a Significant Millerite Adventist Journal」。2011 年 7 月 21 日時点のオリジナルからアーカイブ。 アンドリュース大学神学校研究44巻2号(2006年):317-330。
- ^ ORL Crosier、「モーセの律法」Day-Star(1846年2月7日):1-8。
- ^ 「アドベンチスト相互会議議事録」(ニューヨーク州アルバニー:ジョシュア・ハイムズ、1845年)。
- ^ ヒュー・ダントン、「1830年から1860年にかけてのイギリスのミラー派アドベンチストとその他の千年王国説支持グループ」、ロンドン大学博士号、1984年、97~98ページ。
- ^ シオンのものみの塔、1916年6月1日、170ページ
- ^ シアーズ(1961)。『夜の泥棒』。G. ロナルド。ISBN 085398008X。
- ^ 「セブンスデー・アドベンチスト教会 ― 伝統は受け継がれる」セブンスデー・アドベンチスト教会総会。 2006年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年1月17日閲覧。
さらに読む
- バークン、マイケル。『千年紀のるつぼ:1840年代のニューヨークの焼け落ちた地区』(シラキュース大学出版、1986年)オンライン版。
- ビリントン、ルイス。「イギリスのミラー派アドベンチスト、1840-1850年」アメリカ研究ジャーナル1.2(1967):191-212。
- マルコム・ブル、キース・ロックハート共著『聖域を求めて:セブンスデー・アドベンチストとアメリカン・ドリーム』(インディアナ大学出版、2007年)オンライン
- バトラー、ジョナサン。「ミラー主義からセブンスデー・アドベンチストへ:『無限から統合へ』」教会歴史55.1 (1986): 50–64。オンライン
- ドップ、テリー他著エレン・ハーモン・ホワイト『アメリカの預言者』(オックスフォード大学出版、2014年)
- モース、ドナルド E.「アメリカの歴史とファンタジーにおける世界の終わり: 最後の審判のラッパ」Journal of the Fantastic in the Arts 13.1 (49 (2002): 33–46)。オンライン、こちらからオンラインでも入手可能
- ニコル、フランシス D.真夜中の叫び: キリストの再臨が 1844 年に起こると誤って信じていたウィリアム ミラーとミラー派の性格と行動の擁護(1944 年)。アドベンチストによる学術研究。オンライン
- ナンバーズ、ロナルド L.、ジョナサン M. バトラー編『失望:19 世紀のミラー主義と千年王国論』(テネシー大学出版、1993 年)。オンライン
- プリチャード、リンダ・K.「焼け落ちた地区の再考:米国における宗教的多元主義の発展の前兆」社会科学史8#3(1984)、pp.243-265。オンライン
- ロウ、デイヴィッド L. 『神の奇妙な働き:ウィリアム・ミラーと世界の終わり』(Wm. B. Eerdmans Publishing、2008 年)オンライン。
- ロウ、デイビッド・L.サンダーとトランペット:ニューヨーク州北部のミラー派と非宗教 1800-1850(1985)オンライン
- ロウ、デビッド L.「焼け落ちた地区に関する新たな視点:ニューヨーク州北部のミラー派」教会歴史47.4 (1978): 408–420。オンライン
- サンディーン、アーネスト R.原理主義のルーツ:イギリスとアメリカの千年王国論、1800-1930 (1978) オンライン
歴史学
- バトラー、ジョナサン・M.「セブンスデー・アドベンチスト歴史学:進行中の作業」教会歴史87.1(2018):149–166。
- マッカーサー、ベンジャミン。「ミレニアル世代の熱狂」アメリカ史評論24.3 (1996): 369–382。オンライン
一次資料
- ブリス、シルベスター(1853)。『ウィリアム・ミラーの回想録』ボストン:ジョシュア・V・ハイムズ。
- ミラー、ウィリアム(1845年)。ウィリアム・ミラーの弁明と弁明。ボストン:ジョシュア・V・ハイムズ。
フィクション
- エグルストン、エドワード。「世界の終わり」(オレンジ・ジャッド・アンド・カンパニー、1872年)
外部リンク
- 「ミラー派運動の歴史」、セブンスデー・アドベンチスト百科事典10:892–898、1976 年。
- コフマン、エレシャ (2008 年 8 月 8 日)。「王はやがて来る」ChristianityToday.com。
- 世界神教会の公式ウェブサイトに掲載されている主要なミラー派グループの年表
- 時代の兆し ミラー誌のDjVuスキャン (1840–1841)
- 真夜中の叫びミラー誌の PDF スキャン (1842–1843)
- ミラー派運動、パシフィック・ユニオン・カレッジの司書ゲイリー・シアラーによる書誌
