エクストラ エクレシアム ヌラ サルス

教会を母としない者は、神を父とすることはできません。

— カルタゴの聖キプリアン、De catholicae Ecclesiae Unitate 、 6: PL 4、519。CCC § 181で引用

ラテン語の「エクストラ・エクレシアム・ヌラ・サルス」（「教会の外に救いはない」または「教会の外に救いはない」を意味する）^{[1] [2]は、誰が}救いを受けるべきかについてのキリスト教の教義を指すフレーズです。

この表現は、 3世紀のキリスト教司教、カルタゴの聖キプリアヌスの著作に由来する。このフレーズは、教会が救済に必要であるという教義を簡潔に表すためによく使用される公理である。これは、カトリック教会と東方正教会において、それぞれの共同体に関しての教義である。また、多くの歴史的なプロテスタント教会もこれを支持している。しかし、プロテスタント、カトリック、東方正教会はそれぞれ、「教会」を構成するものについて独自の教会論的理解を持っている。ある人々にとって、教会は「救われるすべての人々」と定義され、目に見える教会は重視されない。^[1]他の人々にとって、この教義の神学的根拠は、イエス・キリストが個人的に1つの（制度的な）教会を設立し、キリストが勝ち取った恵みが信者に伝えられる手段としてその教会が機能するという信念に基づいている。

この教義は主にマルコ16:15-16に基づいています。^{[3] [4]}

イエスは彼らに言われた。「全世界に出て行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。信じて洗礼を受ける者は救われるが、信じない者は罪に定められる。」

元々のフレーズ「Salus extra ecclesiam non est」（教会の外に救いはない）は、カルタゴのキプリアヌス（258年死去）の第72書簡に由来する。この書簡は、以前に異端者から洗礼を受けた志願者に洗礼を施す必要があるかどうかという特定の論争に関連して書かれた。キプリアヌスは『Ad Jubajanum de haereticis baptizandis』の中で、異端者から授けられた洗礼は無効であるという自身の信念をユバイアヌスに伝えている。^[5] フィルミリアヌス（ 269年頃死去）はキプリアヌスに同意し、教会の外にいて聖霊を持たない者は、他の人を教会に受け入れることも、持っていないものを与えることもできないと論じた。^[6]

この概念はオリゲネス もヨシュア記の説教で言及しているが、彼もキプリアヌスも非キリスト教徒に言及しているのではなく、すでに洗礼を受けており、信仰を捨てる危険にさらされている人々に言及している。信仰を捨てれば背教することになるからだ。^[7]以前、殉教者ユスティノスはキリスト以前に生きていた義なるユダヤ人は救われると示唆していた。彼は後に異邦人に関して同様の意見を表明している。神に喜ばれる行動をする人々は、キリスト教徒ではないが、ある意味ではロゴスであるキリストに「属している」 。^{[8] : 10}

各人は [...] 自分の義によって救われるでしょう。 [...] モーセの律法に従って生活を律した人々も同様に救われるでしょう。 [...] 普遍的、自然的、そして永遠に善いことを行った人々は神に喜ばれるので、彼らは、彼らより前にいた義人、すなわちノア、エノク、ヤコブ、その他すべての人々、そしてこのキリストを知っていた人々と同じく、復活のときにこのキリストを通して救われるでしょう。^[9]

ナジアンゾスのグレゴリウスは、キリストの体の一員であることについて、かなり広い見方をしていました。374 年に父が亡くなったときの葬儀の演説で、グレゴリウスは次のように述べました。「彼は私たちの仲間になる前から私たちのものでした。彼の生き方が彼を私たちの仲間にしたのです。私たちの一員ではない人がたくさんいて、彼らの生活は彼らを共通の体から遠ざけています。同様に、私たちの仲間ではない人もたくさんいます。彼らの敬虔な行いは彼らの信仰を先取りしています。彼らに欠けているのは、彼らが実際に持っているものの名​​前だけです。私の父は、彼らの一人で、異邦人でしたが、彼の生き方は私たちに傾倒していました。」言い換えれば、彼らは、キリストをはっきりと信じる前から、彼らの生活の慈愛によってキリスト教徒と結ばれています。^[10] ルスペのフルゲンティウスは、より厳格な見解をとった。「異教徒だけでなく、すべてのユダヤ人、すべての異端者、カトリック教会の外でこの世を終えるすべての分離主義者も、悪魔とその天使たちのために用意された永遠の火の中に入ることを、ほとんどの人は固く信じ、決して疑わない」^[11]

ジェロームはこう書いている。「これはノアの箱舟である。この中にいない者は洪水が起こったときに滅びるであろう」^[12] 。ベーダはこのテーマを次のように続けている。「そしてこの意味によれば、箱舟は明らかに教会であり、教会を建てる主なるノアである」[ ^{13] 。}

ヒッポのアウグスティヌスは、この問題に関してしばしば対立する反対者たちに応えて、数多くの発言をしており、かつてはこう言った。「教会を持たない者は息子たちの中に数えられず、教会を母とすることを望まない者は神を父としない」。^[14]彼はまた、教父たちの言葉を取り上げ、その評価において完全に包括的であった。「私たちは皆、キリストの肢体であり、彼の体である[...] 世界中で[...] 義人アベルから世の終わりまで[...] 義人の中でこの生涯を歩んだ者は、今[...] または将来の世代であっても、すべての義人はこのキリストの体であり、個々にその肢体である」。^{[8] : 30}

ノヴァティアヌス（200-258）は、教会は救済のためではなく、聖徒たちの集まりであると述べています。^[15]

ベネディクト16世教皇（ 2022年死去）は枢機卿時代に書いた文章の中で、キプリアヌスは洗礼を受けた人、受けていない人すべての永遠の運命についての理論を述べているわけではないとコメントしている。^[16]

1992年のカトリック教会のカテキズムでは、これを「すべての救いは、頭であるキリストから、キリストの体である教会を通してもたらされる」と説明している。^[17]

• 教皇ペラギウス2世（590年没）：「教会の平和と一致を保たなかった者は、主を得ることができないという事実を考えよ。[...] 炎や火に引き渡されて焼かれ、あるいは野獣に投げ込まれて命を捧げても、信仰の冠は（彼らには）なく、不信仰の罰を受ける。[...] そのような者は殺されても、冠を授かることはできない。[...] 教会の外で殺された者は、教会の報酬を得ることはできない」。^{[18] [19]}
• グレゴリウス1世（604年死去）は『道徳的諸問題に関する広範な考察』の中で「今や聖なる普遍教会は、神を真に崇拝することは教会自身を救うこと以外にはあり得ないと宣言し、教会の外にいる者は決して救われないと主張する」と述べた。^[20] グレゴリウス16世は後に1832年の回勅『異宗教結婚について』で前任者の言葉を引用した。 ^[21]
• 教皇レオ12世（ウビ・プリムム第14号、1824年5月5日）：「真理そのものであり、最良かつ最も賢明な供給者であり、善良な人々に報いる最も真実な神が、しばしば互いに矛盾し矛盾する誤った教えを唱えるすべての宗派を承認し、そのメンバーに永遠の報いを与えることは不可能である…神の信仰によって、私たちは唯一の主、唯一の信仰、唯一の洗礼を信じ、ナザレのイエス・キリストの名以外には天の下に人間に与えられた名はなく、その名によってのみ救われると信じています。これが、教会の外に救いはないということを私たちが公言する理由です。」^[22]
• アメリカ合衆国初の司教ジョン・キャロル司教（1815年死去）は、教会との交わりと教会の会員であることの間には違いがあることを認識していました。

  カトリック教会の交わりの中にいることと、教会のメンバーであることは、2つの別のことです。彼らは、教会の合法的な牧師の奉仕と統治を通して、教会の信仰を告白し、教会の秘跡に参加する交わりの中にいます。カトリック教会のメンバーは、誠実な心で真の宗教を求め、どこで見つけても真実を受け入れるという偽りのない性質を持つ人々です。救いは前者によってのみ得られるというのは、私たちの教義ではありませんでした。^[23]

  キャロルはこの分析をヒッポのアウグスティヌスにまで遡ります。
• 1903年から1935年までウェストミンスター大司教を務めたフランシス・ボーン枢機卿は、教会の教えを次のように要約しました。

  創造主である神が語るなら、被造物は神の語ることに耳を傾け、信じる義務がある。したがって、「教会の外に救いはない」という原則がある。しかし、意志の意図的な行為がなければ過失も罪もないということも同じように真実であるように、この原則は、故意に、意図的に、そして故意に教会の外にいる人々にのみ当てはまることは明らかである。[…] そして、これは、しばしば誤解され、誤って伝えられるこの格言に関するカトリック教会の教義である。神がその被造物と交わす契約に基づく取引と契約に基づかない取引があり、いかなる被造物も神の父なる配慮から逃れることはできない。キリスト教のメッセージに未だ触れられていない、あるいは影響を受けていない人々は、今日でも人類の圧倒的多数にあたる何百万人もいる。古い契約がまだ優勢であると確信し、ユダヤの律法をまったく誠実かつ良心的に遵守している人々も多数いる。そして、私が述べた統一の考えに一度も触れたことがなく、良心においてその教えを受け入れ、カトリック教会の権威に従う義務があるとは考えもせずに、ある種のキリスト教の教えを受け入れている何百万人もの人々がいます。そのような人々は、キリストとその教えを完全に受け入れていないか、あるいは自分が認識した範囲でのみその教えを受け入れているかにかかわらず、彼ら自身の功績によって裁かれるでしょう。^[24]

• 第4回ラテラン公会議（1215年）：「信者の普遍的な教会はただ一つであり、その外にいる者は誰も救われない」^[25]
• フィレンツェ公会議、カンターテ・ドミノ（1441年）：「最も神聖なローマ教会は、カトリック教会の外にいる者、異教徒だけでなく、ユダヤ教徒、異端者、分離主義者も、永遠の命にあずかることができず、死ぬ前に教会と結ばれない限り、『悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火』（マタイ伝25:41）に投げ込まれることを固く信じ、公言し、説教する。そして、この教会の団結は非常に重要であるため、この団結の中にとどまっている者だけが教会の秘跡によって救いの恩恵を受けることができ、彼らだけが断食、施し、その他のキリスト教の信心深さの働き、キリスト教の兵士としての義務に対する永遠の報酬を受けることができる。たとえどれほど大きな施しをしても、たとえキリストの名のために血を流しても、教会の団結の中にとどまらない限り、誰も救われることはできない。同じ公会議は、原罪を犯して死ぬが大罪を犯さない者も地獄で罰を受けるが、その罰は不平等であるとも裁定した。「しかし、実際の大罪、あるいは原罪のみでこの世を去る者の魂は、罰を受けるためにすぐに地獄に落ちるが、その苦痛は不平等である」^{[26] 。}

1302年、教皇ボニファティウス8世の勅書「ウナム・サンクタム」は、ボニファティウス8世とフランス国王フィリップ4世の争いが続く中、公布された。^[27]その中で、ボニファティウスは「我々は信仰の力により、聖なるカトリック教会は一つしかなく、その教会は使徒的であると信じ、主張せざるを得ない。我々はこれを固く信じ、無条件に公言する。この教会の外に救いはなく、罪の赦しもない」と宣言した。この勅書は、教会の教えであったものを世俗権力との関係にまで拡大していることが注目に値する。ロバート・W・ダイソンによると、この勅書の実際の筆者はローマのジャイルズであると考える者もいる。 ^[28]勅書は「我々は、すべての人間の救済にはローマ教皇に従うことが絶対的に必要であると宣言し、述べ、定義し、宣言する」と主張している。^[29]

教皇ピウス11世は、1928年の回勅『モルタリウム・アニモス』の中で、ラクタンティウスの次の言葉を引用している。「カトリック教会だけが真の礼拝を守っている。ここは真理の源であり、信仰の家であり、神の神殿である。ここに入らず、ここから出て行かない者は、生命と救済の希望とは無縁である」。そして教皇は次のように明言している。「さらに、このキリストの唯一の教会においては、ペトロとその正当な後継者の権威と至上性を受け入れ、認め、従わない者は存在することも留まることもできない」。^[30]

ヨハネ23世は、第二バチカン公会議を招集する際に、信仰の真理とその真理の伝え方との区別を指摘した。1973年の宣言『ミステルティウム・エクレシアエ』において、教理省は、啓示された真理の表現は必然的に歴史的要因に左右されることを認めた。^{[8] : 10}

第二バチカン公会議は、カトリック教会と完全な交わりを持たず、単に「部分的な交わり」^[31]を持つキリスト教共同体は、「いくつかの点で欠陥があると我々は信じているが、救いの神秘においてその意義と重要性を決して失ってはいない。なぜなら、キリストの精神は、教会に託された恵みと真理の豊かさそのものから効力を引き出すこれらの共同体を、救いの手段として用いることをためらわなかったからである」と宣言した。また、「教会自体を築き上げ、生命を与える重要な要素と賜物の一部、あるいは非常に多くのものは、カトリック教会の目に見える境界の外に存在することができる。それは、神の書かれた言葉、恵みの命、信仰、希望、愛、聖霊の他の内なる賜物、そして目に見える要素である。キリストから来てキリストへと導くこれらすべては、キリストの唯一の教会に当然属する」と説明した^{[32] 。}

これらの要素は「キリスト教会に属する賜物として、カトリックの統一へと向かう推進力である」と述べられている。公会議は、地上のキリスト教会をカトリック教会と同一視し、「この教会は、社会として世界で構成され組織され、カトリック教会の中に存続する」と述べた。^[33]信仰教理省は、後の教義上の注釈で、「存在する」と「存在する」という用語は互換性があり、カトリックの教えによれば、「唯一の真の教会」はカトリック教会の中に存在し、存続すると述べた。

第二バチカン公会議はまた、「救済の手段の完全性は、救済への普遍的な助けであるキリストのカトリック教会を通してのみ得られる。ペトロを長とする使徒団のみに、主が新契約のすべての祝福を託し、神の民に属するすべての者が完全に組み入れられなければならないキリストの唯一の体を地上に確立したと信じる」と宣言した。^[32]

カトリック教会のカテキズムでは、「教会の外に救いはない」というフレーズは、肯定的に言えば、「すべての救いは、キリストの体である教会を通して頭であるキリストから来る」という意味であり、「自分のせいではないのにキリストと教会を知らない人に向けたものではない」と述べられています。^[34]同時に、次のようにも付け加えています。「神は、自分のせいではないのに福音を知らない人を、神ご自身がご存じの方法で、信仰に導くことができます。その信仰がなければ、神を喜ばせることはできませんが、教会にはすべての人に福音を伝える義務と神聖な権利があります。」^[35]また、カテキズムでは、カトリック教会は「キリスト教徒の名で称えられているが、カトリックの信仰を完全には告白していない、あるいはペトロの後継者のもとで一致や交わりを保っていない洗礼を受けた人々とさまざまな形で結びついている」と述べており、「まだ福音を受け取っていない人々も、さまざまな形で神の民と関係している」とも述べています。^[36]

2000 年の教理省の宣言「Dominus Iesus」には、「今や地上の巡礼者である教会は救いに必要であると固く信じられなければならない。唯一のキリストは救いの仲介者であり道であり、教会というその体において私たちの前に現存する。キリスト自らが信仰と洗礼の必要性を明確に主張し (マルコ 16:16、ヨハネ 3:5 参照)、それによって同時に、洗礼によって人々が門を通るように入っていく教会の必要性を肯定した」と記されている。そして、次のように付け加えています。「正式に、また目に見える形で教会の一員ではない人々にとって、キリストの救いは、教会と神秘的な関係を持ちながらも、彼らを正式に教会の一員にするのではなく、彼らの精神的、物質的状況に適応した方法で彼らを啓発する、恵みのおかげで得られます。この恵みはキリストから来ており、聖霊によって伝えられ、父の計画に従って、子と聖霊の使命に起源を持つ教会と関係があります。」^[37]

この教義に関する声明の中で、教会は「真の宗教について無知のままに働く人々は、その無知が不滅であるならば、神の目にその罪を問われることはないと確信する必要がある」と明確に教えており、「教会の外では、自分の力ではどうにもならない無知によって免責されない限り、誰も生命や救済を期待することはできない」とも述べている。また、「私たちの最も神聖な宗教について不滅の無知のままに働く人々、そして神によってすべての人の心に刻まれた自然法とその戒律を熱心に守り、神に従う用意ができており、正直で高潔な生活を送る人々は、神の光と恩寵の作用力によって永遠の生命を得ることができる」とも述べている。^[35]

フィーニー派と呼ばれる伝統主義者（ニューハンプシャーの聖母マリアの汚れなき御心の奴隷会など）の中には、水で洗礼を受けたカトリック教徒だけが救われると信じている者もいる。彼らは、願望による洗礼や血による洗礼の概念を拒否し、水と必要な言葉を使った適切に行われた儀式だけが十分であると主張する。^[38]

ギリシャ東方正教会の司教カリストス・ウェアは、この教義を次のように表現しました。

「教会外に救いはない。この格言の断定的な力と要点は、すべてその同義反復にある。教会の外に救いはない。なぜなら、救いは教会だからである」（G. フロロフスキー、「教会のカトリック性」、神の教会、53 ページ）。したがって、目に見える形で教会の中にいない人は必ず罪に定められることになるのか。もちろんそうではない。ましてや、目に見える形で教会の中にいる人は必ず救われるということにはならない。アウグスティヌスが賢明にも述べたように、「外には羊が何匹、内には狼が何匹いるか！」（ヨハネによる福音書、45、12）「目に見える」教会と「目に見えない」教会の間に区別はないが、目に見えない形で教会のメンバーがいるかもしれないが、そのメンバーであることが神にのみ知られている。誰かが救われるなら、その人はある意味で教会のメンバーでなければならない。どのような意味でかは、必ずしも言えない。^[39]

プロテスタント宗教改革の第一人者であるマルティン・ルターは、救われるためには 教会（彼が真の教会と見なした意味で）に属することの必要性について次のように語りました。

したがって、キリストを見つけようとする者は、まず教会を見つけなければなりません。キリストの信者がどこにいるか知らなければ、キリストとその信仰がどこにあるのか、どうして知ることができるでしょうか。キリストについて何か知りたいと思う者は、自分を信頼したり、自分の理性で天国への橋を架けたりしてはなりません。教会に行き、出席し、尋ねなければなりません。さて、教会は木や石ではなく、信者の集まりです。彼らにつかまって、彼らがどのように信じ、生き、教えているかを見なければなりません。彼らの中には確かにキリストがいます。なぜなら、キリスト教会の外には、真理もキリストも救いもないからです。^[40]

現代のルター派教会は「『カトリック教会の外に救いはない』という伝統的な主張には同意しているが、この主張はローマの組織ではなく、キリストを救世主として信じるすべての人々からなる聖なるキリスト教カトリック使徒教会を指している」^{[41] 。}

ジュネーヴの宗教改革者ジャン・カルヴァンは、宗教改革時代の著書『キリスト教綱要』の中で、「教会の枠を超えたところでは、罪の赦しも救いも期待できない」と書いている。^[42]カルヴァンはまた、「神を父とする者にとって、教会は母でなければならない」とも書いている。[ ⁴³ ]これは、ラテン語のこのフレーズの創始者であるキプリアヌスの言葉「教会を母としない者は、もはや神を父とすることはできない」を繰り返すものである。^[44]

改革派スコラ学者たちは、教会が教会の特徴によって認識される限り、この表現を受け入れた。彼らは、教会の特徴を使徒継承ではなく、言葉と聖餐の適切な執行と定義した。^[45]

この考えは、1647年のウェストミンスター信仰告白でもさらに確認されている。「目に見える教会は、福音の下ではカトリックまたは普遍的であり（以前の法律の下でのように1つの国に限定されず）、真の宗教を公言する世界中のすべての人々とその子孫で構成され、主イエス・キリストの王国、神の家と家族であり、そこから救いを得ることは通常不可能である」^{[46] 。}

ホーリネス運動を含むメソジスト派の伝統では、鍵の職務は教会が個人に洗礼を施し、救われたと宣言するときに行使されると考えられています。 ^[47]鍵の職務はさらに、教会が「縛ったり解いたり」する際に行使され、「通常、目に見える教会の外では誰も救われない」ため、個人を秘跡から破門することができます。 ^[47]その目的は、個人が悔い改めて教会と完全に交わり、最終的な救済を受けられるようにすることです。^[47]

• ドミナス・イエス
• エラーには権限がありません
• 排他主義
• 宗教的排他主義
• 存在する

• ベラルミーノ、ロバート(1902)。「カトリック教会と救済」。 ラテン語からの説教。ベンジガー兄弟。
• サリバン SJ、フランシス A.、教会外の救済?: カトリックの対応の歴史の追跡、Wipf and Stock Publishers、2002 年。ISBN 9781592440085 
• ジャン・ド・コーモン神父『カトリック宗教の確固たる基盤』1970年[1607-8; 1620]
• レオナルド・レッシウス『どのような信仰と宗教を受け入れるのが最善か』1609年
• ウィリアム・スミス牧師、SJ、Qui Non Credit Condemnabitur、1625
• ジョージ・ヘイ司教、「カトリック教会の外に救いはない：真の信仰なしに、そしてキリスト教会の交わりの外に救いは得られるか」という問い、1822年
• ミヒャエル・ミュラー牧師、『カトリック教義: Extra Ecclesiam Nullus Omnino Salvatur』、1888 年
• ケネス・J・ハウエル、「非キリスト教徒は救われるか？」カトリック・アンサーズ