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一夫多妻制（19 世紀の末日聖徒では複数婚、現代の原理主義的な一夫多妻制実践者では原則と呼ばれる）は、19 世紀の半分以上にわたって末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS 教会）の指導者によって実践され、1852 年から 1890 年にかけては末日聖徒の家族の 20 ～ 30 パーセントが公に実践していた。末日聖徒における一夫多妻制は、西洋社会と LDS 教会内部の両方で物議を醸してきた。多くの米国の政治家はこの慣習に強く反対し、共和党の 綱領では一夫多妻制と奴隷制を「野蛮の二つの遺物」とさえ呼んだ。[ 1 ] : 438末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミスは、1830 年代に初めて私的に一夫多妻制を導入した。その後、1852年に十二使徒定員会の一員であるオーソン・プラット[ 2 ]は、当時の教会大管長ブリガム・ヤングの要請により、この慣習を公に発表し擁護した。
19世紀から20世紀初頭にかけて、末日聖徒イエス・キリスト教会とアメリカ合衆国はこの問題で対立し続けた。教会は一夫多妻制を信教の自由の問題として擁護したが、連邦政府は世論に沿ってそれを根絶しようとした。一夫多妻制は1857年から1858年のユタ戦争にも影響を与えたと考えられ、共和党の批判者たちは民主党のジェームズ・ブキャナン大統領が一夫多妻制と奴隷制の両方に反対する点で弱腰だと非難した。1862年、アメリカ合衆国議会はモリル反重婚法を可決し、準州における一夫多妻制を禁止した。この法律にもかかわらず、多くの末日聖徒は一夫多妻制が憲法修正第1条で保護されていると信じ、それを実践し続けた。しかし、1879年に米国最高裁判所はレイノルズ対米国事件でモリル法の合憲性を支持し、[ 3 ] [ 4 ]法律は宗教的信念に干渉することはできないが、宗教的慣習を規制することはできると主張した。[ 2 ]
1890 年、一夫多妻制がまだ行われている限りユタ州が連邦に加盟できないことが明らかになったとき、教会のウィルフォード・ウッドラフ大管長は1890 年の宣言[ 5 ]を発布し、LDS 教会内での新たな一夫多妻制の結婚を正式に禁止しました。[ 6 ]この宣言は既存の一夫多妻制の結婚を解消するものではありませんでしたが、1890 年以降、米国との関係は著しく改善し、1896 年にユタ州は米国の州として承認されました。宣言後も、一部の教会員は一夫多妻制の結婚を続けましたが、1904 年に教会のジョセフ・F・スミス大管長が議会で一夫多妻制を否定し、「第二宣言」を発布して、教会内での新たな一夫多妻制の結婚をすべて中止するよう求め、不服従者には破門を科すと定めたことで、最終的に一夫多妻制はなくなりました。既存の一夫多妻制の LDS カップルは 1950 年代まで一緒に暮らし続けました。[ 7 ]
モルモン教のいくつかの小規模な原理主義グループは、その慣習を続けようとして、使徒統一兄弟団（AUB）や末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）など、LDS教会から分裂した。一方、LDS教会は、一夫多妻制を実践していることが判明した会員を破門する方針を継続しており、今日では、その慣習を続ける原理主義グループから積極的に距離を置こうとしている。[ a ]より大きな末日聖徒運動のさまざまな教会やグループの信奉者は、一夫多妻制を実践し続けている。[ 12 ]
モルモン教の主流派である末日聖徒イエス・キリスト教会は、いかなる形態の重婚、すなわち複数の配偶者との法的結婚も禁じているものの、神殿の儀式において複数の女性を一人の夫に結びつける慣習は今もなお行っている。また、末日聖徒イエス・キリスト教会は、死後の世界においても一夫多妻制と一妻多夫制が存在し、女性は複数の夫に、男性は複数の女性に結び固められることができると教え、その立場を維持している。
歴史家のリチャード・ヴァン・ワゴナーは、スミスが旧約聖書の預言者が複数の妻を持っていた部分を研究した後、多妻制に興味を持つようになったと報告している。[ 13 ]： 3 1830年代または1840年代初頭、[ b ]末日聖徒運動の創始者ジョセフ・スミスは、彼が創設したキリスト教会の選ばれた会員の間で、宗教的な多妻制の慣習を密かに始めた。 [ 16 ]： 65-66イリノイ州ノーブーで、スミスは教会の指導者たちに多妻制の慣習を紹介し、複数の妻と結婚した。[ 14 ]： 104-107 1843年7月12日、スミスは、アブラハム、イサク、ヤコブなどの旧約聖書の族長による多妻婚の聖書的描写と関連付けて、多妻制の神学と目的を説明する神からの啓示だと述べたものを口述し、記録させた。[ 14 ]： 153スミスは文書を口述筆記した際、「啓示の内容を最初から最後まで完全に知っていた」と述べた。[ 17 ]： 60
当時、この慣習は信者と非信者の両方を含め、ほとんどの人々に秘密にされていた。[ 20 ]教会は一夫多妻制を公然と非難し、一部の信者だけがその教えを知り、一夫多妻制を実践していた。[ 21 ]一夫多妻制を知る信者の数は増え続け、スミスの死後8年後の1852年初頭、教会は公然と一夫多妻制を実践し始めた。[ 23 ]一部の歴史家や当時の記録によると、この頃には一夫多妻制は公然と教えられ、実践されていた。[ 22 ] : 185一夫多妻制を認める教義は正典化され、教会の『教義と聖約』の1876年版で初めて出版された。[ 15 ] : 60
末日聖徒イエス・キリスト教会には、永遠のみの結婚と現世と永遠の両方の結婚という2種類の多妻婚があった。永遠のみの多妻婚は死後の世界でのみ適用され、現世と永遠の両方の結婚は現世と死後の世界の両方に適用された。[ 24 ]スミスは妻たちのうち何人かと性的な関係を持ったが、他の妻たちとは性的な関係を持たなかった。[ 25 ]
初期の末日聖徒イエス・キリスト教会における他のタイプの多妻婚は、一夫多妻婚とは対照的に、一妻多夫婚（文字通り「多くの男性」）であった。一妻多夫婚では、一人の女性が同時に複数の夫と結婚していた。一妻多夫婚を実践した著名なモルモン教徒の女性の例としては、ジーナ・DH・ヤング[ 26 ]：78 、パティ・バートレット・セッションズ[ 27 ]：2,23 [ 28 ]、サラ・M・クリーブランド[ 27 ]： 22、メアリー・エリザベス・ロリンズ・ライトナー[ 27 ]： 19などが挙げられる。一妻多夫婚をしていた著名な男性には、ジョセフ・スミス[ 27 ]： 2とブリガム・ヤング[ 26 ]： 79の両大管長、および使徒ヒーバー・C・キンボール[ 29 ]： 132とオーソン・ハイドなどが挙げられる。[ 30 ]スミスは、同時に存命の夫と結婚していた14人の女性と結婚した。[ 32 ]
一夫多妻制は昇栄 に不可欠であると教えられていた。[ 22 ]： 186一夫多妻制は「洗礼よりも重要」とみなされ、一夫多妻制の実践は「アブラハムの業」に完全に参与するために必要であった。ブリガム・ヤングは次のように述べている。
「もしあなたがたのうち誰かが複数の妻を持つことを否定し、それを続けるならば、あなたがたは必ず滅びるでしょう。さらに、主が与えたこの啓示、あるいは他のいかなる啓示であっても、それを心の中で否定するならば、あなたがたは必ず滅びるでしょう。しかし、信仰を実践する聖徒たちは高められるでしょう。なぜなら、彼らは主が与えた、あるいは与えるであろういかなる啓示も決して否定しないからです。」[ 33 ] : pp:266
教会の他の指導者たちは、複数の妻を持つことを拒否する男性は神の戒めに従っていないので、神権の召しを辞退すべきだと教えた。[ 17 ]： 112-113教会の大管長ジョセフ・F・スミスも、昇栄を受けるためには一夫多妻制を実践する必要性について語った。[ 17 ]： 113ユタ州セントジョージの教会員は、1800年代後半に、一夫多妻制なしには「昇栄」はないと教えられたと報告している。[ 17 ]： 114教会所有の新聞の記事では、一夫多妻制を実践することを拒否する男女は死後の世界でより低い地位に置かれるだろうと推測している。[ 17 ]： 117
一夫多妻制は神の啓示によって与えられた神の戒めであり、神の計画の一部であると説明されている。[ 34 ]： 44
末日聖徒は、女性は神権を持つ義なる男性と結び固められることで天国での地位を確保できると信じていた。この教えと神の祝福を受けたいという願いから、一夫多妻制を受け入れた女性もいた。[ 35 ]： 132女性の救いは妻としての地位にかかっていると理解されていた。[ 36 ]： 98
一夫多妻制の慣習の理由の一つとして、出産によってモルモン教徒の人口を増やすことが挙げられる。[ 34 ]： 44教会が所有・運営する新聞「ミレニアル・スター」の記事では、一夫一妻制の結婚で生まれた子供は、一夫多妻制の結婚で生まれた子供よりも身体的にも精神的にも劣ると教えている。[ 17 ]： 117 [ 22 ]： 187
初期の教会指導者は、一夫多妻制は歴史的に結婚の主要な形態であり、最も道徳的な結婚形態であると主張した。[ 34 ]： 44一夫多妻制は、男性が性的誘惑に陥るのを防ぐ方法として説明されることもあった。[ 17 ]： 117一方、一夫一妻制は不道徳であり、性的誘惑の可能性を高めるとされた。[ 34 ]： 44
一夫多妻制を実践していた人々の中には、それを聖書に教えられた宗教的慣習として擁護する者もいた。[ 37 ] [ 34 ]： 44
最高指導者たちは、神父とイエス・キリストの多妻制の例を用いてそれを擁護し、神とイエスの多妻制に関するこれらの教えは、1850 年代後半までに末日聖徒の間で広く受け入れられた。[ 38 ] [ 39 ] [ 17 ]： 84 1853 年、後に第一管長会の一員となるジェデダイア M. グラントは、キリストとその弟子たちが迫害された最大の理由は、彼らが多妻制を実践していたためだと述べた。[ 40 ] [ 38 ] 2 か月後、使徒オーソン プラットは教会の定期刊行物で、「私たちは今、神父が複数の妻を持っていたことを明確に示しました」と教え、マリア (イエスの母) は死後、神のもう一人の永遠の多妻制の妻になった可能性があると述べた。[ 41 ]彼はまた、キリストにはベタニアのマリア、マルタ、マグダラのマリアという複数の妻がいたと述べ、多妻制を擁護するさらなる証拠とした。[ 38 ]その後の2年間で、使徒オーソン・ハイドも2回の総会での演説でイエスは多妻制を実践していたと述べ[ 38 ]、1857年の演説でもこれを繰り返した。[ 42 ]
2015年に教会が発行した教本では、一夫多妻制の慣習は末日聖徒を神に近づける「信仰の試練」であると説明されている。[ 43 ]他の最近の教会文書では、モルモン教徒が神が一夫多妻制を命じたと信じている理由として、子供の増加を挙げている。教会のウェブサイトの記事には、初期のモルモン教徒は一夫多妻制の戒律に従うことで神からの祝福を受けると信じていたと書かれている。[ 44 ]
歴史家の間では、スミスが結婚した妻の正確な人数について意見が分かれている。[ 45 ] D. マイケル・クインは46人、[ 46 ] : 587ジョージ・D・スミスは38人、[ 47 ] : 621トッド・M・コンプトンは33人（さらに8人の「可能性のある妻」）、[ 48 ] : 4–10スチュワート・ダベンポートは37人であると報告している。 [ 49 ] : 139
スミスが妻のうち何人と性的な関係を持ったかは不明である。スミスの時代のいくつかの記録は、彼が妻の何人かと性的な関係を持っていたことを示唆している。[ 48 ] [ 50 ] 2007年現在少なくとも12人の初期の末日聖徒が、歴史的文書や状況証拠に基づいて、一夫多妻制の結婚から生まれたスミス家の子孫である可能性があると特定されていた。2005年と2007年の調査で、ソレンソン分子系図財団の遺伝学者は、これらのうち5人が実際にはスミス家の子孫ではないことを「99.9パーセントの精度で」証明したと述べた。その5人とは、モサイア・ハンコック（クラリッサ・リード・ハンコックの息子）、オリバー・ブエル（プレスキンディア・ハンティントン・ブエルの息子）、モロニ・ルウェリン・プラット（メアリー・アン・フロスト・プラットの息子）、ゼブロン・ジェイコブス（ジナ・ディアンサ・ハンティントン・ジェイコブス・スミスの息子）、オリソン・スミス（ファニー・アルジャーの息子）である。[ 51 ]残りの7人はまだ決定的な検査を受けておらず、ジョセフィン・ライオンもその一人で、彼女についてはミトコンドリアDNAを用いた現在のDNA検査ではどちらにも決定的な証拠を提供できない。ライオンの母親、シルビア・セッションズ・ライオンは、娘に臨終の宣誓供述書を残し、娘がスミスの娘であることを伝えた。[ 51 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会のブリガム・ヤング大管長は51人の妻を持ち、そのうち16人の妻との間に56人の子供をもうけた。[ 52 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒ヒーバー・C・キンボールは43人の妻を持ち、そのうち17人の妻との間に65人の子供をもうけた。[ 53 ]
モルモン教徒は一夫多妻制に対して複雑な感情を抱いていた。ある歴史家は、モルモン教徒の女性はしばしばこの慣習に苦悩し、一夫多妻制の戒律の神聖さを信じることが、それを受け入れるために必要だったと指摘している。記録によると、ブリガム・ヤング、ジョン・テイラー、ヒーバー・C・キンボールといった後の教会指導者たちは、当初は一夫多妻制に強く反対していた。[ 54 ]モルモン教徒の女性が残した文書には、彼女たちが一夫多妻制を受け入れるに至った個人的な霊的体験が記されている。[ 17 ] : 160–161別の歴史家は、一部のモルモン教徒の女性は一夫多妻制とその影響に感謝の意を表していたと指摘している。[ 35 ] : 382
教会の初期の指導者であるオーソン・プラットは、一夫多妻制は神の啓示によるものであり、米国憲法で宗教の自由として保護されていると主張して、一夫多妻制を擁護した。一夫多妻制が公に発表された後、教会員は一夫多妻制を擁護するパンフレットや文献を出版した。モルモン教の宣教師たちも一夫多妻制を擁護するよう指示された。[ 34 ]： 44
教会に所属していないアメリカ人の大多数は、一夫多妻制をアメリカの価値観や道徳に反するものとみなし、反対していた。[ 56 ]一夫多妻制反対派は、一夫多妻制は妻を夫に服従させるものだと信じており[ 1 ]： 454、中には一夫多妻制を奴隷制度の一形態と表現する者もいた。[ 55 ]： 117一夫多妻制に対するこうした反対意見を受けて、共和党の綱領では一夫多妻制を「野蛮の二つの遺物」の一つと位置づけた。[ 36 ]： 55-57センセーショナルでしばしば暴力的な小説は、一夫多妻制に関する架空の物語を提供し、それが一夫多妻制とモルモン教徒に対する世間の嫌悪感を煽った。[ 13 ]： 39-50
しかし、モルモン教徒以外の人々の中には、一夫多妻制に対してより肯定的な見解を持つ者もいた。例えば、ハワード・スタンズベリー大尉はユタ準州を調査した後、一夫多妻制の結婚のほとんどが成功しており、家族間の関係も良好であると結論づけた。[ 17 ]： 191
ジョン・C・ベネットは教会の会員であり、ジョセフ・スミスの親友でしたが、姦通の罪で除名され、後に破門されました。破門後、ベネットは教会について講演しながらアメリカ東部を旅し始めました。講演の中で、ベネットは教会の指導者による性的不正行為、秘密の儀式、暴力の主張を盛り込みました。[ 35 ] : 73–74 1842年、ベネットは『聖徒の歴史：あるいは、ジョー・スミスとモルモン教の暴露』という本を出版し、スミスや他の教会の指導者による性的不正行為の疑惑を取り上げました。[ 57 ]教会はベネットのスミスに関する主張に対し、宣誓供述書を集め、新聞に反証を掲載することで対応しました。扶助協会の女性たちは、会長のエマ・スミスに励まされ、ベネットの主張を否定する自分たちの経験も書き記しました。彼女たちはまた、ジョセフ・スミスの人格を支持する嘆願書を作成し、イリノイ州知事に提出しました。[ 35 ]： 74-75
モルモン教の一夫多妻制は、19世紀のアメリカ合衆国における主要な道徳的問題の一つであり、おそらく奴隷制に次ぐ重要性を持っていた。国民の憤りに後押しされ、米国政府は一夫多妻制に対して様々な措置を講じたが、その効果はまちまちであった。[ 58 ] [ 59 ]教会が一夫多妻制の慣習を公に発表してから10年後、反一夫多妻制法が制定され始めた。[ 22 ]： 191
ユタ州における一夫多妻制を抑制するための最初の立法措置は、第33回連邦議会で提出された。この法案は1854年5月に審議された。法案には、複数の妻を持つ男性はユタ準州で土地を所有できないという条項が含まれていた。しかし、連邦政府には州の道徳を立法する権限はないと主張する複数の議員の意見により、この法案は下院で否決された。[ 22 ]： 194-195
教会が後にユタ準州となる地域に定住すると、最終的にはアメリカ合衆国の権力と意見に服することになった。摩擦はジェームズ・ブキャナン政権で初めて表面化し、連邦軍が到着した（ユタ戦争を参照）。ブキャナンは、ブリガム・ヤングの後任として新たに任命された準州知事に対するモルモン教徒の反対を予期し、新知事を就任させるために2,500人の連邦軍をユタに派遣した。これにより、モルモン教徒が脅威を感じる一連の誤解が始まった。[ 60 ]
1862年、モリル反重婚法が成立した。この法律は重婚を犯罪とし、教会を非法人化し、教会の不動産所有を制限した。この法律は概ね違憲とみなされ、ごくまれな場合にのみ施行された。[ 61 ]： 422この法律は米国領土における重婚を違法としたが、重婚を阻止する上では概して弱く、効果がないと見なされていた。[ 62 ]しかし、重婚と教会を標的とした法律の脅威が絶えなかったため、ブリガム・ヤングは従うふりをした。[ 61 ]： 422
1879年1月6日、最高裁判所はレイノルズ対アメリカ合衆国事件においてモリル重婚禁止法を支持した。[ 63 ]： 93
ウェイド法案、クレイギン法案、カロン法案は、米国議会で可決されなかった重婚禁止法案でした。これらの法案はすべて、モリル法の重婚禁止をより懲罰的な措置で施行することを目的としていました。[ 64 ] 1866年のウェイド法案は、ユタ州の地方自治体を解体する権限を持っていました。[ 65 ]ウェイド法案が失敗してから3年後、重婚裁判の陪審員の権利をなくすクレイギン法案が提出されましたが、可決されませんでした。[ 66 ]その後、カロン法案が提出されました。重婚者にとってカロン法案で最も懸念される点の1つは、可決された場合、非一夫一婦制の関係を実践する人は誰でも、米国市民になることも、選挙で投票することも、ホームステッド法の恩恵を受けることもできなくなることでした。教会の指導者たちはカロン法案に公然と反対しました。教会所有の新聞の論説記事は、この法案は不当であり、モルモン教徒にとって危険であると宣言した。[ 67 ]
カロン法案の導入は、モルモン教徒、特にモルモン教徒の女性による抗議を引き起こした。女性たちは法案への反対を表明するために抗議集会を組織した。[ 35 ]： xiiモルモン教徒の女性たちの強い反応は、多くの傍観者や政治家を驚かせた。教会外では、モルモン教徒の女性は夫や教会の男性たちによって弱く抑圧されていると見なされていた。モルモン教徒の女性たちが一夫多妻制を支持する政治活動を行ったことは、無力であるとされてきた集団からは予想外のことだった。[ 68 ] [ 35 ]： xii–xvi
ウェイド法案、クレイギン法案、コラム法案の失敗に続き、ポーランド法は第43回米国議会で成立した重婚禁止訴追法であった。米国下院の提案者にちなんで名付けられたポーランド法は、一夫多妻制の慣習をやめることを拒否したユタ州をモリル重婚禁止法に基づいて訴追しようとした。この法律はユタ州の権限の一部を剥奪し、連邦政府に準州に対するより大きな支配権を与えた。他の権限の中でも、この法律はユタ準州におけるすべての裁判事件について米国地方裁判所に管轄権を与えた。[ 69 ]ポーランド法は、複数の妻を持つ男性を刑事訴追することを可能にしたが、これには当時の多くの末日聖徒イエス・キリスト教会の男性が含まれていた。[ 70 ] [ 71 ]
1882年2月、教会の著名な指導者であるジョージ・Q・キャノンは、一夫多妻制の関係を理由に米国下院の議決権のない議席を拒否された。これにより、一夫多妻制の問題が国家政治で再び取り上げられるようになった。その1か月後、エドマンズ法が議会で可決され、モリル法が改正され、一夫多妻制は500ドルの罰金と5年の懲役刑に処せられる重罪となった。「不法同棲」は、検察側が結婚式が行われたことを証明する必要はなく（カップルが一緒に暮らしていたことだけを証明すればよい）、300ドルの罰金と6か月の懲役刑に処せられる軽犯罪となった。[ 2 ]また、一夫多妻主義者の投票権や公職に就く権利も剥奪され、適正な手続きなしに処罰されるようになった。たとえ一夫多妻制を実践していなくても、それを信じていると告白すれば権利を剥奪されることになった。 8月、ラジャー・クローソンは、 1862年のモリル法以前に結婚した妻たちと同棲を続けたとして投獄された。[ 72 ] [ 17 ]： 291
1887年、エドマンズ・タッカー法により、末日聖徒イエス・キリスト教会の法人格剥奪と教会財産の没収が認められ、エドマンズ法の罰則もさらに拡大された。同年7月31日、米国司法長官ジョージ・ピーターズは、教会の全資産を没収する訴訟を起こした。[ 73 ]
教会は領土政府の支配権を失いつつあり、多くの信者や指導者が逃亡者として積極的に追われていた。公の場に姿を現すことができなくなった指導者たちは、「地下」で活動せざるを得なかった。[ 74 ] [ 75 ]
エドマンズ・タッカー法の成立後、教会は存続可能な組織として運営することが困難になった。多くの入植地の神権指導者たちを訪ねた後、教会会長ウィルフォード・ウッドラフは1890年9月3日にサンフランシスコへ向かい、著名な実業家や政治家たちと会談した。彼は9月21日にソルトレイクシティに戻り、ますます明確になりつつあるように思える進路を追求するために、神の確証を得ようと決意した。1年後、教会員たちに説明したように、選択肢は、一方では多妻制を続け、それによって神殿を失い、「そこで行われるすべての儀式を停止する」こと、他方では、生者と死者のための重要な儀式を継続するために多妻制をやめることだった。ウッドラフは、自分が主の指示に従って行動しただけだと付け加えた。
1879年、最高裁判所は、被告人が宗教的義務を犯罪に対する有効な弁護として主張することはできないと判決を下し、レイノルズ対合衆国事件でモリル反重婚法を支持した。[ 63 ] : 93 [ 76 ]裁判所は、宗教的信念を持つことは憲法修正第1条の信教の自由の権利の下で保護されるが、法律に違反する宗教的信念を実践することは保護されないと述べた。[ 77 ]レイノルズ対合衆国事件は、当事者が信教の自由の権利を弁護として用いた最高裁判所の最初の事件であった。判決は、モルモン教徒は宗教的信念にもかかわらず重婚罪で起訴される可能性があると結論付けた。[ 78 ]
ウッドラフの啓示体験の最後の出来事は、1890年9月23日の夜に起こりました。翌朝、彼は総管長たちに、進むべき道について一晩中主と格闘したことを報告しました。その結果、彼は律法に従う意向を示し、教会が多妻婚を執り行ったり容認したりしていないことを表明する、510語の手書きの原稿を作成しました。この文書は後に第一管長会のジョージ・Q・キャノンらによって編集され、現在の356語となりました。1890年10月6日、この文書は総大会で末日聖徒たちに提出され、満場一致で承認されました。
1890年当時、多くの教会指導者は宣言を神の啓示によるものとみなしていたが、その範囲と永続性については意見が分かれていた。現代の見解では、宣言はユタ準州の州昇格を目指す取り組みとより関連が深いという主張もある。[ 79 ]一部の指導者は、神の命令によるものとみなされていた長年の慣習を終わらせることに抵抗を感じていた。その結果、1890年から1904年の間に200件以上の重婚が行われた。[ 80 ]
教会が世界中で新たな一夫多妻制の結婚を完全に禁止したのは、ジョセフ・F・スミス教会会長の指導の下、1904年になってからのことだった。 [ 81 ]当然のことながら、1890年の宣言後に行われた結婚の噂は根強く残っており、1904年1月から始まったスムート公聴会での証言によって、一夫多妻制が完全に根絶されたわけではないことが明らかになった。
この曖昧さは、1904年4月の総会でスミスが「第二宣言」を発表したことで解消された。この宣言は、新たな一夫多妻制の結婚を禁止し、違反者は教会の懲戒処分を受けると断言するものであった。また、複数の結婚に関与した者、およびそれを執り行った者は教会から破門されると宣言した。第二宣言に反対した者の中には、使徒のマティアス・F・カウリーとジョン・W・テイラーがおり、両者とも十二使徒定員会を辞任した。カウリーは教会員の地位を維持したが、テイラーは後に破門された。
第2マニフェストは新たな一夫多妻婚の公式な慣習を終わらせたものの、既存の結婚は自動的に解消されなかった。著名な教会指導者を含む多くのモルモン教徒は、1940年代と1950年代まで一夫多妻制を維持した。[ 7 ]
1943年、第一管長会は、使徒リチャード・R・ライマンが正式な妻以外の女性と同棲していることを知った。ライマンは1925年に、自身で一夫多妻制の結婚と定義する関係を始めていたことが判明した。ライマンは、他に信頼できる人がいないと考え、その女性と密かに誓いを交わした。1943年当時、二人はともに70代だった。ライマンは1943年11月12日に破門された。十二使徒定員会は新聞各社に、破門の理由は貞潔の律法違反であると述べる一文の声明を発表した。
時が経つにつれ、末日聖徒イエス・キリスト教会の多妻制放棄を拒否した人々の多くは、ロッキー山脈の地域で小規模で緊密なコミュニティを形成した。これらのグループは「原則」を実践し続けている。1940年代、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒マーク・E・ピーターセンは、そのような人々を表現するために「モルモン原理主義者」という用語を作り出した。 [ 83 ]原理主義者は、個人として、家族として、または組織化された教派の一部として実践している。今日、末日聖徒イエス・キリスト教会は「モルモン原理主義者」という用語の使用に反対し、モルモン教徒の主流が多妻制を教えているのか実践しているのかについての混乱を避けるために「多妻制宗派」という用語の使用を提案している。[ 84 ]末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会とも呼ばれる）は、多妻制を実践し続けている。[ 85 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は一夫多妻制の慣習を放棄したが、一夫多妻制の根底にある教義は放棄していない。一夫一妻制のモルモン教徒の夫婦が互いに結び固められることは今もなお慣習となっている。しかし、状況によっては、男性と女性が複数の配偶者と結び固められることもある。最も一般的なのは、男性が複数の妻と結び固められる場合である。最初の妻が亡くなった場合、彼は2番目の妻と結び固められることがある。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]亡くなった女性も複数の男性と結び固められることがあるが、それは男性も亡くなっている場合に限り代理の結び固めによってのみである。[ 89 ]
男性の最初の妻が亡くなり、男性が再婚し、両方の結婚で結び固めの儀式が行われた場合、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちは、死後の世界で男性は両方の妻と一夫多妻制の関係に入ると教えています。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]元教会大管長のラッセル・M・ネルソンと現大管長のダリン・H・オークスはそのような例です。[ 93 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の規定では、妻が亡くなった男性は、神殿で結婚して別の女性と結び固められるための生ける儀式の最終許可を得るために、有効な神殿推薦状とビショップとの面談以外に許可を求める必要はありません。ただし、新しい妻の状況により結び固めの取り消しが必要な場合は除きます。しかし、夫が亡くなった女性は、最初の結び固めに依然として拘束されており、別の男性と結び固められるためには、結び固めの取り消しを申請しなければなりません（彼女が亡くなった後の例外については次の段落を参照）。場合によっては、このような状況にある女性が再婚を希望する場合、次の夫と結婚することを選択し、その夫とは結び固められず、最初の夫と永遠に結び固められたままになることがあります。
しかし、1998年以降、亡くなった女性は複数の男性と結び固められることができるようになりました。1998年、末日聖徒イエス・キリスト教会は、女性が複数の男性と結び固められることができるという新しい方針を制定しました。ただし、女性は生きている間は複数の男性と結び固められることはできません。彼女は、彼女と夫の両方が亡くなった後にのみ、その後のパートナーと結び固められることができます。[ 94 ]したがって、最初の夫と結び固められた未亡人が再婚した場合、彼女は代理によってその後のすべての夫と結び固められることができますが、それは彼女とその後の夫の両方が亡くなった後に限られます。代理の結び固めは、代理のバプテスマと同様に、死後の世界にその人に提供されるだけであり、その目的は女性が結び固められる適切な男性を選択できるようにすることであることを示しています。[ 95 ]この注意書きは、未亡人の再婚の問題に関してイエスが結婚の律法を教えているマルコによる福音書12章の教えに従うために必要です。
21世紀において、教会の指導者たちは、死後の世界における家族関係の性質に関する教義的知識は限られており、生前の複数の結婚が死後の世界でどのように展開するかについての公式な教会の教えはなく、そのような事柄が幸福に解決すると神を信じる以外にはない、と教えてきた。[ 96 ]
女性と結び固められた男性が後に離婚した場合、別の女性と結び固められるためには、第一管長会に「結び固めの許可」を申請しなければなりません。 [ 97 ]許可を得ても、最初の結び固めが無効になるわけではありません。同じ状況にある女性は、第一管長会に「結び固めの取り消し」（「神殿離婚」と呼ばれることもあります）を申請し、別の男性と結び固められることができます。この承認により、女性にとっては最初の結び固めが無効になります。結び固めの取り消しを申請していない離婚した女性は、元の夫と結び固められているとみなされます。ニール・A・マックスウェル宗教学研究所のジョセフ・スチュアート博士とジャニース・ジョンソン博士によると、死後の世界でも結婚関係は自発的なものであるため、誰も望まない神殿の結び固めによって永遠の関係に強制されることはありません。[ 98 ]離婚した女性は、他の人と結婚するつもりがなくても、結び固めの取り消しを認められる可能性があります。この場合、彼女たちはもはや誰とも結びついていないとみなされ、未婚女性と同じ永遠の地位にあると推定される。
教会の方針によれば、男性が亡くなった後、生前に法的に結婚していたすべての女性と代理結婚で結び固められることができる。女性の場合も同様であるが、生前に男性と結び固められていた女性は、代理結婚で夫たちと結び固められる前に、すべての夫が亡くなっている必要がある。[ 94 ] [ 99 ]
教会の教義は、代理人を通じて複数の配偶者と結び固められた男性または女性の地位について、明確に規定していません。少なくとも2つの可能性が考えられます。
初期の末日聖徒イエス・キリスト教会の多妻制に対する批判者たちは、多妻制が一部の妻に不幸をもたらしたと主張している。[ 100 ]： 226-228歴史家のトッド・コンプトンは著書『聖なる孤独の中で』の中で、多妻制の結婚生活を送る妻の中には多妻制に不満を抱いていた者がいたという様々な事例を記述している。[ 48 ]
初期の末日聖徒イエス・キリスト教会の多妻制を批判する人々は、教会の指導者たちが複数の性的パートナーとの性的な満足を求める不道徳な欲望を満たすために多妻制を確立したと主張している。[ 100 ]： 204-290批判者たちは、教会の指導者たちが1833年から1852年まで秘密裏に多妻制を行っていたという事実を指摘している。これは、教会の成文教義（教義と聖約101、1835年版）が多妻制を否定し、一夫一婦制の結婚のみを許容すると述べているにもかかわらずである。[ 101 ]
歴史家のジョージ・D・スミスは、末日聖徒運動の初期に複数の妻を娶った153人の男性を調査し、そのうち2人が13歳、13人が14歳、21人が15歳、53人が16歳であったことを発見した。[ 107 ]歴史家のトッド・コンプトンは、ジョセフ・スミスが14歳（おそらく2歳）の少女と結婚したと考えており、コンプトンによれば、「結婚が成就した可能性は低い」。[ 48 ] : 6, 606 [ c ]歴史家のスタンレー・ハーシュンは、10歳と11歳の少女が年老いた男性と結婚した事例を記録している。[ 108 ]
モルモン教の一夫多妻制における女性の平均結婚年齢は、ニューイングランドや北東部諸州（スミスやこの運動に初期に改宗した多くの人々が暮らしていた社会）よりも低く、これは一夫多妻制の慣習が一因となっており、コンプトンは「初期のモルモン教では、早期結婚や非常に早期の結婚が受け入れられていた」と結論付けている。[ 15 ]： 229これらの結婚は、19世紀の末日聖徒の死後の世界に対する理解において結婚が重要であったことから、指導者の家族に人々を結びつけることを目的とした、王朝的な目的を持つことが多かった。[ 15 ]： 230-231コンプトンによれば、モルモン教の早期結婚の「妥当な類似例」は、「結婚の当事者がかなり年をとるまで性行為が行われなかったエリート層の早期結婚のアメリカとヨーロッパの歴史」である。[ 15 ]： 231コンプトンは「たとえ性行為が遅れたとしても、十代の少女の世襲結婚は問題がある」と考えている。[ 15 ]： 231
男性が複数の妻を持ち、男性と女性の数がほぼ同数である場合、必然的に妻を持たない男性が出てくる。今日でも一夫多妻制を実践している宗派では、そのような男性は「迷える少年」と呼ばれ、地位の高い一夫多妻制の男性と競合しないように追放されることが多い。[ 109 ]
1904年以降に複数婚をした者は破門され、1890年から1904年の間に結婚した者は、他の会員が扶養しなければならない教会の役職に就くことは許されなかった。モルモン教会は1904年以降に新たな複数婚を公式に禁止したが、多くの複数夫と複数妻は1940年代と1950年代に亡くなるまで同棲を続けた。
プラットらは、イエスにはマグダラのマリアとラザロの二人の姉妹、マリアとマルタの三人の妻がいたと主張した。使徒オーソン・ハイドはさらに一歩進んで、「イエス・キリストはガリラヤのカナで結婚し、マリア、マルタ、その他数名が彼の妻であり、彼は子供をもうけた」と説いた。
「イエスは結婚し、しかも何度も結婚した！」という信念が、臆病な末日聖徒の間で一夫多妻制の教義を奨励し、広めるために利用されたと指摘した。1850年代後半には、イエスが複数の女性と結婚していたという考えがモルモン教徒の間で広く受け入れられていた。キリストの一夫多妻制という概念だけでも十分に不安を掻き立てるものだったが、モルモン教は19世紀には父なる神にも複数の妻がいるとさえ教えていた。
「異邦人や彼の学派の哲学者たちがイエス・キリストを迫害した最大の理由は、彼に妻が多かったからである。エリザベスやマリアをはじめ、彼に従った多くの妻たちがいた。」…キリストとその弟子たちに対する世論の激しい非難が爆発し、彼の磔刑を引き起こした最大の理由は、明らかに一夫多妻制に基づいていたと、その時代に台頭した哲学者たちの証言は述べている。
神が彼女にとって最初の夫であったことから、神はこの世にいる間だけ彼女をヨセフの妻として与え、復活後には再び彼女を妻の 1 人として迎え、永遠の中で不死の霊をよみがえらせるつもりであったのかもしれない。…私たちは今、父なる神には複数の妻がおり、そのうちの 1 人または複数人が永遠の中で私たちの霊と長子イエスの霊を生み出し、もう 1 人が地上でイエスの幕屋を生み出したことを明確に示しました。
かつてガリラヤのカナで結婚式があったことを覚えておくとよいだろう。そしてその出来事を注意深く読むと、イエス・キリストという人物がその機会に結婚したことがわかるだろう。もし彼が結婚していなかったとしたら、マリアとマルタ、そしてイエスが愛したもう一人のマリアとの親密な関係は、控えめに言っても非常に不適切で不相応だったに違いない。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)の聖約で妻と結婚した男性が、肉体を持ったまま死に、同じ神の律法によって別の女性と結婚した場合、それぞれの妻はそれぞれの順序で現れ、彼と共に栄光の中に入ります。
[私の妻は永遠に私のものとなる。]
私の愛しいジョーンは私のもとに送られました。ジョーンはファーンに加わり、三人は永遠にふさわしい者となるでしょう。「天の父よ、あなたに感謝いたします」
私が66歳の時、妻のジューンが癌で亡くなりました。2年後、私はクリステン・マクメインと結婚しました。彼女は永遠の伴侶であり、今も私の傍らに立っています。
[ジョセフ・スミス・ジュニア]は、親しい友人同士の娘であるヘレン・マー・キンボールと「彼女の15歳の誕生日の数ヶ月前」に結婚した。
ブリガム・ヤングの結婚の多様性は、それらを理解するのを困難にしている。彼は若い女性 (クラリッサ・デッカー、15 歳) と年配の女性 (ハンナ・タップフィールド・キング、65 歳) と結婚した (モルモン教の用語では、結び固められた)。
各妻の名前の後に、結婚時の年齢、結婚場所、結婚年が記載されている。...ロレンツォ・スノー...サラ・ミニー・ジェンセン、16歳、ソルトレイクシティ、1871年
フォード・ウッドフラフと（エマ・スミスは1838年3月1日にミズーリ州ディアマン・デイビス郡で生まれた）は、1853年3月13日午後7時にブリガム・ヤング大管長によって現世と永遠の結び固めを受けた。
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