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フィーニー主義はボストン異端とも呼ばれ、イエズス会の司祭レナード・フィーニーに関連するキリスト教の教義である。フィーニー主義は教義extra Ecclesiam nulla salus (教会の外に救いはない)の解釈を主張しており、天国に行けるのはカトリック教徒のみであり、天国に行けるのは水で洗礼を受けた者のみである。フィーニー主義は非カトリック教徒が天国に行けることを否定し、願望洗礼と血の洗礼の教義に反対しているため、カトリック教会では異端とみなされている。[1] [2] [3]
1949年、聖務省最高会議はフィーニーの解釈の誤りを正すため『Suprema Haec Sacra』を著した。『Suprema Haec Sacra』には「この教義（extra Ecclesiam nulla salus）は教会自身が理解している意味で理解されなければならない」と記されている。 [4]レオナルド・フィーニーは自身の主張を撤回することを拒否したため、1953年に教皇ピウス12世によってカトリック教会から破門されたが、その後、死の数年前の1972年に教会と和解した。
レナード・フィーニー
フィーニーはローマカトリックの司祭であり、イエズス会の会員でもあった。彼はキャサリン・ゴダード・クラークとともに「聖母マリアの汚れなき御心の奴隷」として知られる団体を共同設立した。[5] [6]フィーニーはザ・ポイントの編集者でもあり、同紙には神学と政治に関する記事が混在していたが、その一部はフィーニーの批評家から反ユダヤ主義的だと非難された。彼はADLによって反ユダヤ主義のため「ボストン版チャールズ・コフリン神父」と評された。[7]
1949年、カッシング大司教はフィーニーの聖ベネディクト・センターをカトリック教徒立ち入り禁止と宣言した。[11]同年、ボストン大学とボストン大学高等学校は、教室でフィーニーの見解を広めたとして、センターの神学教授4名を解雇した。[ 12] [ 13]カッシング大司教は同年4月にフィーニーの司祭職を停止したが、秘跡の執行は許可されていなかったにもかかわらず続けた。
この頃、フィーニー神父はボストン・コモンで演説を始め、支持者と妨害者の両方を含む2,000人ほどの大群衆を彼の公開集会に集めた。ハーバード・クリムゾンによると、フィーニーはカトリック教徒が多数派を占めるボストンから「卑怯なリベラル・カトリック教徒、ユダヤ教徒の犬、プロテスタントの野郎、そして善良なカトリック教徒から魂を吸い取り、真の信仰を金で売り飛ばそうとする33階級のフリーメーソンを街から追放したい」と宣言した。 [12]フィーニーは妨害者に対して頻繁に本能的な辛辣な言葉を投げ返し、彼らを「性的に退廃的で、妖精で、淫らで、わいせつで、汚らしく、不潔で、腐った、手先で、ポン引きで、詐欺師」と表現した。[12]フィーニーがホーリークロス大学への職を求めてセンターを離れることを拒否した後、上司は不服従を理由に同年フィーニーを修道会から解雇した。
1953年2月4日、聖務省は「度重なる警告にも動じず、教会の権威に重大な不服従を行った」として彼を破門した。 [14] [15]後に聖母マリアの汚れなき御心の奴隷会は二つに分裂し、一つはカトリック教会と良好な関係にあるスティル・リバー支部となり、もう一つはフィーニーの救済に関する見解を支持する分裂派のグループとなった。数十年後、フィーニーは1972年に自らの立場を撤回することなくカトリック教会と和解した。[16] [15]彼は数年後の1978年に亡くなった。
教義
フィーニーの教義「教会の外に救いはない」の解釈は、天国に行けるのはカトリック教徒だけであり、天国に行けるのは水で洗礼を受けた者だけであるというものである。そのため、フィーニー主義は、願望による洗礼や血による洗礼の教義、および非カトリック教徒が天国に行けるという見解に反対している。[1] [2] [3] [17]フィーニーは、当時のカトリック教会の願望による洗礼の定義、すなわち、カトリック教会に公然と所属する人々だけでなく、暗黙の願望を通じて精神的にカトリック教会と結びついている人々が救われるという考えを拒否した。[2] [3]
フィーニー主義の非難
フィーニーの「教会外の救済」の解釈はカトリック教会から広く非難され、今日でも非難されている。1949年にボストン大司教クッシング枢機卿に宛てた書簡で、聖務省はカトリック教会で正式に洗礼を受けた者だけが救われるというフィーニーの教えを非難した。聖務省は、自らの希望で洗礼を受けた者は救われると断言した。この書簡はフランチェスコ・マルケッティ・セルヴァッジャーニ枢機卿からクッシング枢機卿に送られた。この書簡には、とりわけ次のようなことが書かれていた。 [18] [19]
教会についても、それが一般的な救いの助けである限り、それ自身の程度において同じことが主張されなければならない。したがって、人が永遠の救いを得るためには、必ずしも実際に教会の一員として組み込まれる必要はなく、少なくとも願望と切望によって教会と結びついていることが必要である。しかし、この願望は、洗礼課程の場合のように常に明白である必要はない。しかし、人が打ち負かすことのできない無知に陥っている場合、神は暗黙の願望も受け入れる。それは、人が自分の意志を神の意志に従わせたいと願う、あの魂の善い性質に含まれるため、そう呼ばれる。これらのことは、1943年6月29日に法王ピウス12世によって発布された教義書簡「イエス・キリストの神秘体について」 （AAS、第35巻、1943年、193ページ以降）で明確に教えられている。というのは、この手紙の中で教皇は、実際に教会の一員として組み込まれている人々と、単に希望によって教会に結びついている人々とを明確に区別しているからです。
— 聖務日課の手紙
この手紙は、 『カトリック教会のカテキズム』の脚注「教会の外に救いはない」の847項[20]や『教会憲章』の脚注[21]にも言及されている。
フィーニー派グループ
参照
参考文献
- ^ ab ミック、ローレンス E. (2007)。「洗礼 – 使命遂行への呼びかけ」。洗礼。リトゥルジカルプレス。p. 7。ISBN 978-0-8146-3188-1。
- ^ abc Feldberg, Michael (2012). 「アメリカの異端者：レナード・フィーニー神父の興亡」アメリカカトリック研究. 123 (2): 109–115. ISSN 2161-8542. JSTOR 44195416.
- ^ abc ケアリー、パトリック（2007年）。 「エイブリー・ダレス、セント・ベネディクト・センター、そして教会外の救済なし、1940-1953年」カトリック歴史評論。93 （3）：553–575。ISSN 0008-8080。JSTOR 25164314 。
- ^ https://www.catholic.com/magazine/print-edition/no-salvation-outside-the-church
- ^ 「Feeney Forgiven」. Time Magazine . 1974年10月14日. 2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年3月25日閲覧。 (サブスクリプションが必要です)
- ^ 「Our History」。マサチューセッツ州スティルリバー：聖ベネディクト修道女会センター。2008年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月22日閲覧。今は http://sistersofstbenedictcenter.org/history.html です。
- ^ ブレイクスリー、スペンサー (2000)。「4. 名誉毀損防止連盟」。アメリカの反ユダヤ主義の終焉。コネチカット州ウェストポート：プレガー、グリーンウッド出版グループ。93 ページ。ISBN 0-275-96508-2. LCCN 99029576 . 2014-03-25閲覧。
第二次世界大戦後、ボストンは、カリスマ的だが公然と反ユダヤ主義を表明するイエズス会の司祭、レオナルド・フィーニー神父という形で、コフリンの地元版を獲得することとなった。カトリックが救済の唯一の道であると声高に主張したことで若者の支持を得たが、ユダヤ人とプロテスタントの間で激しい怒りも呼んだ [...]。ボストンコモンでのフィーニーの日曜演説には、暴力を避けるため警察の存在が必要だった。彼の激しいレトリックは、多くのカトリック教徒を分裂させ、彼らは彼の演説が反発を引き起こし、アメリカの主流派への参入を妨げるのではないかと恐れた。フィーニーは1950年代にカトリックの教義に違反したとして破門されたが、ホロコーストの記憶を強く持つ多くのユダヤ人を満足させるには遅すぎた。
- ^ 「信仰はボビー・ケネディの人生と政治に不可欠だった」ナショナル・カトリック・レポーター。2016年8月17日。2019年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年10月22日閲覧。
- ^ 「アウグスティヌス、アクィナス、ルター、ボビー・ケネディ?!」ナショナル・レビュー。2009年9月14日。 2019年10月22日閲覧。
- ^ シュレジンジャー、アーサー・マイヤー（2002年）。ロバート・ケネディとその時代。ホートン・ミフリン・ハーコート。66ページ。ISBN 9780618219285。
- ^ フェルドバーグ、マイケル (2012)。「アメリカの異端者：レナード・ フィーニー神父の興亡」アメリカカトリック研究。123 (2): 109–115。doi :10.1353/acs.2012.0016。ISSN 2161-8534。S2CID 163025345 。
- ^ abc Savadove, Laurence D. (1951年12月6日). 「教会からの反逆者フィーニー神父が憎悪と独自の教義をすべての人に説く - かつてのイエズス会士がハーバード大学の元学生を使って思想を広める計画」ハーバード・クリムゾン。 2014年3月25日閲覧。
- ^ トーマス、エヴァン（2013年2月5日）。「タフ」ロバート・ケネディ：彼の生涯。サイモン＆シュスター。51ページ。ISBN 9781476734569. 2014年3月25日閲覧。
- ^ ローマ法王庁。 「ACTA POSTOLICAE SEDIS COMMENTARIUM OFFICIALE ANNUS XXXX V - シリーズ II - VOL. XX」(PDF)。バチカン.VA。
- ^ ab 「レナード・フィーニー、イエズス会司祭、80歳、救済をめぐる論争で失脚」ニューヨーク・タイムズ。1978年2月1日。ISSN 0362-4331 。 2021年12月26日閲覧。
- ^ マドリッド、パトリック; ヴェア、ピート (2004)。教皇よりもカトリック的: 極端な伝統主義の内幕。Our Sunday Visitor。p . 72。ISBN 9781931709262。
- ^ 「なぜバチカンは聖母マリアの汚れなき御心の奴隷たちに対して行動を起こしているのか？」カトリック・ヘラルド2019年1月17日2021年12月28日閲覧。
- ^ 「聖務日課の聖なる省の書簡」 1949年8月8日。2000年3月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “リチャード・J・クッシング大司教”. 2019年4月3日. 2019年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年10月11日閲覧。
- ^ 聖イグナティウス（1993年12月）。『カトリック教会のカテキズムの手引き：カトリック教会のカテキズムで言及されているテキストの概要』イグナティウス出版社。361～361頁。ISBN 978-0-89870-451-8。
- ^ 「図書館：Extra Ecclesiam Nulla Salus：フィーニー神父がカムバック」www.catholicculture.org 。 2021年12月27日閲覧。
さらに読む
- ペッパー、ジョージ B. (1988)。『ボストン異端事件と宗教の世俗化：宗教社会学の事例研究』ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス。ISBN 978-0-88946-856-6。