教皇の不可謬性

教皇不可謬性はカトリック教会の教義であり、イエスがペトロに与えた約束により、教皇が教皇座から話す際、「もともと使徒教会に与えられ、聖書と伝統に伝えられた」教義について誤りを犯す可能性から守られるとしている。^{[1]これは教皇が}罪を犯さない、あるいは何らかの形で誤りを犯さないという意味ではないが、不可謬性のない教導権においても、教皇は聖霊の助けによって異端の教えを発することが阻止される。これは不可謬性の帰結である。^[2]この教義は、 1869年から1870年の第1バチカン公会議で文書「永遠の牧者」で教義的に定義され、中世神学に存在し、対抗宗教改革の時代には多数派の意見であったとされている。^[3]

不可謬性の教義は、カトリックの教義の礎石の 1 つである教皇至上主義に依拠しており、教皇の権威はカトリック教会で正式な信条として受け入れられるものを決定する主体である。 ^{[4]この権力の行使は}教皇座からの発言と呼ばれる。^{[5] 「教皇が}聖ペトロの後継者としての立場で、普遍教会 [エクレシア・カトリカ] の牧師および教師として、ローマの司教権の座から発言し、普遍教会によって信じられることを意図して発せられた「信仰または道徳に関する」いかなる教義も、教皇座からの声明という特別な地位を有する。1870 年の第 1 バチカン公会議は、そのような教皇座からのいかなる教義も不可謬性の性質を持つと宣言した (第 4 会期、教会憲章4)。」^[6]

教会は、無謬性はキリストが全教会に委ねたカリスマであり、それによって教皇は「司教団の長」として教皇の無謬性を享受すると教えている。^[7]このカリスマはキリストの神権に参加する最高の段階であり、^[8]新約聖書では、信者を離反から守り、信仰告白を保証するために、信者が真理に従うことを保証する。^{[7]教会はさらに、教皇が通常の}教導権を行使するときにも神の援助が与えられると教えている。^[9]

第一バチカン公会議の教えとカトリックの伝統によれば、教皇が教皇座から教えを授けるために必要な条件は以下のとおりである。^[10]

1. ローマ教皇（教皇単独または司教団と共催）
2. 教皇が教座から語るとき、つまり（すべてのキリスト教徒の牧者および教師としての職務を遂行し、使徒としての最高の権威 によって）教義を定義するとき、
   1. 信仰や道徳に関すること、そして
   2. 教会全体で開催されます。

確定教令の用語は通常、この最後の条件が満たされていることを明確に示しており、例えば「我らの主イエス・キリストと聖なる使徒ペトロとパウロの権威により、また我ら自身の権威により、我々はこの教義を宣言し、表明し、定義する…これは神によって啓示され、信者全員によって堅く不変に保持されるべきものである」といった表現や、故意に異議を唱える者はカトリック教会の外にいると述べる破門の文句が付随している。^[10]

例えば、1950 年に教皇ピウス 12 世が聖母被昇天に関して絶対確実な定義を行った『Munificentissimus Deus』には、次のような言葉が添えられています。

したがって、もし誰かが、神が禁じていることだが、私たちが定義したものを故意に否定したり、疑ったりするなら、その人は神とカトリックの信仰から完全に離れてしまったと知るべきである。^[11]

すべてのカリスマと同様に、教会は教皇の不可謬性のカリスマは教会の指導者によってのみ適切に識別されなければならないと教えています。^{[12] [13]}教皇の発言が不可謬であるかどうかを知る方法は、それが教皇座からの教えであるかどうかを識別することです。また、教会の司教全員の教え、特にエキュメニカル評議会における教えも不可謬であると考えられていますが、これに限りません^[14] ( 「教会の不可謬性」を参照)。

Pastor aeternus は、新しい教義に関して教会や教皇の絶対確実性を認めていません。定義される教義はどれも「聖書と使徒の伝統に準拠」していなければなりません。

なぜなら、聖霊がペテロの後継者に約束されたのは、その啓示によって新しい教義を知らせるためではなく、その助けによって、使徒たちを通して伝えられた信仰の遺産である啓示を、侵されることなく守り、忠実に説き明かすためであったからです。

適切な協議の例としては、エキュメニカル評議会の開催、世界中に散らばる教会の意見を求めること、シノドスなどが挙げられます。

カトリックの教えのすべてが絶対確実というわけではない。信仰教理省は3種類の教義を区別している。^[15]

• 神によって啓示されたと信じられる
• 確実に開催される
  • 教皇または公会議による厳粛な 決定行為に続いて
  • 教皇による非定義的行為に続いて、世界中の司教の通常の普遍的な教導権によって教えられたことを確認または再確認する
• そうでなければ、司教の通常の教育権威の一部として尊重され、服従されるべきである（司祭や修道者の場合）。ただし、絶対的正当性を主張するものではない。

神から啓示されたと信じられる教義の例としては、福音書にあるイエスの言葉（福音書は聖書の一部であり、聖書は神の啓示の遺産の一部であるため）や、聖母マリアの無原罪懐胎と聖母マリアの被昇天（これらの教義を定義する文書は、これらが神から啓示された真理の一部であると明確に述べているため）などが挙げられる。^{[16] [17]}決定的に信じられる教義の例としては、全質変化、聖印、女性が司祭に叙階されないこと、教皇の不可謬性そのものなど が挙げられる。

2005年7月、ベネディクト16世はアオスタで司祭たちに向けた即興の演説の中で、「教皇は神託者ではありません。我々が知っているように、教皇は極めて稀な状況において絶対的正誤を欠くことはありません」と述べた。 ^[18] ヨハネ23世はかつて、「私が絶対的に正しいとされるのは、私が絶対的に正しいことを話すときだけです。しかし、私は絶対にそうしません。ですから、私は絶対的正誤を欠くわけではありません」と述べた。 ^{[19] [20] [21] [22] [23]}教皇が自身の意見として提唱し、教会の教義として厳粛に宣言されていない教義は、たとえそれが信仰と道徳の問題に関するものであっても、偽りとして拒否される可能性があり、その他の問題に関して教皇が表明する見解はなおさらである。教皇が教えたが教会によって拒否された信仰と道徳の問題に関する個人的意見のよく知られた例は、死者がいつ至福のビジョンに到達できるかに関して教皇ヨハネ22世が表明した見解である。^[24]教皇の「その他の事柄」における絶対的正しさの限界は、教皇が誤って彼を「ジボンズ」と呼んだというジェームズ・ギボンズ枢機卿の回想によって頻繁に例証されている。 ^[25]

Cathedraとsedes はラテン語で「椅子」を意味し、古代世界では教師の象徴でした。したがって、大学教授の地位は「椅子」と呼ばれ、司教の地位は「see」（sedesから）と呼ばれます。カトリック教徒は教皇をペテロの後継者と信じており、「聖ペテロの椅子」に座っていると言われており、ローマ司教としての彼の管轄はしばしば「聖座」と呼ばれます。カトリック教徒は、司教が使徒の後継者であり、ペテロが使徒の間で団結の維持者として特別な役割を果たしていたと信じているため、教皇は教会全体のスポークスマンであると考えられています。

教皇不可謬性の教義は、ラテン語のex cathedra（文字通り「椅子から」）で、 1870年にピウス9世によって宣言され、「すべてのキリスト教徒の牧者および教師としての職務を遂行するにあたり、その最高の使徒的権威により、ローマ司教が全教会が保持すべき信仰または道徳に関する教義を定義するとき」を意味する。^[26]

信者に求められる対応は、教皇の教皇庁からの宣言に対しては「同意」、その他の宣言に対しては「正当な敬意」と特徴づけられている。^[27]

マルコによる福音書 3:16、9:2、ルカによる福音書 24:34、およびコリントの信徒への手紙一 15:5 に基づき、カトリック教会のカテキズムでは、ペテロが使徒たちの中で第一の地位を占めていると説明しています。ペテロは岩であると語られており、マタイによる福音書 16:18 では、キリストがその上に教会を建て、死の力に打ち勝つと宣言されました。ルカによる福音書 22:32 では、イエスはペテロに、どんなに失敗しても信仰を保ち、信仰において兄弟たちを強めるという使命を与えました。カトリック教会のカテキズムでは、マタイによる福音書 16:19 でイエスがペテロだけのものであると約束した鍵の力は、神の家、すなわち教会を統治する権威を意味するものとされています。この権威は、復活後のイエスがヨハネによる福音書 21:15–17 でペテロにキリストの羊を養うように指示することにより確認したものです。縛ったり解いたりする力は、使徒全員に共同で、特にペテロに与えられており（マタイ16:19）、カトリック教会のカテキズムでは、罪を赦し、教義について判決を下し、教会の規律を決定する権威として見られています。^[28]

ローマ司教の首位権の教義は、他の教会の教えや制度と同様に、発展を遂げてきました。福音書に記録されている首位権の確立は、徐々に明確に認識され、その意味合いも発展してきました。ローマ司教の首位権の意識と、他の教会による首位権の承認の明確な兆候は、1世紀末に現れます。^[29]

— ルートヴィヒ・オット

ブライアン・ティアニーは、13世紀のフランシスコ会司祭ピーター・オリヴィが教皇の無謬性を主張した最初の人物であると主張した。^[31]ティアニーの考えは、アウグスト・ベルンハルト・ハスラーとグレゴリー・リー・ジャクソンによって受け入れられたが、^{[32]ジェームズ・ヘフト[33]}とジョン・V・クルーゼによって否定された。 ^[34]クラウス・シャッツは、オリヴィはティアニーが彼に割り当てた重要な役割を決して果たさなかったと述べ、ティアニーは以前の教会法学者や神学者の仕事を認めず、教えの決定的な進歩はオリヴィの2世紀後の15世紀になって初めて起こったと述べ、「出発点として単一の著者や時代を固定することは不可能である」と断言している。^[35]ウルリッヒ・ホルストも同じ理由でティアニーの見解を批判した。^[36]マーク・E・パウエルは、教皇の不可謬性というエキュメニカルな問題についてのプロテスタントの評価において、ティアニーの13世紀のオリヴィに関する理論を否定し、第1バチカン公会議で定義された教皇の不可謬性の教義は14世紀に起源を持ち、特にグイド・テレーニ司教に言及しており、それ自体が教皇の主張の長い発展の一部であったと述べている。^[37]

シャッツは、「ローマ教会共同体に与えられた特別な評価は、常に信仰への忠実さとパラドシス（受け継がれた信仰）の保持と結びついていた」と指摘する。シャッツは、後の「教皇教権の不可謬性」の教義と、519年のホルミスダス定式（「ローマ教会はこれまで一度も誤りを犯したことはない（そしてこれからも決して誤りを犯すことはない）」と断言）を区別している。彼は、ホルミスダス定式は「個々の教義上の定義ではなく、受け継がれた信仰全体とローマ教会によってそのまま保持されたペトロの伝統」に適用されることを意図していたことを強調している。具体的には、ホルミスダス定式は「主にローマの伝統そのものを指し、教皇個人だけを指すものではない」ため、個々の教皇が異端者になる可能性を排除するものではないとシャッツは主張している。^[38]

12世紀のグラティアヌス教皇布告には、最初の4回の公会議は「全員の同意によって制定された」ため「4つの福音書のように」尊重されるべきであるという教皇グレゴリウス1世（590-604）の宣言と、「神聖ローマ教会は聖典に権威を与えるが、それに拘束されることはない」というグラティアヌスの主張が含まれていた。教令の注釈者、通称デクレティストたちは、教皇は公会議の懲戒命令を変更できるが、信仰条項に関する公会議の声明に拘束され、その分野では公会議の権威は教皇個人の権威よりも高いと一般的に結論付けた。15世紀の公会議主義理論を提唱した人々とは異なり、彼らは公会議には教皇が必ず関与するものと理解し、教皇と他の司教が一緒に行動する方が教皇単独の行動よりも優れていることを意味した。^[39]

トマス・アクィナスを含む中世の神学者の多くは、信仰と道徳の問題を定義する際に教皇の不可謬性について議論した。

教皇の不可謬性は、1075年にグレゴリウス7世（1073-1085）が書いたとされているが、1087年より後のものだと主張する者もいる。 ^[40]彼らは、誰も教皇を裁くことはできない（命題19）とし、「ローマ教会はこれまで一度も誤りを犯したことがなく、また永遠に誤りを犯すことはない。聖書がそれを証明している」（命題22）と主張している。これは、教皇の不可謬性は「ローマ司教が使徒の真理の守護者であるという考えがホルミスダスの公式文書に示された519年以来、教会の歴史と議論の一部であった」という考えをさらに推し進める一歩とみなされている。^[41]

14世紀初頭、フランシスコ会は、遵守すべき清貧の形をめぐって「霊的派」とコンベントゥアル・フランシスコ会の間で公然とした対立に陥った。 ^{[42]霊的派は過激な立場をとったため、}使徒的清貧の概念は信用を失い、教皇ヨハネ22世の非難を受けることになった。^[43]この教皇は、キリストとその使徒たちは、個別にも共同でも、絶対に何も所有していなかったと主張する霊的派の行き過ぎとみなしたものを抑圧することを決意した。^[44]霊的派は、ヨハネ22世の先任者たちがキリストの絶対的清貧を信仰箇条であると宣言したため、いかなる教皇もそれに反することを宣言することはできないと主張した。特に1279年8月14日の勅書「Exiit qui seminat」に訴えが起こされた。その中で教皇ニコラウス3世は「神のために、すべてのものの所有権を個別にも共有でも放棄することは、功績があり神聖なことである。キリストもまた、完全性の道を示し、言葉で教え、模範で確証した。そして、戦う教会の最初の創設者たちは、その源泉からそれを汲み上げ、教えと生活の経路を通じて、完全な生活を望む人々にそれを分配した」と述べた。^{[35] [45] [46]}

1322年12月8日の勅書「教皇の条件」^[47]によって、ヨハネ22世は、修道士に与えられ、彼らが食べる食物の一片一片が教皇のものであると主張するのは馬鹿げていると宣言し、フランシスコ会に与えられたすべての財産は教皇庁に属し、教皇庁は修道士にそれを使用するだけの権限を与えるという取り決めを終わらせ、彼らに所有権を受け入れるよう強制した。こうしてヨハネ22世は、フランシスコ会の修道士の生活に絶対的な貧困の外観を与える架空の構造を破壊した。^[48]その構造は「フランシスコ会士を法的所有権の道徳的負担から解放し、実際の貧困の不便さなしに使徒的清貧を実践できるようにした」^{[49] 。この文書は教義上の問題というよりは規律上の問題に関するものであったが、フランシスコ会の指導者たちは、特に}Exiitに関連して、教義上の教皇の法令の不改革性を主張して反応した。 1年後、ヨハネ22世は1323年11月12日に短い勅書「Cum inter nonnullos ^」[50]を発布し、キリストとその使徒たちは何の財産も持っていなかったという教義は「誤りであり異端である」と宣言した^{[35] [44] 。}

翌年、教皇は1324年11月10日の勅書「Quia quorundam」で継続的な批判に応えた^。[51]彼は、反対派の議論の主要前提を否定した。「ローマ教皇が信仰と道徳において知識の鍵で定義したことは不変であり、後継者がそれを撤回することは許されない。」^[52]

アウグスト・ハスラーは第一バチカン公会議に関する著書の中で、「ヨハネ22世は自身の不可謬性について聞きたくなかった。彼はそれを君主としての権利の不当な制限とみなし、教皇勅書『Qui quorundam』（1324年）でフランシスコ会の教皇不可謬性の教義を悪魔の所業として非難した。」と書いている。^[53]

ブライアン・ティアニーは、ヨハネ22世が果たした役割についての自身の見解を次のように要約しています。

ヨハネ22世は、自分の職、あるいは少なくとも前任者たちに無謬性が帰せられることに強い憤りを感じていた。教皇は、自分の反対者たちが提唱した不改革の理論は「有害な教義」であると断言し、当初は「有害な大胆さ」としてその考え全体を退けようとしていたようだった。しかし、教皇がフランシスコ会の立場を非難する際に実際に使った言葉は、彼らしい用心深さやまったくの幸運（あるいは不運）によって、後の神学者たちが無謬性の教義を別の言葉で再定式化する道を残した。^[54]

対抗宗教改革後の時期には、ローマの聖トマス大学（後の聖トマス・アクィナス教皇庁大学、アンジェリクム）のドミニコ会神学派が教皇の不可謬性の教義を擁護した。1654年から1672年まで聖トマス大学の理事を務めたヴィンセンティウス・フェレ（+1682） ^{[55]は、教皇の}不可謬性を擁護する著書『信仰について』の中で、キリストが「ペトロよ、私はあなたのために祈った。これは、不可謬性が教会に約束されたのは頭から離れてではなく、頭に約束され、彼から教会にもたらされるべきであることを十分に示している」と語ったと書いている。^[26]ローマの聖トマス大学の神学教授ドミニク・グラヴィーナは、教皇の不可謬性について次のように書いている。「教皇は、一人の人間として、また唯一、頭となることが与えられた」。また、「ローマ教皇は、当面は一人であり、したがって、彼だけが不可謬性を持つ」。 ^[56]同じく聖トマス大学の神学教授ヴィンチェンツォ・マリア・ガッティは、教皇の不可謬性を擁護し、キリストの言葉「私はあなたのために祈った」などについて、「ペトロには教会から離れて、あるいは使徒から離れて、不可謬性が約束されているが、使徒や教会には、頭から離れて、あるいは頭とともに、不可謬性が約束されていない」と述べ、さらに「したがって、ペトロは、教会から離れても、不可謬である」と付け加えている。^[57]

教皇の無謬性は1870年に正式に定義されたが、この見解の背後にある伝統はそれよりずっと遡る。第1バチカン公会議は、その教義憲章「永遠の牧者教会に関する憲章」第4章の結論で、次のように宣言した。^{[58] [59]}

我々は、ローマ教皇が教皇座から話すとき、すなわち、すべてのキリスト教徒の牧師および博士の職務を遂行する際に、その最高の使徒的権威により、普遍教会が持つべき信仰または道徳に関する教義を聖ペトロにおいて約束された神の助けによって定義するとき、信仰または道徳に関する教義を定義する際に神の救い主が教会に授けるべきと望んだ不可謬性を備えていることが神により啓示された教義であると教え、定義する。したがって、ローマ教皇のそのような定義は、それ自体によるものであり、教会の不可逆的な同意によるものではない。

ですから、もし誰かが、神が禁じていることですが、私たちのこの定義を拒否する大胆さを持っているなら、その人は呪われるべきでしょう。

— バチカン評議会、​​セス。 IV、定数。エクレシア・クリスティ、第 4 章

第4章は1870年7月に2回の投票にかけられた。7月13日の最初の投票では601人が投票し、そのうち451人が賛成、62人が条件付き賛成、88人が反対だった。後者のグループはその後離脱を許可されたが、その他のグループは差し迫った普仏戦争のために離脱した。7月18日の最終投票では433人が賛成し、アロイジオ・リッチョ司教とエドワード・フィッツジェラルド司教の2人の反対票のみが投じられた。^[58]

カトリック教会自体に関する文書でもあった第二バチカン公会議の教義憲章『教会憲章』は、いかなる疑いも避けるために教皇の不可謬性の定義を明示的に再確認し、次のように表現している。^[60]

この聖なる公会議は、第一バチカン公会議の足跡を忠実に踏襲し、その公会議とともに、永遠の牧者であるイエス・キリストが、御自身が父によって遣わされたように使徒たちを遣わして、その聖なる教会を設立したことを教え、宣言します。そして、イエスは、彼らの後継者である司教たちが、世界の終わりまで教会の牧者となることを望みました。そして、司教職自体が一つで分割されないものとなるように、イエスは聖ペトロを他の使徒の上に置き、彼の中に、信仰と交わりの一致の永続的で目に見える源泉と基礎を設けました。そして、ローマ教皇とその絶対的な教導権の神聖な首位権の制定、永続性、意味と理由に関するこのすべての教えは、この聖なる公会議で再び、すべての信者によって固く信じられるよう提案されています。

教会では、無謬性が明示的に行使されることはまれであると信じる人々と、それが一般的であると信じる人々の間で議論があります。

ある主題が不可謬性の限界内にあるかどうかについて論争がある例として、教皇による聖人の列聖が挙げられます。もしそうであれば、教皇の在位中には非常に一般的な出来事となります。しかし、それらは新約聖書の啓示より後の事実に依存しているため、通常は神の信仰とはみなされません。天国での聖人としての個人の地位は、カトリックのカテキズムや信条では信仰に必要なものとして教えられていません。しかし、一部のカトリック神学者は過去に、教皇による聖人の列聖は信仰に関係するため、列聖された人は間違いなく神とともに天国にいるという不可謬の教えであると主張してきました。列聖の布告は教会全体にその人を聖人として崇敬するよう求めますが、列福は単にそれを許可するだけです。^{[61] [62]} 1998年の『信仰告白』の結論文に関する解説において、教理省は「聖人の列聖」を「歴史的必然性によって啓示と結びついており、決定的に保持されるべきであるが、神によって啓示されたとは宣言できない真理」として挙げている。^[63]

フランク・K・フリン教授は、1854年にイネファビリス・デウスが宣言した無原罪懐胎の教義は、教皇の絶対不可謬性を宣言した教皇庁声明として「一般的に受け入れられている」と述べている。フリン教授は、1870年の第1バチカン公会議で教皇の絶対不可謬性が宣言されて以来、教皇庁声明の唯一の例は、1950年に教皇ピウス12世が聖母被昇天を信仰箇条として定義した時であると述べている。^[64]イネファビリス・デウスとピウス12世の場合、教皇は宣言を行う前にカトリック司教と協議した。^[65]

教皇の歴史的文書に関しては、カトリック神学者で教会史家のクラウス・シャッツが1985年に発表した徹底的な研究で、以下の文書が教皇庁の教皇職から授与されたものであると主張している。^[66]

1. カルケドン公会議で承認された、キリストの二つの性質に関するフラウィウスへの書簡、教皇レオ1世、449年。
2. 680年、コンスタンティノープル第三公会議で受理された、キリストの二つの遺言に関する教皇アガトの手紙。
3. ベネディクトゥス・デウス、教皇ベネディクトゥス12世、1336年、最後の審判の直前だけではなく、死後すぐに至福のビジョンを持つことについて。
4. 1653年、教皇インノケンティウス10世は、ヤンセンの5つの主張を異端であると非難。
5. 1794年、教皇ピウス6世はピストイア会議のジャンセニストのいくつかの提案を異端であると非難した。
6. イネファビリス・デウス、教皇ピウス9世、1854年、無原罪懐胎を定義。
7. Munificentissimus Deus、教皇ピウス12世、1950年、聖母マリアの被昇天の定義。

絶対確実とみなされる教皇の声明の完全なリストは存在しない。

1998年7月にロッセルバトーレ・ロマーノ紙に掲載された教理省によるAd Tuendam Fidemに関する1998年の解説では、教皇や公会議による不可謬の宣告の例がいくつか挙げられているが、これは完全なリストではないと明確に述べられている（11番目）。このリストには、教皇座の前での宣告として、 Ineffabilis Deus、Munificentissimus Deus、 Benedictus Deusが含まれている。教皇ヨハネ・パウロ2世が回勅「生命の福音」で「罪のない人間を直接かつ自発的に殺害することは重大な不道徳行為である」ことと「安楽死は神の法に対する重大な違反である」ことを確認したことは、教理省によって同様にリストされている（つまり、教皇座の前では教えられていないが、不可謬である）。Ordinatio sacerdotalis（以下を参照）も不可謬のリストに含まれている。^[63]

ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）は、教理省長官だったとき、ヨハネ・パウロ2世の権威のもと、質問（ドゥビウム）に対する正式な回答（レスポンスム）の中で、ヨハネ・パウロ2世の使徒書簡『聖職者叙任』における女性のカトリック司祭への叙任に関する決定は、カトリック教会の「一般的かつ絶対的な」教導的教えの一部であると述べた。^[67]これは、3年後に同じ省の解説で再度述べられた。^[63]

この教義が絶対確実であるという意見は、ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿^[68] 、タルチジオ・ベルトーネ枢機卿、ルイス・ラダリア・フェラー枢機卿の私的な論評でも述べられている。^{[69] [70]}

元司祭でケンブリッジ大学名誉神学教授のニコラス・ラッシュは、この教義が本当に絶対確実であるかどうかに異議を唱えている。 ^[71]アメリカカトリック神学協会は、「伝統と女性の叙任」と題する報告書の中で、この教えの権威と伝統における根拠に関するOrdinatio sacerdotalisの主張は誤りであると結論付けている。^[72]

フランク・K・フリン教授は、女性の司祭職の不許可に関するヨハネ・パウロ2世の発言は絶対的なものではないと主張し、ラッツィンガー枢機卿が後にこの件に関する疑問に対して出した回答は誤りであったと考えている。^[73]

フランシスコ教皇は2回のインタビュー（2013年と2016年）で、ヨハネ・パウロ2世の決定が女性の叙階に関する決定的な立場であると述べた。^{[74] [75] [76] [77]}

1870 年以前は、教皇の不可謬性に対する信仰はカトリック信仰の明確な要件ではありませんでした。

第一バチカン公会議以前に教皇の不可謬性を信じなかったカトリック教徒の例としては、教皇の不可謬性を否定する教理問答を書いたフランスのフランソワ・フィリップ・メサンギー神父（1677年 - 1763年） ^[78]や、マインツ大学教授として聖書に明確な指示がないにもかかわらず教皇の不可謬性を批判したドイツのフェリックス・ブラウ（1754年 - 1798年）^{[79]などがあげられる。}

1789年、フランス革命の年にイギリスのカトリック非国教徒が署名した宣言と抗議文^[80]では、署名者は次のように述べている。^[81]

また、我々は、教皇や総会の命令や布告に絶対服従することが宗教の原則であると考えていると非難されている。したがって、教皇や総会が教会の利益のために、政府に対して武器を取るよう、あるいはいかなる手段によってもこの国の法律や自由を覆すよう、あるいは我々と異なる信条を持つ人々を根絶するよう我々に命じた場合、我々は（我々の告発者たちは主張しているが）永遠の火刑を覚悟でそのような命令や布告に従う義務があると考えている。

われわれは、教皇および総会、あるいはそのどちらかに対して、そのような服従義務を負っていることを断固として否定する。また、不道徳または不正な行為は、教会の利益のため、あるいはいかなる教会権力への服従のためであっても、その名目によって正当化されることはないと信じる。われわれは教皇の絶対的正しさを認めず、また、そのような命令や布告（もし発布または制定された場合）に対するわれわれの不服従が、いかなる罰の対象になるかは考えも信じもしない。

ジョージ 3 世の治世下、公職に就くことを希望するカトリック教徒は忠誠の誓いを立てなければならなかった。この誓いは、教皇が絶対的に国王殺害を命じたり許したりできることを放棄することを特に目的としていた。この誓いは 1793 年からアイルランドで義務づけられた。同様の条項がイギリスでも施行されていた。この誓いの一部には、「これはカトリックの信仰の条項ではなく、教皇が絶対的存在であると信じたり公言したりすることも要求されない」と書かれていた。^[82]アイルランドの司教たちは、1826年1月25日にアイルランドのカトリックの聖職者と信徒に宛てた牧会演説で、この考えを繰り返し受け入れ、次のように述べている。「アイルランドのカトリック教徒は、教皇が絶対確実であることはカトリックの信仰の条項ではなく、信じることも求められていないこと、また教皇や教会の権力がそのような命令を発令または指示したとしても、自分たちは『本質的に不道徳な命令に従う義務はない』と考えていること、逆に、それに敬意を払ったり従ったりすることは罪深いことであると、信じていないだけでなく、宣誓して宣言する。」^[83]

1822年、ベイン司教は次のように宣言した。「イングランドとアイルランドでは、教皇の無謬性を主張するカトリック教徒はいないと私は信じています。」^[82]

デラホーグは1829年の研究『教会について』でこう述べている。「超山岳派の神学者たちは、この点を考慮し、またいわゆる教皇庁の席で話すときには、ローマ司教に絶対的正当性があると考えている。しかし、他の人々、特にガリア派の神学者たちはこれを否定している。」^[84]

デラホーグ教授は、ローマ教皇が教皇座から話すときでさえ、無謬性の賜物を有し、あるいは総会よりも優れているという教義は、信仰を失ったり、異端や分裂の危険を冒すことなく否定できると主張した。^[85]

1830年版のベリントンとカークの『カトリックの信仰』には、「教皇の定義や布告は、どのような形で発せられようとも、総会または教会の承認のみから取られたもので、異端の恐れがある者に対して内心の同意を義務付けるものではない」と記されている。^[85]

1861年、アイルランドの主要カトリック神学校のメイヌース教授は、教皇の絶対的正しさを心から否定する人々は「（実際に他の根拠が示されない限り）カトリック信仰から疎外されているとは決して考えられないし、あるいはほんのわずかしか考えられない」と書いた。^[86]

1869年から1870年の第1バチカン公会議の後、ドイツ、オーストリア、スイスのカトリック教徒を中心に、教皇の不可謬性の定義をめぐって反対意見が生じた。反対派は、教会の公会議は不可謬であると主張しながらも、教皇の不可謬性の教義を受け入れることを望まなかったため、彼らと教会の間に分裂が生じ、ローマと分裂した共同体が形成され、古カトリック教会として知られるようになった。カトリック教徒の大多数は、その定義を受け入れた。^[87]

第一バチカン公会議の前に、ジョン・ヘンリー・ニューマンは、個人的には神学的な見解として教皇の無謬性を確信していたものの、その定義が誤解を招くような広義の表現になるのではないかと懸念し、教義としての定義に反対した。彼は、実際の定義の穏健な調子に満足しており、「教皇の無謬性を、厳密に限定された領域、すなわち、使徒教会に最初に与えられ、聖書と伝統に伝えられた信仰と道徳の教義の範囲内でのみ確認した」^{[87] 。}

WJスパロウ・シンプソンの『ローマカトリックの教皇不可謬性に対する反対』（1909年）などの批判的な著作には、第一バチカン公会議の教義の定義に対して、その教えを信じながらも定義するのは適切ではないと感じた人々からも反対があったことが記録されている。^[88]

英国国教会信者のスパロウ・シンプソンは、「1870年以降に再版されたすべての著作は、バチカンの思想に合わせて改変されている」と指摘している。^[89]例えば、

• イングランド、スコットランド、ウェールズのカトリック学校で使用されていたキーナンのカテキズムの 1860 年版では、カトリック教徒は教皇の不可謬性を信じる義務があるという考えがプロテスタントに帰せられました。

(Q.)カトリック教徒は教皇自身が絶対的な存在であると信じるべきではないのですか?

(A.)これはプロテスタントの発明であり、カトリックの信仰の条項ではありません。彼の決定は、教会の司教たち、つまり教導団体によって受け入れられ、施行されない限り、異端の罰を受けることなく強制されることはありません。

• 1895 年の改訂では、次のようになりました。

(Q.)しかし、バチカン公会議以前のカトリック信者の中には、教皇の無謬性を否定した者もいました。この無謬性は、このカテキズムでも以前に非難されていました。
(A.)そうです。しかし、彼らは通常の留保の下でそうしたのです。「当時彼らが教会の考えを把握できた範囲で、そして教会の将来の定義に従う限りにおいて」^[90]

1989年から1992年にかけて、主に米国、オーストリア、カナダ、エクアドル、フランス、アイルランド、イタリア、日本、韓国、ペルー、スペイン、スイスの15歳から25歳の若者（81%がカトリック教徒、84%が19歳未満、62%が男性）を対象に行われた調査では、36.9 %が「教皇は絶対的な権威をもって発言する権限を持っている」と肯定し、36.9 % （まったく同じ割合）がそれを否定し、26.2%がわからないと答えた。^[91]

近年のカトリック教徒の中には、ハンス・キュング（ 『不可謬性？探究』の著者）や歴史家ギャリー・ウィルス（ 『教皇の罪』の著者）など、教皇の不可謬性を信仰の問題として受け入れることを拒否する者もいる。キュングはカトリック神学の教授から排除されるという形で教会から制裁を受けた。ブライアン・ティアニーはキュングに同意し、次のように結論づけている。「13世紀以前に教皇の不可謬性が教会の神学や教会法の伝統の一部を形成したという説得力のある証拠はない。そもそもこの教義は少数の異端のフランシスコ会士によって発明されたもので、彼らの都合に合っていたからである。当初は相当の抵抗があったが、最終的には教皇庁によって受け入れられた。教皇にとっても都合が良かったからである。」^{[92]ガース・ハレットは、「}ウィトゲンシュタインの言葉の意味の扱いに関する以前の研究を参考にして」、無謬性の教義は真実でも偽でもなく無意味であると主張した。彼は、実際にはこの教義は実用的な用途がなく、無関係であるという感覚に屈していると主張している。^{[93] [94]}

1995年、カトリックのフェミニスト作家マーガレット・ヘブルスウェイトは次のように述べた。^[95]

1995 年にローマが拳を振り上げて「これは絶対確実だ」と言ったときに、誰もあまり注意を払わなかったとしたら、私たちは何を結論づけることができるでしょうか。私たちは、歴史上かつてないほどの教皇の権威の実質的な衰退を目撃しているのだと結論づけることができます。

カトリックの司祭アウグスト・ベルンハルト・ハスラー（1980年7月3日死去）は、第1バチカン公会議の詳細な分析を著し、無謬性の定義が計画通りに可決されたことを明らかにした。^[53]ロジャー・オトゥールはハスラーの著作を次のように評した。^[96]

1. それは、教皇の不可謬性はすでに普遍的に受け入れられた真実であり、その正式な定義は長い間事実上認められてきたことを単に法律的に規定したに過ぎないという主張を弱めるか、あるいは打ち砕くものである。
2. 特にフランスとドイツにおける定義に対する抵抗の程度を強調している。
3. それは、「不便主義者」の立場が主に礼儀正しい作り話であることを明らかにし、それが無謬主義者によって教皇の主張に対する反対の性質を矮小化するためにどのように利用されたかを指摘している。
4. これは、定義に対する「自発的な一般の要求」が、実際にはどれほど慎重に計画されていたかを示しています。
5. これは、教皇が、控えめな否定にもかかわらず、無謬論運動の主導者であり原動力となっているという、教皇の個人的な関与を強調している。
6. この報告書は、公会議で少数派が敗北した後でさえ、教皇庁が少数派から正式な「服従」を引き出すためにどれほどの努力をしていたかを詳述している。
7. ヨーロッパの政治的保守主義、君主主義、反革命の教義の思想的基礎についての洞察を提供します。
8. それは、この教義がローマカトリック教会の現在の「危機」における重要な要素であることを証明している。

マーク・E・パウエルは、プロテスタントの観点からこの問題を考察し、次のように書いている。「オーガスト・ハスラーは、ピウス9世を無学で虐待的な誇大妄想者、第1バチカン公会議を自由ではなかった公会議として描いている。しかし、ハスラーは激しい論争を展開しており、明らかにピウス9世のイメージを誇張している。ピウス9世と第1バチカン公会議を最も否定的に描写するハスラーのような記述は、第1バチカン公会議の参加者の証言によって十分に反駁されている。」^[97]

^{ガイスラーやマッケンジー[98]}のような教皇の不可謬性に反対する人々は、それが聖書や初期教会の教えに反していると主張している。^{[99] ：480ff}

• 言語学的な根拠と、ペテロの権威が共有されていたという理解に基づき、ジェームズ・ロバート・ホワイト^[100]らは、マタイ16:18 ^[101]はペテロを岩とは呼んでいないと述べている。彼らは、この箇所ではペテロは二人称（「あなた」）であるが、「この岩」は三人称であり、16節のペテロの真実の告白の主題であり、17節で言及されている啓示の主題であり、教会の土台であると明確に断言されているキリストを指していると主張している。^[102]ホワイトは、この理解を支持する権威者として、ヨハネ・クリソストムスやヒッポの聖アウグスティヌスを引用し、アウグスティヌスは「それゆえ、主はこう言われた。汝が告白したこの岩の上に、私は私の教会を建てる。岩（ペトラ）はキリストであり、ペテロ自身もこの土台の上に建てられたのだ」と述べている^[103]。
• 彼らは、マタイの福音書の「鍵」とその権威が、福音に主として、あるいはもっぱら関係するものであることを理解している。^[104]
• 彼らは、ペテロの信仰が失われないようにとイエスが祈ったこと（ルカ22:32）^[105]は、教皇職の絶対確実性を約束するものではないと考えており、教皇職は後発の新しい教義であると考えている。^{[99] : 479}
• 彼らは、ペテロが初期の教会で重要な役割を果たし、当初は兄弟のようなリーダーシップを発揮していたことを認めながらも、使徒行伝では、貢献度と影響力の点でペテロは使徒パウロより劣っていると述べられており、パウロは初期の教会の聖書の記録において中心的な存在となり、新約聖書の大部分の著者（直接啓示を受けた）となり、ペテロを公に叱責する権威も持っていた（ガラテヤ人への手紙 2:11–14）と主張しています。
• ガイスラー氏とマッケンジー氏はまた、ペテロが自分自身を使徒の長などと明確に言及した記述が一切なく、代わりに「使徒」または「長老」（ペテロの手紙一 1:1、5:1）とのみ言及していることは、ペテロが普遍教会の最高かつ絶対的な長であることに反し、彼が教皇などの称号を受け入れないことを示していると見ている。
• 彼らは、大祭司カヤパの職務に関連する啓示機能（ヨハネ11:49–52）は、ペトロの不可謬性の先例を確立するものではないと主張している。なぜなら、（他の理由の中でも）彼らは、新約聖書の時代以降に新しい啓示はないことを黙示録22:18 ^[106]から推論しており、これはカトリック教徒も信じていることだ。^[98]
• 同様に、彼らは、ユダヤ教の絶対的な教導権は存在しなかったが、信仰は存続しており、ローマカトリックの絶対的な教義は新しい発明であると主張している。^{[107] [108]}
• 彼らは、教皇の不可謬性の約束は、（ローマ教会自体が認めているように）異端を語った特定の教皇によって侵害されたとみており、その状況は彼らの主張する不可謬性の基準に適合していると主張している。^{[109] [110]}
• エルサレム会議では、ペテロは教会の絶対的な長として見られておらず、ヤコブがより決定的なリーダーシップを発揮し、決定的な判決を下したと彼らは言う。^[111]また、ペテロは教会生活における信仰に関する教義上の論争についての最終的かつ普遍的な裁定者としては他の場所では見られていない。^[112]
• 彼らは、絶対的な権威を持つ教皇による君主制の指導が必要である、あるいは存在したという考えは、聖書と歴史の根拠から不当であると主張している。絶対的な権威とは、絶対的な指導者ではなく聖書である。^{[113] [114]}そして、新約聖書における教会の指導とは、絶対的な権威を持つ教皇ではなく、同じ職務を示す司教と長老であると理解されている。^[115]
• 彼らはさらに、教皇の不可謬性の教義は教会史の大部分において普遍的または広範な支持を欠いており、^{[99] : 486ff}、そして、教皇の不可謬性の教義が正式に設立された当時でさえ、カトリック教会内に相当な反対が存在していたと主張し、これが教皇の不可謬性の教義が聖書的および歴史的に根拠がないことを証明していると述べています。^{[116] [117] [118]}
• リットン・ストレイチー著『エミネント・ヴィクトリア朝時代の人々』第7章では、教皇の不可謬性といくつかの反論の可能性について議論されている。^[119]

教皇の不可謬性の教義は、同様の理由で東方正教会によって否定されている。東方正教会のキリスト教徒は、聖霊は正教会のキリスト教徒全体が誤りに陥ることを許さないと信じているが^[120]、特定のケースでこれがどのように保証されるかという問題は未解決のままである。

イングランド国教会とアングリカン・コミュニオンの姉妹教会は教皇の不可謬性を拒否しており、その拒否は宗教 三十九箇条（1571年）に表現されている。

XIX. 教会について。目に見えるキリストの教会は、忠実な人々の集まりであり、その中では神の純粋な言葉が説かれ、聖礼典がキリストの定めに従って、それに必要不可欠なすべての事柄において適切に執行されます。エルサレム、アレクサンドリア、アンティオキアの教会が誤りを犯したように、ローマ教会も、生活や儀式の方法だけでなく、信仰の問題においても誤りを犯しました。

XXI. 総会の権威について。総会は君主の命令と意志がなければ召集されない。そして召集されたとき（それは人間の集まりであり、その全員が神の霊と言葉によって統制されているわけではないので）、彼らは神に関することでさえ間違える可能性があり、時には間違えたこともある。したがって、救いに必要であると彼らが定めた事柄は、それが聖書から取られたと宣言されない限り、力も権威もない。

ジョン・ウェスレーは、メソジスト、特にアメリカのメソジストが使用できるように、英国国教会の宗教条項を改正しました。メソジストの宗教条項は、ローマ教会の誤りと公会議の権威に関する英国国教会の条項の明示的な規定を省略していますが、教皇の権威が聖書から明確に導き出されていない事柄に関する信仰条項を定義できるというローマカトリックの考えに暗黙的に関連する第 5 条を保持しています。

V. 聖書が救いに十分であることについて。聖書には救いに必要なことがすべて含まれています。したがって、聖書に書かれていないこと、または聖書によって証明できないことは、信仰の条項として信じること、または救いに必要または不可欠であると考えることを、誰にも要求すべきではありません。

長老派教会と改革派教会は教皇の無謬性を否定している。 1646年に三十九箇条に代わるものとして制定されたウェストミンスター信仰告白^[121]は、ローマ教皇を「反キリスト」と呼ぶほどであり、次のような記述がある。

(第 1 章) IX. 聖書の解釈の絶対的な規則は聖書そのものです。したがって、聖書の真の完全な意味 (多様ではなく 1 つ) について疑問がある場合は、より明確に語っている他の箇所を調べて理解する必要があります。

(第 1 章) X. 宗教上のすべての論争を決定し、すべての会議の決議、古代の著者の意見、人間の教義、個人の精神を審査し、その判決に私たちが従うべき最高の裁判官は、聖書の中で語る聖霊に他ならない。

(第25章) VI. 主イエス・キリスト以外の教会の長は存在しません。また、ローマ教皇もいかなる意味においても教会の長となることはできません。ローマ教皇は、教会においてキリストと神と呼ばれるものすべてに反抗して自らを高める反キリスト、罪人、滅びの子なのです。

福音派の教会は、メソジスト派や改革派のキリスト教徒と同様の理由から、教皇の無謬性を信じていない。福音派は、聖書だけが絶対的または無誤であると信じている。^[122]

スンニ派イスラム教は、預言者とコーランの絶対確実性を主張したが、現代において絶対確実であるとする特定の権威を指摘したわけではない。シーア派イスラム教は、ムハンマド（アフル・アル＝バイト）の家族を、罪のなさと絶対確実性の特権を持つ神によって選ばれたイマームと認めている。多くのスンニ派スーフィーは、預言者の秘儀参入を受けた師匠であり精神的後継者であると主張しており、信者によって同じ絶対確実性と結び付けられている。^[123]

イギリス首相のウィリアム・グラッドストンは、ローマカトリック教徒が「道徳的、精神的自由を失った」と述べ、第1バチカン公会議を公然と非難した。彼は『市民的忠誠に関するバチカン公会議の布告』という小冊子を出版し、カトリック教会を「アジアの君主制、専制政治のめまいがするほどの極み、宗教的服従の死に至ったレベルにすぎない」と表現した。さらに彼は、教皇は法の支配を破壊し、それを独断的な暴政に置き換え、これらの「自由に対する罪」を「息苦しい香の雲の下に隠す」ことを望んでいると主張した。^{[124]ニューマン枢機卿は、}ノーフォーク公への手紙で有名な反応を示した。手紙の中で彼は、至高の良心は教皇の不可謬性とは矛盾しないと主張しているが、乾杯の挨拶では「よろしければ教皇に乾杯しましょう。しかし、まず良心、次に教皇に乾杯します」と述べている。^[125]彼は後に「バチカン公会議は教皇をそのままの姿で去った」と述べ、その定義が非常に穏健で、具体的に何が不可謬であると宣言できるかについて具体的であることに満足している。^[126]

FBMホリディによれば、オットー・フォン・ビスマルク首相は、ピウス9世と将来の教皇が不可謬性の教義を武器として利用し、潜在的な「教皇の国際政治覇権への願望」を推進するのではないかと恐れていたという。

ビスマルクは、1870年に発表された教皇の無謬性の主張によって国際カトリック教会がドイツを支配しようとするという彼の考えに対する恐怖にも注意を集中していた。もし教皇が国際政治覇権を望んでいなかったとすれば、そしてビスマルクの抵抗は影の闘争と形容されるかもしれないが、当時の政治家の多くは首相の考えに同調していた。その結果、文化闘争が起こり、主にプロイセンの政策と、他のいくつかのドイツ諸国での同様の行動によって補完され、カトリック教会の政治的権力を制限する法律によって聖職者の危険を抑えようとした。^[127]

カトリック教会の政治的行動の一例は、1868年2月29日にイタリアですでに起こっていた。この日、聖なる監獄は、カトリック教徒はイタリア王国で「選民でも被選民でもない」と宣言する「ノン・エクスペディト」という法令を​​発布した。 ^{[128] [129]}この法令の主な動機は、ピウス9世が1874年10月11日の謁見で宣言したように、議員の宣誓が聖座の略奪を承認していると解釈されるかもしれないということだった。 ^[129] 1888年になって初めて、この法令は特定の機会のための警告ではなく、絶対的な禁止であると宣言された。^{[129] [130] [関連? ]}

1872年、ビスマルクは他のヨーロッパ諸国政府と合意に達し、将来の教皇選挙を操作しようと試みた。彼は、ヨーロッパ諸国政府が教皇にふさわしくない候補者について事前に合意し、その後、各国の枢機卿に適切な方法で投票するよう指示すべきだと提案した。この計画はメモで回覧され、その中でビスマルクは次のように記した。

すでに今世紀の初めに締結された協約は、教皇と政府の間に直接的で、ある程度親密な関係をもたらしたが、とりわけバチカン公会議、そして教皇の無謬性と司法権に関するその最も重要な声明は、政府に対する教皇の立場も完全に変えた。政府の選挙への関心 ― しかしそれと同時に、選挙に関与する権利 ― にも、はるかに確固たる基盤が与えられた。なぜなら、これらの決定により、教皇はすべての教区で司教の権利を行使し、司教の権力を教皇の権力に置き換える立場に就いたからである。司教の権力は教皇の司法権に統合され、教皇はもはや、これまでのように個別に規定された特別な特権を行使することはなく、司教の権利のすべてが教皇の手中にある。原則として、教皇は各司教の代わりを務め、実際には、政府に対する司教の立場に立つかどうかは、常に教皇自身にかかっている。さらに、司教たちは教皇の道具にすぎず、責任のない役人である。政府との関係において、司教たちは外国の君主の役人となった。そして、その君主は、その無謬性ゆえに、世界中のいかなる絶対君主よりも絶対的な存在であることは確かである。政府は、新教皇にそのような地位を与え、そのような権利の行使を認める前に、選挙と選出された人物が、そのような権利の濫用に対して要求する正当な保証を提供しているかどうかを自問しなければならない。^[131]

• アクトン卿- この教義に反対した
• 教皇の首位権
• 教皇の至上権
• 超山岳主義
• 誤謬要旨– 1864 年 12 月 8 日に教皇ピウス 9 世のもとで聖座から発行された回勅。
• 聖書のみ
• ユトレヒト連合（古カトリック）
• 教会の不可謬性

• ベルメホ、ルイス（1990）。『無謬性の裁判：教会、公会議、聖餐』。ジュリアン・フェルナンデス著、インド地方長。キリスト教古典。ISBN 0-87061-190-9。
• キリコ、ピーター（1983）。『無謬性：教義の岐路』M.グレイザー。ISBN 0-89453-296-0。
• デ・チェーザレ、ラファエレ（1909年）。『ローマ教皇の最後の日々』。ロンドン：アーチボルド・コンスタブル社、449ページ。『ローマ教皇の最後の日々』。
• ガイヤールデッツ、リチャード（2003）。『どのような権威によって？：聖書、教導権、そして信徒意識についての入門書』リトゥルジカル・プレス。ISBN 0-8146-2872-9。
• ハスラー、ベルンハルト（1981年）。教皇はいかにして絶対的権威を得たか：ピウス9世と説得の政治学。ダブルデイ。ISBN 978-0385158510。ハスラー、ベルンハルトの翻訳(1979)。Wie der Papst unfehlbar wurde : Macht und Ohnmacht eines Dogmas (ドイツ語)。 R. Piper & Co. Verlag。
• キュング、ハンス（1983）。『絶対確実？：探究』ダブルデイ。ISBN 0-385-18483-2。
• リオ、エルメネジルド (1986)。Humanae vitae e infallibilità: Paolo VI, il Concilio e Giovanni Paolo II (Teologia e filosofia) (イタリア語)。リブレリア・エディトリス・ヴァティカーナ。ISBN 88-209-1528-6。
• マイヤー、ベダ（1789/2023）。『カトリック宗教の擁護：絶対的な教会の必要性、存在、限界』。ウルリッヒ・L・レーナー訳。ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版局。ISBN 978-0813237732。
• マクロリー、ロバート（1997年）。『権力と教皇制：無謬性の教義の背後にある人々と政治』。トライアンフ。ISBN 0-7648-0141-4。
• オコナー、ジェームズ（1986年）。『無謬性の賜物：第1バチカン公会議におけるヴィンセント・ガッサー司教の無謬性に関する公式声明』セントポール版。ISBN 0-8198-3042-9。
• パウエル、マーク E (2009)。教皇の不可謬性: エキュメニカル問題に対するプロテスタントの評価。Wm. B. アードマンズ。ISBN 978-0-8028-6284-6。
• サリバン、フランシス（2003）。創造的忠実性：教導権文書の検討と解釈。Wipf and Stock Publishers。ISBN 1-59244-208-0。
• サリバン、フランシス（2002年）。『教導権：カトリック教会における教導権』。Wipf and Stock Publishers。ISBN 1-59244-060-6。
• ティアニー、ブライアン（1972）。『教皇不可謬性の起源、 1150- 1350年：中世における不可謬性、主権、伝統の概念に関する研究』EJブリル。ISBN 90-04-08884-9。
• ハルキアナキス、スティリアノス（2008年）。『正教神学における教会の不可謬性』シドニー：セント・アンドリュース正教出版。ISBN 978-1920691981。

• ヘフト、ジェームズ (1980)。「教皇の不可謬性の歴史的起源 | ヘフト | 米国カトリック神学協会紀要」。2016年12月22日閲覧。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
• 教皇の真実の無謬性と偽りの無謬性（1871年）、ジョセフ・フェスラー司教著
• カトリック教会の無謬性に関するカテキズム（ローマ教皇庁公式ウェブサイト）
• 「無謬性」 カトリック百科事典1913年。
• 「無謬性」 ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。
• レイノルズ、フランシス J. 編 (1921)。「無謬性」 。コリアーの新百科事典。ニューヨーク: P. F. コリアー & サン カンパニー。
• Catholicregister.org教皇の不可謬性の再考に関するカトリック・レジスターのニュース記事。