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Persecution of pagans in the late Roman Empire began during the reign of Constantine the Great (r.306–337) in the military colony of Aelia Capitolina (Jerusalem), when he destroyed a pagan temple for the purpose of constructing a Christian church.[1] Rome had periodically confiscated church properties, and Constantine was vigorous in reclaiming them whenever these issues were brought to his attention.[2] Christian historians alleged that Hadrian (2nd century) had constructed a temple to Venus on the site of the crucifixion of Jesus on Golgotha hill in order to suppress Christian veneration there. Constantine used that to justify the temple's destruction, saying he was simply reclaiming the property.[3][4][5][6] Using the vocabulary of reclamation, Constantine acquired several more sites of Christian significance in the Holy Land.[3]
313年以降、ユリアヌスの短い治世を除いて、非キリスト教徒は、犠牲や魔術を抑圧し、それらを使用し続ける神殿を閉鎖することを目的とした、さまざまな敵対的で差別的な帝国法に服従させられた。これらの法律の大部分は地方的なものであったが、一部は帝国全体で有効であると考えられており、死刑を脅かすものもあったが、実際に執行されることはなかった。帝国全体で効果的に適用されたものはなかったようである。例えば、341年、コンスタンティヌスの息子コンスタンティウス2世は、ローマ領イタリアでの異教の犠牲を禁じる法律を制定した。356年には、犠牲と偶像崇拝を禁じ、これらを死刑に値する犯罪とし、すべての神殿の閉鎖を命じる2つの法律をさらに発布した。ティベリウス・コンスタンティヌス（在位578～582年）以前に、違法な犠牲に対して死刑が執行されたという証拠はなく、ほとんどの神殿はユスティニアヌス1世（在位527～565年）の治世まで開いたままであった。異教の教師（哲学者も含む）は追放され、他者に教えるための免許であるパレーシアは取り消された。パレーシアは千年もの間「言論の自由」を意味するために使われてきた。[ 7 ] [ 8 ] ： 87、93公式の脅迫、散発的な暴徒の暴力、神殿の宝物の没収にもかかわらず、異教は5世紀初頭まで広く普及し、帝国の一部では7世紀まで、ギリシャでは9世紀まで続いた。[ 9 ]グラティアヌス、ヴァレンティニアヌス2世、テオドシウス1世の治世中、反異教政策とその罰則は強化された。
古代末期、ユスティニアヌス法典の制定までに、テオドシウス法典の特徴であった包括的な立法から、個々の異教の中心地を標的とした行動へと移行した。 [ 10 ]： 248-9より地域的な行動への緩やかな移行は、神殿から教会への改築が最も多く行われた時期、すなわち5世紀後半から6世紀にかけてと一致する。[ 11 ]チュヴィンは、初期ビザンツ帝国の厳しい立法によって、ミラノ勅令によって確立された主要な基準であった良心の自由が最終的に廃止されたと述べている。[ 12 ]： 132-48
600 年代初頭に最後の西洋の反異教法が制定された頃には、非キリスト教徒は少数派になっていた。この劇的な変化がどのように、そしてなぜ起こったのかについて、学者は 2 つのカテゴリーに分かれる。1 つは、異教の急速な衰退は厳しいキリスト教の法律と暴力によって 4 世紀後半から 5 世紀初頭に起こったと考える、長年確立された伝統的なカタストロフィスト。もう 1 つは、皇帝自身がキリスト教徒になる前の 2 世紀に始まり、7 世紀まで続いた長い衰退過程であると考える現代の学者。後者の見解は、異教徒とキリスト教徒の間の対立は以前考えられていたよりも少なかったと主張している。 [ 13 ] 21 世紀には、キリスト教が異教との対立を通じて支配的になったという考えは周縁化され、草の根の理論が発展してきた。[ 14 ] [ 15 ]
西暦529年、ビザンツ皇帝ユスティニアヌスはアテネのアカデミアの閉鎖を命じた。アカデミアの最後の教師であるダマスキオスとシンプリキオスは、シャーンシャー・ホスロー1世によってハラン（現在のトルコ）に招かれ[ 16 ] 、そこは学問の中心地となった。異教は、信者が地元の役人に賄賂を贈ったおかげで、10世紀までハランで生き残った。しかし、933年に彼らは改宗を命じられた。翌年、この都市を訪れた人物は、まだ残っている公共の神殿を運営している異教の宗教指導者がいることを発見した。
ローマ宗教の特徴的な開放性から、ラムゼイ・マクマレンなど多くの人々が、ローマ帝国は拡大の過程で「天においても地においても完全に寛容であった」と述べている。[ 17 ]： 2 ピーター・ガーシーは、コンスタンティヌス以前のローマ帝国における「多数の宗教」に対する態度を「寛容」あるいは「包括的」と表現する人々に強く反対している。[ 18 ]： 24ガーシー によれば、それは用語の誤用である。[ 18 ]： 25ガーシーは、異国の神々は現代的な意味で容認されたのではなく、征服された際に、その共同体とともに服従させられたと書いている。[ 18 ]： 25
ローマ史家のエリック・オーリンは、ローマ宗教が外国の神々や慣習を自らの神々の体系に取り入れる意欲こそが、おそらくローマ宗教の決定的な特徴であると述べている。[ 19 ]： 18しかし彼は続けて、これはすべての神々に等しく当てはまるわけではないと述べている。「多くの神々がローマにもたらされ、ローマの国家宗教の一部として定着したが、それよりもはるかに多くの神々はそうではなかった」。[ 19 ]： 31 [注1 ]
アンドレアス・ベンドリンは、古代における多神教の寛容と一神教の不寛容というテーゼについて論じ、それが誤りであることは既に証明されていると述べている。[ 20 ]： 6ロドニー・スタークによれば、コンスタンティヌス帝の改宗当時、キリスト教徒は帝国の人口のわずか16～17パーセントを占めるに過ぎなかったため、異教徒に対する組織的な迫害を開始するのに十分な権力基盤を形成するほどの数的優位性はなかったという。[ 21 ]： 13
ブラウンは読者に対し、「4世紀のキリスト教徒の激しい感情を過小評価してはならない」と注意を促し、抑圧、迫害、殉教は一般的に、同じ迫害者に対する寛容を生み出すものではないことを忘れてはならないと述べている。[ 22 ] : 73ブラウンは、ローマ当局は帝国の平和に対する脅威とみなしたキリスト教会を「排除」することに躊躇しなかったこと、そしてコンスタンティヌスとその後継者たちも同じ理由でそうしたことをしたと述べている。ローマは紀元前186年にバッカス教団が解散されて以来、ローマのアイデンティティに対する挑戦とみなすものはすべて排除してきた。これは、宗教的脅威とみなすものに対するローマ国家の対応のパターンとなっていた。ブラウンによれば、帝国の平和を維持するために何が必要かというその態度と信念は、皇帝がキリスト教徒であったからといって変わることはなかった。[ 22 ]
古代史のドイツ人歴史家ハンス＝ウルリッヒ・ヴィーマーによれば、コンスタンティヌス帝は異教徒を迫害しなかったという異教徒の伝承が根強く残っている。[ 23 ]： 522しかし、21世紀の定義によれば、コンスタンティヌス帝は異教徒に対して穏やかな心理的・経済的迫害を行ったと言える。また、彼の長い治世を通して、非キリスト教徒に対して比較的寛容であったことを示す証拠もある。[ 24 ] [ 25 ]： 3
ディオクレティアヌス帝がローマのフォルムにある煙を上げる祭壇で犠牲を捧げ、帝国史上最も激しいキリスト教徒迫害を行い、20年間の安定した統治を祝ってから9年後、勝利したコンスタンティヌス1世はローマに入城し、犠牲を捧げることなく祭壇を迂回した。 [ 22 ]： 60、61彼はキリスト教徒の排除と迫害を終わらせ、没収された財産を教会に返還し、非キリスト教徒に対しては制限付き寛容政策を採用した。[ 26 ] ： 302ミラノ勅令（313年）は、相互寛容のイデオロギーとして帝国のイデオロギーを再定義した。コンスタンティヌスは、キリスト教とギリシャ・ローマの宗教的利益の両方を体現していると見なすことができる。[ 27 ]
コンスタンティヌスは324年以降、キリスト教を公然と支持し、[ 25 ]いくつかの神殿を破壊し、さらに略奪し、他の神殿を教会に改築し、残りを放置しました。[ 23 ] : 523年には「自身の建築事業の資金調達のために神殿の資金を没収」し、安定した通貨を確立するために資金を没収しました。彼は主に金銀の蓄積に興味を持っていましたが、時折、神殿の土地も没収しました。[ 28 ]彼は異教の信仰や慣習を支持することを拒否し、同時にそれらに反対の声を上げました。彼は定期的に異教の犠牲を禁じ、神殿を閉鎖し、剣闘士のショーを非合法化しながらも、それを観戦し続けました。[ 29 ]彼は犠牲を続ける異教徒を脅迫する法律を制定し、キリスト教を著しく優遇する他の法律も制定しました。そして、彼は個人的にキリスト教徒に金銭、土地、政府の地位を贈りました。[ 30 ] [ 4 ] [ 26 ] : 302しかし、コンスタンティヌスは伝統的な宗教機関に対する国家の支援を停止せず、また彼の統治下で社会が異教的な性質を実質的に変えることもなかった。[ 31 ]
コンスタンティヌス帝は粛清を行わなかった。コンスタンティヌス帝が首都を占領した際、反対派の支持者は虐殺されず、その家族や宮廷の人々も殺されなかった。[ 26 ]： 304異教徒の殉教者はいなかった。[ 32 ]： 74、75法律は死刑を脅かしていたが、コンスタンティヌス帝の治世中、犠牲を禁じる反異教法に違反したとして死刑に処された者はいなかった。[ 7 ] [ 8 ]： 87、93「彼は異教徒を異教徒であるという理由で罰したり、ユダヤ人をユダヤ人であるという理由で罰したりせず、強制改宗政策も採用しなかった。」[ 26 ] ： 302異教徒は彼の宮廷で重要な地位にとどまった。[ 26 ]： 302
コンスタンティヌス帝は31年間統治したが、異教を禁じることはなかった。初期の勅令では、多神教徒が「時代遅れの幻想の儀式を祝う」ことは許されるが、キリスト教徒に強制的に参加させてはならないと定めていた。[ 29 ] 彼の初期の勅令であるミラノ勅令は、属州勅令で再確認された。歴史家のハロルド・A・ドレイクは、この勅令が平和と寛容を求めていたことを指摘している。「誰も互いに邪魔をしてはならない。各人は自分の魂が望むものを堅く守らなければならない…」コンスタンティヌス帝はこの勅令を覆すことはなかった。[ 25 ] : 7
ドレイクはさらに、証拠はコンスタンティヌスが合意を重んじる者を優遇し、いかなる思想信条を持つ者よりも実用主義者を選び、平和と調和だけでなく「包括性と柔軟性」も望んでいたことを示していると述べている。[ 25 ]： 5ドレイクは論文「コンスタンティヌスと合意」の中で、コンスタンティヌスの宗教政策は、彼自身の見解が間違いなくある宗教を他の宗教よりも優遇していたとしても、教会をより広範な市民的統一政策に含めることを目的としていたと結論付けている。 [ 25 ]： 9、10レイトハートは、コンスタンティヌスは軍事的成功を神のおかげと考えており、彼の治世中、帝国は比較的平和であったと述べている。[ 26 ]： 305
レンスキーは、コンスタンティヌスが本当にキリスト教に改宗したことに疑いの余地はないと述べている。[ 33 ]： 112 彼自身の見解では、コンスタンティヌスは寛容を唱えた同じ文書の中で、異教を偶像崇拝と迷信として非難した。[ 25 ]： 7コンスタンティヌスと彼の同時代のキリスト教徒は、異教を生きている宗教として扱わなかった。それは迷信、つまり「時代遅れの幻想」と定義された。[ 34 ]コンスタンティヌスは、古い宗教に関して多くの軽蔑的で侮蔑的なコメントをし、異教徒の「真の頑固さ」、彼らの「誤った儀式と祭礼」、そして「真実の家の輝き」と対比される彼らの「嘘の神殿」について書いた。[ 5 ]ペルシア王への後の手紙の中で、コンスタンティヌスは異教の犠牲の「忌まわしい血と憎むべき臭い」を避け、代わりに「ひざまずいて」至高の神を崇拝したと書いている。[ 22 ] : 61 [ 35 ]
コンスタンティヌス帝の死後、教会史家たちは、コンスタンティヌス帝が臨終の床でキリスト教に改宗し洗礼を受けたため、最初のキリスト教徒の皇帝になったと記した。 [ 36 ] [ 37 ]レンスキーは、コンスタンティヌス帝がシルヴェステル教皇によって洗礼を受けたという神話は、5世紀末にシルヴェステルの生涯をロマンチックに描いた『Actus beati Sylvestri papae』（CPL 2235）として残っていると指摘している。[ 33 ] : 299この物語は、中世教会にとって大きな恥辱、すなわちペルシア遠征中にアリウス派に同情的なニコメディアのエウセビオス司教によってコンスタンティヌス帝が洗礼を受けたという事実を免罪した。コンスタンティヌス帝はヨルダン川で洗礼を受けるつもりで聖地を通り過ぎたが、ニコメディアで重病になり、そこで急いで洗礼を受けた。彼はその後まもなく、337年5月22日にアキロンという郊外の別荘で亡くなった。[ 33 ]： 81
古典語教授のスコット・ブラッドベリーは、コンスタンティヌスの異教徒に対する政策は「曖昧で捉えどころがない」とし、「血の犠牲を禁じたという主張ほど議論を呼んでいる側面はない」と述べている。ブラッドベリーは、この点に関する資料は矛盾しており、コンスタンティヌスが禁じたと述べているエウセビオスと、コンスタンティヌスと同時代の歴史家であるリバニウスは禁じておらず、代わりにコンスタンティウス2世が禁じたと述べていると述べている。[ 38 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]歴史家R・マルコム・エリントンによれば、エウセビオスの『コンスタンティヌスの生涯』第2巻第44章で、エウセビオスはコンスタンティヌスが「主にキリスト教徒の総督を任命し、残りの異教徒の役人が公務で犠牲を捧げることを禁じる」新しい法律を書いたと明言している。[ 39 ]
その他の重要な証拠は、エウセビオスの犠牲の終焉という主張を裏付けていない。コンスタンティヌスは『東方属州民への手紙』の中で、犠牲を禁じる法律について一切言及していない。[ 40 ]考古学者ルーク・ラヴァンは、コンスタンティヌスの時代には、新しい神殿の建設が衰退していたのと同様に、血の犠牲の人気もすでに衰退していたが、これは反異教主義とはほとんど関係がないようだと述べている。[ 41 ]ドレイクは、コンスタンティヌス自身が犠牲を嫌悪し、皇帝官吏の職務リストから犠牲への参加義務を削除したと述べているが、実際に犠牲を全面的に禁止した証拠は少なく、犠牲が継続して行われていた証拠は多い。[ 25 ] : 6
コンスタンティヌスによる異教徒に対する立法に関する記録はすべて、コンスタンティヌスの死後に一種の賛辞としてエウセビオスが書いた『コンスタンティヌスの生涯』に見られる。 [ 42 ]これは歴史書というよりは、コンスタンティヌスを称える頌歌である。『コンスタンティヌスの生涯』に記された法律は、法典そのもののテキストと「密接に、あるいは全く」一致しないことが多い。[ 42 ] : 20エウセビオスはこれらの法律に「選択的な引用やその他の手段によって、強いキリスト教的解釈」を与えている。[ 42 ] : 20このため、多くの人が彼の記録の真実性を疑問視している。[ 43 ]
ほとんどの学者は、コンスタンティヌスが犠牲を禁じる最初の法律を制定し、350 年代までに犠牲が終焉を迎えた可能性が高いことに同意しているが、公の犠牲がなくなったときに異教自体が終わったわけではない。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]ブラウンは、多神教徒は犠牲を伴わないさまざまな方法や場所で神々に祈りを捧げることに慣れており、不浄は犠牲とのみ関連付けられ、犠牲の禁止には明確な境界と制限があったと説明している。[ 47 ]そのため、異教は 5 世紀初頭まで広く普及し、帝国の一部では 7 世紀以降も続いた。[ 48 ]
ローマ文学の学者であるマイヤスティナ・カロス[ 49 ]は、キリスト教以前の宗教は明らかに公的な慣習であったと述べている[ 50 ] 。そのため、私的な占い、占星術、そして「カルデアの慣習」（悪魔を追い払い、祈願者を守るために考案された呪文、祈祷、呪い[ 51 ]： 1、78、265 ）はすべて、初期帝政時代（西暦1 ～30年）に魔術と結びつき、異教徒の皇帝の下でも追放や処刑の脅威を伴っていた[ 52 ] 。ラヴァンは、これらの私的で秘密の宗教儀式は魔術だけでなく、皇帝に対する反逆や秘密の陰謀とも結びついていたと説明している[ 53 ] 。カロスは、キリスト教の皇帝は私的な占いに対するこの恐怖を受け継いだと述べている[ 54 ] 。
教会は長らく、魔術とその使用に関連するあらゆるものに反対してきた。ポリムニア・アタナシアディによれば、4世紀半ばまでに、デルフォイとディディマの神託所における予言は完全に根絶されたという。[ 55 ]しかし、アタナシアディによれば、古代における教会の真の標的は、神 働術、すなわち人間の事柄に影響を与える目的で夢を解釈する行為のための自家製の神託であった。教会は夢の解釈自体を禁じてはいなかったが、アタナシアディによれば、教会も国家も、それを用いて出来事に影響を与えることを「異教の精神の最も有害な側面」とみなしていた。[ 55 ]： 115
コンスタンティヌス帝の私的な占いを禁じる勅令は、占い全般を魔術とは分類していなかったため、キリスト教徒と異教徒のすべての皇帝がすべての秘密の儀式を禁じていたにもかかわらず、コンスタンティヌス帝は占い師が公の場で儀式を行うことを依然として許可していた。[ 54 ]
324年11月8日、コンスタンティヌス帝はビザンティウムを新たな居城コンスタンティノープル（「コンスタンティヌスの都市」）として、地元の異教の神官、占星術師、鳥卜師と共に奉献したが、20周年記念祭であるヴィセンナリアを祝うためにローマに戻った。 [ 56 ]コンスタンティノープル奉献から2年後、コンスタンティヌス帝はローマを離れ、328年11月4日、ローマ帝国の新たな首都 として都市を奉献するための新たな儀式が行われた。参列者の中には、新プラトン主義の哲学者ソパテルと最高神祇官プラエテクストゥスがいた。[ 57 ] [ 58 ]： 355
1年半後の330年5月11日、聖モキウスの祭典で、奉献式が祝われ、ソル・インヴィクトゥスが刻まれた特別なコインが発行された。[ 59 ]： 326記念として、コンスタンティヌスは幸運の女神テュケの像と斑岩の柱を建立し、柱の頂上には太陽を見つめるコンスタンティヌスの顔をしたアポロンの黄金像が置かれた。
歴史家リバニウス（コンスタンティヌスの同時代人）は、著書『神殿の擁護』の一節で 、コンスタンティヌスがコンスタンティノープル建設のために財宝を得るために東ローマ帝国の各地の神殿を「略奪した」と記している。[ 23 ]： 522ノエル・レンスキーは、コンスタンティノープルは「ヒエロニムスの言葉を借りれば、東方のあらゆる都市を『事実上裸にした』ことによって集められた（異教の）彫像で文字通り溢れかえっていた」と述べている。[ 33 ]： 263歴史家ラムゼイ・マクマレンは、コンスタンティヌスは「非キリスト教徒を根絶したかったが、手段がなかったため、彼らの神殿を略奪することで満足せざるを得なかった」と説明している。[ 60 ]： 90、96しかし、コンスタンティヌスは奪ったものを根絶したわけではなく、再利用した。ライトハートは「コンスタンティノープルは新しく建都された都市であったが、宗教的にも政治的にも意図的にローマの過去を想起させた」と述べている。[ 26 ]： 120
コンスタンティノープルは異教の宗教に引き続き居場所を提供し、ディオスクロイとテュケーの神殿があった。[ 61 ] : 131歴史家ハンス＝ウルリッヒ・ヴィーマーによれば、ヘリオス、アルテミス、アフロディーテの祖先の神殿がコンスタンティノープルで機能し続けていたと考える十分な理由がある。 [ 23 ] : 523古代の異教の神殿がある アクロポリスはそのまま残された。[ 62 ]
アエリア・カピトリナで用いたのと同じ修復の語彙を用いて、コンスタンティヌスは聖地にあるキリスト教的に重要な場所を教会建設のために取得し、それらの場所の神殿を破壊した。例えば、コンスタンティヌスはレバノンのアフロディーテ神殿を破壊した。 [ 64 ]
しかし、考古学によれば、このような破壊行為は文献で主張されているほど頻繁には起こらなかった。例えば、キリスト教徒、ユダヤ教徒、異教徒が共に崇拝し居住していたマムレの聖なる樫の木と泉について、文献ではコンスタンティヌス帝が偶像の焼却、祭壇の破壊、教会の建設を命じたとされている。しかし、遺跡の考古学的調査によれば、コンスタンティヌス帝の教会とその付属建築物は、聖域の周辺部のみを占めており、残りの部分は影響を受けていないことが明らかになっている。[ 65 ]
文献資料では神殿の破壊が43件記録されているが、考古学的証拠によって確認されているのはわずか4件である。[ 7 ] 考古学者のラヴァンとマルライアンは、この時代の神殿破壊の多くは地震、内戦、外部からの侵略が原因であると述べている。[ 66 ] [ 67 ]
3 世紀と 4 世紀のローマ経済は苦境に陥り、伝統的な多神教は費用がかさんだ。[ 68 ]ロジャー S. バグナルは、アウグストゥス以降、帝国の財政支援が著しく減少したと報告している。[ 69 ]予算の減少は、あらゆる種類の都市構造物の物理的な衰退を意味した。この漸進的な衰退に伴い、リサイクルの慣習が古代末期に一般的になったため、再生建築資材の取引が増加した。[ 70 ]
キリスト教徒が異教徒から迫害されていた間も、キリスト教徒による異教の神殿の略奪に反対する教会の制限は存在していた。[ 60 ] 破壊よりも一般的だったのは、「聖別解除」または「聖別解除」の慣習であった。[ 71 ]プルデンティウスの歴史書によれば、神殿の聖別解除は、崇拝像と祭壇を取り除くだけでよく、神殿は再利用できた。プルデンティウスとほぼ同時期の法典には、「不法なものがない」神殿はそれ以上の損傷を受けてはならないと記されており、偶像は依然として崇拝されている場合にのみ「不法」とされた。[ 72 ]しかし、これはしばしば他の彫像や聖像、奉納石碑、その他の内部の図像や装飾の撤去、あるいは破壊にまで及んだ。[ 73 ]
神像の手足を切り落とし、頭部や性器を切り落とし、祭壇を破壊し、「聖域を火で浄化する」ことは、神々の無力さを「証明する」行為と見なされたが、異教の偶像は犠牲の儀式によって「汚染」されたとも見なされた。儀式を行い、偶像に十字架を彫り込むことで、偶像は浄化された。[ 71 ]これらの偶像が犠牲の「汚染」から切り離されると、無垢に戻ったと見なされた。その後、多くの彫像や神殿が美術品として保存された。[ 74 ]例えば、パルテノン神殿のフリーズは、神殿がキリスト教に改宗した後も、形を変えて保存された。[ 75 ]
歴史家ギルバート・ダグロンによれば、2世紀の建築ブームが終わった後、主に財政的な理由から、帝国全体で建設された神殿の数は減少した。しかし、コンスタンティヌス帝の治世は神殿建設の終焉を意味するものではなかった。彼は神殿を破壊するだけでなく、神殿建設を許可し、また建設を命じた。[ 76 ]： 374 新しい神殿の奉献は、4世紀末まで歴史的および考古学的記録で証明されている。[ 77 ]： 37
コンスタンティヌス帝の治世下（そして彼の息子たちの治世の最初の十年ほどの間）、ほとんどの神殿は公式の異教の儀式や、より社会的に受け入れられている供物や香の奉納といった活動のために開かれたままだった。[ 78 ]エウセビオスはコンスタンティヌス帝がすべての神殿を破壊したと主張して論争したが、コンスタンティヌス帝が神殿の衰退に最も大きく貢献したのは、単純に神殿を放置したことだった。[ 65 ]
コンスタンティヌスの政策は、普遍的または継続的にではないものの、大部分は息子たちによって引き継がれた。[ 79 ]
カトリック百科事典によると、コンスタンティウスは、彼自身の格言「迷信をやめよ。犠牲の愚行を廃止せよ」に沿って犠牲を禁じる命令を出した。 [ 80 ] [ 81 ] 彼は元老院議事堂から勝利の祭壇を撤去した。 [ 82 ] [ 83 ] : 68この祭壇は紀元前29年にアウグストゥスによって設置され、設置以来、各元老院議員は伝統的に元老院議事堂に入る前に祭壇で犠牲を捧げていた。[ 82 ]コンスタンティウスは祭壇を撤去したが、勝利の像はそのまま残したため、トンプソンは祭壇の撤去はローマ訪問時に自ら犠牲を捧げる必要がないようにするためだったと結論付けている。トンプソンの見解では、これは祭壇の撤去が、異教徒の元老院議員の儀式に従うことを拒否して彼らを怒らせることなく、彼自身の宗教に配慮する行為であったことを意味する。[ 8 ] : 92,101コンスタンティウスの退去後まもなく、祭壇は復元された。[ 82 ]
コンスタンティウスは神殿を閉鎖し[ 5 ] 、異教徒への税制優遇措置や補助金を廃止し、占い師に相談した者には死刑を科した[ 12 ]： 36 [ 81 ] 。東洋学者アレクサンドル・ヴァシリエフは、コンスタンティウスが徹底した反異教徒政策を実行し、帝国のすべての地域と都市で犠牲儀礼が死刑と財産没収の罰則のもとで禁止されたと述べている[ 83 ]： 67
犠牲禁止法の厳しい罰則が実際に施行されたという証拠はない。[ 84 ]エドワード・ギボンの編集者であるJ.B.ベリーは、コンスタンティウスの犠牲禁止法を「あちこちで」しか遵守されなかったものとして退け、特に帝国機構自体の中に、古代末期の強い異教的要素が残っていた社会では、現実的に施行されることはなかったと主張している。[ 85 ] : 367キリスト教徒は少数派であり、異教は当時のエリート層だけでなく一般大衆の間でも依然として人気があった。[ 5 ] [ 86 ]そのため、皇帝の政策は多くの総督、行政官、さらには司教によって消極的に抵抗され、反異教法は適用においてほとんど無力となった。[ 5 ] [ 86 ] [ 87 ]
ザルツマンによれば、コンスタンティウスの異教に対する行動は比較的穏健であり、これはコンスタンティウスの死後20年以上経ってから、グラティアヌスの治世になって初めて異教徒の元老院議員が自分たちの宗教の扱いに抗議したという事実にも反映されている。[ 9 ]コンスタンティウス皇帝は、ローマの様々な神官団やウェスタの処女たちを解散させようとしたことはなく[ 88 ]、様々な異教の学校に対して行動を起こしたこともない。[ 88 ]彼は死ぬまで最高神官の地位にあった。 [ 88 ]
市外の神殿は法律によって保護されたままであった。コンスタンティウスは時として異教そのものを保護するために行動した。[ 83 ] : 68著述家兼編集者のダイアナ・ボウダーによれば、歴史家アンミアヌス・マルケリヌスは、その歴史書『業績録』の中で、アレクサンドリアとローマで異教の犠牲と礼拝が公然と行われ続けていたと記録している。 354年のローマ暦には、まるでまだ公然と行われていたかのように、多くの異教の祭りが記載されている。[ 87 ] : 63
357年、コンスタンティウス2世は、占い師、占星術師、予言者に相談することを禁じる法律の中で、占いと魔術を結びつけました。そして、人々が悪人と呼ぶため沈黙させられるべきである、占い師、予言者、カルデア人、魔術師、その他すべての者を列挙しました。[ 89 ] 4世紀には、アウグスティヌスが古代ローマの宗教とその占いの慣習を魔術とみなし、したがって違法であるとしました。その後、法律は自動的にこの2つを結びつける傾向がありました。[ 89 ]
テオドシウス法典には、コンスタンティウス帝の時代に遡る、城壁外にある神殿の保存に関する法律がある。 [ 90 ] コンスタンティウス帝はまた、異教徒の聖地を破壊した者には罰金を科し、これらの記念碑や墓の管理を異教の司祭に委ねる法律も制定した。[ 91 ] 4世紀の歴代皇帝は、異教の聖地に対する暴力行為を抑制するために立法上の試みを行い、東ローマ皇帝レオと西ローマ皇帝マヨリアヌス（457年から461年） が458年に発布した一般法では、神殿やその他の公共施設は厳しい罰則を伴う保護を受けることになった。[ 92 ]
帝国の独立都市では、暴徒による暴力が時折問題となっていた。税金、食糧、政治が暴動の一般的な原因であった。宗教も要因の一つであったが、生活のあらゆる側面で政治と密接に結びついていたため、切り離して考えることは困難であった。[ 93 ] 361年には、アリウス派のカッパドキアの司教ゲオルギオスが異教徒の暴徒によって殺害された。[ 94 ] : 7, 11, 15–16 415年には、キリスト教徒の暴徒がオレステスに物を投げつけ、最終的にヒュパティアはキリスト教徒の暴徒によって殺害されたが、政治と個人的な嫉妬が主な原因であったと考えられる。[ 94 ] : 19–21暴徒は、下層階級の都市住民、教育を受けた上層階級の異教徒、ユダヤ人、キリスト教徒、そしてアレクサンドリアではニトリア修道院の修道士で構成されていた。[ 94 ] : 18, 22
355年から共同皇帝であったユリアヌスは、361年から363年までの18か月間、単独で統治した。彼はコンスタンティヌスの甥であり、キリスト教の教育を受けた。幼少期以降、ユリアヌスはヘレニズムの教育を受け、新プラトン主義や古代宗教の教えに惹かれた。彼は、宮殿の衛兵によって殺害されるのを目の当たりにしたユリアヌスの父、兄弟、その他の家族の暗殺はコンスタンティウスのせいだと非難した。その結果、彼はキリスト教に反感を抱くようになり、354年にコンスタンティウスがユリアヌスの唯一残っていた兄弟を処刑したことで、その反感はさらに深まった。[ 95 ]ユリアヌスの宗教的信念は混淆的で、少なくとも3つの秘儀宗教に入信したが、彼の宗教的寛容さはキリスト教には及ばなかった。[ 5 ] [ 96 ]
ユリアヌスは犠牲の禁止を解除し、神殿を修復・再開し、キリスト教徒の特権的地位を解体し、優遇した都市には寛大な減税を与え、キリスト教徒のままの都市には不利な扱いをした。[ 97 ] : 62-65 [ 98 ]彼は宗教の自由を認め、露骨な強制に反対したが、[ 99 ]他に選択肢はほとんどなかった。[ 97 ] : 62 [ 100 ]ユリアヌスが統治する頃には、帝国は2世代にわたってキリスト教徒の皇帝によって統治されており、人々はそれに適応していた。[ 97 ] : 62
ブラッドベリーは、ジュリアヌスがもっと巧妙な形の強制に抵抗がなかったと書いており、[ 101 ] 362年にジュリアヌスは事実上キリスト教徒が教師になることを禁じる法律を公布した。[ 5 ] [ 102 ]ジュリアヌスは、「正しい学問」が異教の改革に不可欠であり、そのような学問は「古い神々への敬虔さ」を示す者だけに属すると書いた。[ 97 ] : 66–67現存するジュリアヌスの手紙の中で、彼は「（キリスト教徒は）マタイとルカにとどまるべきである」と述べている。[ 5 ]キリスト教徒はこれを、すでに多くの人が就いていた職業から自分たちを締め出す脅威とみなした。[ 5 ]
ユリアヌスは小アジアを通ってアンティオキアへ行き、軍隊を編成してペルシアとの戦争を再開しようとしたが、都市が異教復興に至っていないことを知った。[ 97 ] : 68 [ 103 ]彼の改革はキリスト教徒の抵抗と市民の無気力に直面した。[ 97 ] : 68地方の司祭はユリアヌスの同情的な仲間と交代したが、ガラテヤを通過して教会とその慈善施設の強さを見た後、彼はその地方の大司祭に、すべての新しい司祭は「キリスト教徒を彼ら自身の土俵で凌駕するために、徹底した個人的な道徳的模範と公共の施設の計画に従うべきである…ユダヤ人の中に物乞いが一人もいないこと、そして不信心なガリラヤ人が自分たちの民だけでなく我々の民にも支援を提供していることは恥ずべきことである」と書いた。[ 97 ] : 68–69 [ 5 ] [ 104 ]ユリアヌスのキリスト教の訓練は、古い宗教の復興と組織化に関する彼の考えに影響を与え、それを皇帝の監督下にある階層制の、より首尾一貫した教義、儀式、典礼の体系へと形作った。[ 95 ]ユリアヌスは精緻な儀式を組織し、すべての異教徒を統合できるような、新プラトン主義の明確な哲学を提示しようと試みた。[ 105 ]
ユリアヌスは7月18日にアンティオキアに到着したが、その日は既に世俗化していた異教の祭りと重なっていた。ユリアヌスの血の犠牲を好む姿勢はほとんど支持を得られず、アンティオキアの市民はそれを復活させることでユリアヌスを「世界をひっくり返した」と非難し、「屠殺者」と呼んだ。[ 97 ] : 69, 72 [ 106 ]犠牲に使われた祭壇は、屠殺された犠牲者の血に深く憤慨したキリスト教徒によって日常的に破壊されていた。彼らは、そのような祭壇に関連する自分たちの過去の苦しみを思い出したからである。[ 107 ]「ユリアヌスがアンティオキアで祭壇を修復すると、キリスト教徒の住民はすぐにそれらを再び破壊した。」[ 108 ]
血の犠牲は、キリスト教以前の地中海世界のほぼすべての宗教集団の中心的な儀式であり、その漸進的な消滅は、古代末期の最も重要な宗教的発展の 1 つです。犠牲は一律のパターンに従って衰退したわけではなく、...東ローマ帝国の多くの大きな町や都市では、ユリアヌスが権力を握り、異教の復興に着手する頃には、公の血の犠牲はもはや規範ではなくなっていました。公の犠牲と共同の宴は、異教の神官の威信の低下と市民生活における [私的な寄付] のパターンの変化の結果として衰退しました。この変化は、コンスタンティヌスの改宗がなくても、より小規模で起こっていたでしょう...しかし、犠牲が消滅することなく衰退する状況を想像するのは容易です。たとえば、古代の儀式の完全性を維持するために、単一の動物の犠牲を残しておけばよいのではないでしょうか?多くの町や都市で公的な犠牲が完全に消滅したように見えるのは、皇帝と司教の敵意によって生み出された雰囲気によるものに違いない。[ 109 ]
ジュリアヌスは、異教復興に対する自分の熱意に匹敵する者がいないことに苛立ちを感じた。[ 101 ]彼の改革はすぐに寛容から皇帝による処罰へと移行した。[ 97 ] : 68デイビッド・ウッドなどの歴史家は、キリスト教徒に対する迫害がいくらか復活したと主張している。[ 110 ] [ 111 ]一方、HA ドレイクは、「361年から363年までのわずか18ヶ月の統治期間中、ユリアヌスは敵対的な伝承が主張するようにキリスト教徒を迫害しなかった。しかし、ローマとキリスト教の司教との協力関係は今や終わりを迎え、自らの利益とキリスト教の利益を相反するものと定義する政府に取って代わられたことを明確にした」と述べている。[ 25 ] : 36学者たちは、ユリアヌスがキリスト教の「異端」宗派のための教会建設を命じ、正統派教会を破壊することによって教会を弱体化させようとしたことに同意している。 [ 112 ] [ 113 ]
アンティオキアの後も、ユリアヌスはペルシアとの戦争という目標を諦めず、その戦役中に戦死した。[ 97 ]： 74彼の死の真相は、その後に起こった「キリスト教徒と異教徒の間の言葉の戦い」によって曖昧になってしまった。それは「主に致命的な槍の出所をめぐるものであった…ユリアヌスが味方の手によって死んだかもしれないという考えは…背教した皇帝に当然の報いを受けさせたいと願うキリスト教の伝統にとって天の恵みであった。しかし、そのような噂は宗教論争だけが生み出したものではない。それはユリアヌスが残したより広範な不満の痕跡に根ざしていた。」[ 97 ]： 77
ヨウィアヌスは363年6月から364年2月までのわずか8ヶ月間しか統治しなかったが、その期間にササン朝との和平交渉を行い、キリスト教を再び主要な宗教として確立した。[ 114 ] [ 115 ]
ベイリスは、ニカイア信条のキリスト教徒皇帝ヴァレンティニアヌス1世（321～375年）とアリウス派キリスト教徒皇帝ヴァレンス（364～378年）が、即位当初からあらゆる宗教に寛容を認めた姿勢は、多様な信仰が混在する社会に合致していたと述べている。例えば、異教徒の著述家であるアンミアヌス・マルケリヌスは、ヴァレンティニアヌスの治世を「宗教的寛容で際立ったもの」と表現している。「彼は対立する信仰の間で中立的な立場を取り、特定の礼拝様式を採用するよう命じて誰かを困らせることは決してなかった。彼は様々な宗教を現状のまま放置した」[ 116 ] 。
この一見同情的な姿勢は、この時代のテオドシウス法典に異教徒に対する法律が一切存在しないことによって裏付けられている。[ 12 ] [ 110 ] [ 117 ]古典学者クリストファー・P・ジョーンズ[ 118 ]は、ヴァレンティニアヌスは夜間に行われない限り占いを許可していたと述べている。ヴァレンティニアヌスは夜間の占いを魔術の実践への次の段階とみなしていたからである。[ 119 ] : 26
東方を統治したヴァレンスもまた異教を容認し、ユリアヌスの側近の一部を信頼された地位に留め置いた。彼は異教の司祭の権利と特権を認め、異教徒が自らの神殿の専属管理者となる権利を認めた。[ 119 ]： 26
382年、グラティアヌスは、それまでローマの宗教儀式を支援していた公的財政補助金を正式に法によって王室の金庫に転用した最初の人物となった。彼は異教の神官とウェスタの処女の収入を没収し、彼らの土地相続権を禁じ、神官団の財産を没収し、最高神官の称号を拒否した最初の人物となった。[ 120 ]また、彼は勝利の祭壇を再び撤去するよう命じた。 [ 121 ] [ 122 ]異教の神官団は特権と免責を失った。
グラティアヌスはミラノ司教アンブロシウスに霊的な助言を求めて手紙を書き、多数の手紙と書物を受け取った。[ 4 ] [ 123 ] [ 124 ]これらの書物の量は、グラティアヌスがアンブロシウスに支配されていた証拠であり、したがってグラティアヌスの反異教徒的な行動の真の源泉はアンブロシウスであったと見なすのが長らく慣例となっている。[ 125 ]マクリンはこの説明はありそうもなく不必要だと考えている。グラティアヌス自身は敬虔であり、「グラティアヌスの宗教政策と彼の父の宗教政策との多くの相違、および彼自身の治世中に起こった変化は、アンブロシウスへの屈服ではなく、[アドリアノープルの戦い後の]政治情勢の変化によって説明されるべきである」[ 126 ] 。
現代の学者たちは、ソゾメンがアンブロシウスとグラティアヌスが個人的に交流している様子を描いた唯一の古代史料であると指摘している。その出来事はグラティアヌスの治世の最後の年に起こった。アンブロシウスは死刑を宣告された異教徒の元老院議員のために嘆願するため、グラティアヌスの私的な狩猟パーティーに乱入した。長年の知り合いであったにもかかわらず、これはアンブロシウスがグラティアヌスが自分に会うことを当然のこととは考えていなかったことを示しており、そのためアンブロシウスは嘆願するためにこのような策略に頼らざるを得なかったのである。[ 125 ]
グラティアヌスの兄であるヴァレンティニアヌス2世とヴァレンティニアヌスの母は、アンブロシウスを非常に嫌っており、概して彼との協力を拒否し、あらゆる機会を捉えて彼に反対した。しかし、ヴァレンティニアヌス2世は、クィントゥス・アウレリウス・シンマクスのような異教徒からの、勝利の祭壇の再建や神殿の神官とウェスタの処女の収入の回復、あるいは前任者の政策の撤回といった要求を拒否し続けた。
グラティアヌス帝の後、アルカディウス帝、ホノリウス帝、テオドシウス帝は引き続き神殿管理者が徴収した税収を王室に帰属させた。[ 127 ]都市の儀式行列や祭礼は徐々に支援と資金を奪われていった。[ 128 ]しかし、多くの祭りは完全に廃止されるのではなく、世俗化されて発展途上のキリスト教暦に組み込まれ、多くの場合ほとんど変更されなかった。3世紀末までに、すでに人気が著しく低下していた祭りもあった。[ 72 ]
ジョン・ムーアヘッドは、ミラノ司教アンブロシウスが、テオドシウス1世皇帝の反異教政策に影響を与え、最終的に教会が国家に対して望ましい支配権を確立するに至ったと述べられていることがあると述べている。[ 129 ] : 3アラン・キャメロンは、この支配的な影響力は「文書化された事実であるかのように語られることが多い」と指摘している。実際、彼は「この想定は非常に広まっているため、権威者を引用する必要はないだろう」と述べている。[ 130 ] [ 131 ]
現代の学問はこの見解を修正している。[ 129 ] : 13キャメロンは、アンブロシウスは多くの顧問の一人に過ぎず、テオドシウス1世が彼を贔屓していたという証拠はないと述べている。テオドシウス1世は時折、意図的にアンブロシウスを排除し、時にはアンブロシウスに激怒して宮廷から追放した。[ 132 ] [ 129 ] : 192ニール・B・マクリン[ 133 ]は、アンブロシウスとテオドシウスの関係を明らかにする文書は、個人的な友情というよりも、二人が代表する組織、すなわちローマ国家とイタリア教会の間の交渉のように見えると指摘している。[ 134 ]
マクリンによれば、テッサロニケ虐殺後の出来事は、アンブロシウスの並外れた、あるいは不当な影響力を「証明」するために用いることはできない。教会の扉での遭遇は、アンブロシウスがテオドシウスを支配していたことを示すものではない。なぜなら、ピーター・ブラウンによれば、そのような出来事は実際には起こらなかったからである。 [ 135 ]マクリンによれば、「教会の扉での遭遇は、長い間、敬虔な作り話として知られてきた」。[ 136 ] [ 137 ]ハロルド・A・ドレイクは、ダニエル・ウォッシュバーンの言葉を引用し、テオドシウスの入館を阻止するために大聖堂の扉に立つ司教冠を被った高位聖職者のイメージは、5世紀の歴史家テオドレトの想像の産物であると述べている。テオドレトは390年の出来事について、「自身のイデオロギーを用いて歴史記録の空白を埋めた」と記している。[ 138 ] : 215
テオドシウスは、伝統的な非キリスト教の宗教に対して全体的に慎重な政策を採用したようだ。彼はキリスト教徒の前任者たちが禁じた動物犠牲、占い、背教の禁止を繰り返したが、他の異教の慣習は公に行うことを許可し、神殿は開いたままにした。[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]テオドシウスはまた、異教の祝日を労働日としたが、それに関連する祭りは続いた。[ 142 ]彼の治世の終わり頃には、犠牲と占いを禁止し、それらを許可し続けた神殿を閉鎖する法律がいくつか発布されたが、歴史家たちはそれらの実際的な影響や、皇帝の直接的な役割さえも軽視する傾向があった。テオドシウスの宗教法のほとんどは異端に対するものであった。[ 143 ] [ 144 ] [ 141 ]
現代の学者たちは、テオドシウスが伝統的な宗教に対して積極的かつ継続的な政策を追求したという証拠はほとんどないと考えている。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]テオドシウスが、帝国の依然として相当数の異教徒が彼の統治に反感を抱かないように注意を払ったという証拠はある。388年に東部属州で多くの異教の神殿を破壊した近衛長官キュネギウスが死去した後、テオドシウスは穏健な異教徒を後任に据え、その人物はその後神殿の保護に動いた。 [ 148 ] [ 145 ] [ 149 ]イタリアへの最初の公式訪問（389～391年）の間、皇帝はローマ元老院の影響力のある異教徒ロビーの主要メンバーを重要な行政職に任命することで、彼らの支持を得た。[ 150 ]テオドシウスは391年にローマ史上最後の異教徒の執政官ペア（タティアヌスとシンマクス）を任命した。 [ 151 ]
382年から384年の間に、勝利の祭壇をめぐる別の論争が起こった。オックスフォード後期古代ハンドブックによると、シンマクスはグラティアヌスが撤去した祭壇の復元とウェスタの巫女への国家支援の再開を要求した。アンブロシウスは異教への財政支援や、異教の儀式への参加を必要とする祭壇のようなものに反対する運動を展開した。アンブロシウスが勝利した。[ 13 ]： 776テオドシウスは上訴を拒否した。異教徒は国家からの敬意、譲歩、支援を求める要求を公然と表明し続けた。[ 152 ] [ 153 ]
古典学者インゴマール・ハムレットは、通説とは異なり、テオドシウスはオリンピック競技を禁止しなかったと述べている。[ 154 ]ソフィー・レミイセンは、オリンピック競技はテオドシウスの死後も継続し、テオドシウス2世の治世下で終焉を迎えたと結論づけるにはいくつかの理由があると指摘している。ルキアノスの2つの注釈書は、オリンピック競技の終焉を、彼の治世中にオリンピアのゼウス神殿を焼き尽くした火災と結びつけている。[ 155 ] : 49
異教徒に対する法律は、ブラウンが「4世紀のローマ帝国における最も強力な社会的・宗教的ドラマ」と呼ぶものを反映している。[ 156 ] : 640コンスタンティヌス以降、キリスト教の知識人たちは、キリスト教が異教に対して完全に勝利したと書き記した。彼らが帝国の中で少数派であることは問題ではなく、この勝利は天において起こったものであり、コンスタンティヌスによって証明された。しかし、コンスタンティヌス以降も、キリスト教はすべての敵を打ち負かし、打ち負かしたように見られるだろうと書き記した。彼らを改宗させるのではなく。[ 156 ] : 640
これらの法律は改宗を目的としたものではなく、「恐怖を与えることを目的としたものであり、その言葉遣いは一様に激しく、しばしば恐ろしいものであった」[ 156 ]： 638彼らの意図は、社会を宗教的な線に沿って再編成し、キリスト教が動物犠牲を阻止できるようにすることでした。[ 156 ]： 639-640血の犠牲は、キリスト教徒にとって異教文化の中で最も忌まわしい要素でした。[ 103 ]彼らが犠牲の私的な慣習を阻止できないとしても、「公共の場で何が規範的で社会的に受け入れられるかを決定することを望む」ことができました。[ 157 ]犠牲に使用された祭壇は、そのような祭壇に関連する自分たちの過去の苦しみを思い出させ、屠殺された犠牲者の血に深く憤慨したキリスト教徒によって日常的に破壊されました。[ 107 ]
マルコム・エリントンの見解では、この点で重要なことの一つは、どれだけの法律が適用され、使用されたかであり、それによって、歴史上異教徒に実際に何が起こったかを反映した法律の信頼性が示されることになる。 [ 158 ]ブラウンは、この時期にはどの地域にも非キリスト教徒が多数いたため、地方当局は「法律の施行に非常に緩慢であった。キリスト教の司教はしばしばその適用を妨害した」と述べている。[ 156 ] : 638–639、640厳しい皇帝の勅令は、人口の広範な異教信仰と、総督や行政官の消極的な抵抗に直面しなければならず、それによってその影響は制限された。[ 159 ] [ 160 ]
21世紀の研究は、国家の存在の性質、それが民衆にどのように感じられるか、「権力の微妙な性質」、そして最終的には公的犠牲の完全な排除について論じており、帝国法の影響は限定的であったものの、全く無影響ではなかったことを示している。[ 161 ]： 25
第二に、法律は不寛容の言語の出現を明らかにしている。法律の言語は、ヒッポのアウグスティヌスやキュロスのテオドレトスのような弁証家や、サラミスのエピファニウスのような異端論者の著作と並行している。[ 156 ] : 639キリスト教の著述家と帝国の立法者は共に征服のレトリックを利用した。[ 156 ] : 640これらの著作は、キリスト教が既に敗北したと見なした異教に対して、概して敵対的で、しばしば軽蔑的であった。[ 162 ] [ 163 ]
最後に、一方では、法律、そして暴力的なレトリックを伴うこれらのキリスト教の資料は、帝国規模で絶え間ない暴力的な紛争があったという印象を作り出すことで、この時代の現代の認識に大きな影響を与えてきました。[ 164 ]一方、考古学的証拠は、暴力的なレトリックを除けば、キリスト教徒と異教徒の間で実際に暴力行為があったのは散発的な事例のみであったことを示しています。[ 165 ] [ 166 ] : 7 [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] 異教徒やユダヤ人などの非キリスト教徒（非異端）集団は、古代末期のほとんどの期間、軽蔑に基づく寛容を享受していました。[ 156 ] : 641
ブラウンによれば、テオドシウスは敬虔なキリスト教徒であり、東方の神殿を閉鎖することに熱心だった。彼の代理人である長官マテルヌス・キュネギウス（384-88）は、大規模な神殿破壊を命じ、そのために自らの指揮下にある軍隊や「黒衣の修道士」まで動員した。[ 170 ] : 63 [ 171 ] [ 172 ]ガース・フォウデンは、キュネギウスはテオドシウスの公式政策にとどまらず、テオドシウスもそれを止めなかったと述べている。[ 172 ] [ 170 ] : 63
異教徒の歴史家リバニウスは「この黒衣の部族」が法を逸脱して行動していると書いたが、ブラウンによればテオドシウスはそれらの法律を執行しなかった。テオドシウスは神殿の建物の保存を支持すると表明したが、修道士たちの暴力を正す代わりに耳を傾けることで受動的に正当化し、キリスト教の熱狂者による多くの聖地、像、敬虔な物の破壊を防ぐことができなかった。[ 172 ] [ 141 ] [ 173 ] [ 60 ]しかし、388年にカリニクム（現在のシリアのラッカ）で、司教が地域の修道士たちと共にユダヤ教のシナゴーグを焼き払ったところ、テオドシウスは「修道士たちは多くの残虐行為を犯している」と答え、再建費用を支払うよう命じた。[ 174 ]
これらの例は、390年代から400年代にかけて続いた暴力的なキリスト教の偶像破壊の波の一部とみなした初期の学者によって「氷山の一角」と見なされていた。[ 175 ] [ 176 ]： 47 [ 177 ]
しかし、4世紀から5世紀初頭にかけて地中海全域で神殿が激しく破壊されたことを示す考古学的証拠は、ごく少数の遺跡に限られている。[ 178 ]神殿破壊の記録のほとんどは、対象者の敬虔さと権力を描写したがる教会や聖人伝から知られている。 [ 179 ]それらは、敬虔な司教が神殿の悪魔と戦う様子を鮮やかに劇的に描写している。[ 180 ]アパメイアのゼウス神殿[ 181 ]とガザ市のマルナス神殿[ 182 ]は、この時期に地元の司教によって破壊されたと言われているが、この情報の唯一の情報源はガザのポルフィリオスの伝記であり、これは偽作と考えられている。[ 183 ]
トロンブリーとマクマレンは、文献資料と考古学的証拠の間にこのような矛盾が存在する理由の一つは、文献資料の詳細が曖昧で不明瞭なことがよくあるからだと述べている。[ 184 ] [ 185 ]例えば、マララスはコンスタンティヌスがすべての神殿を破壊したと主張し、次にテオディシウスが破壊したと言い、次にコンスタンティヌスがそれらをすべて教会に改築したと言った。[ 77 ]： 246-282 [ 178 ]
考古学者のラヴァンとマルライアンによると：
考えられるすべての主張（そのうちいくつかは非常に疑わしい）を受け入れると、ガリアの既知の神殿のうち、暴力によって破壊された証拠があるのはわずか 2.4%（約 711 のうち 17 ）に過ぎない。アフリカでは、キュレネ市のみが確かな証拠（複数の神殿の焼失）を生み出しており、小アジアでの調査では弱い候補が 1 つ（年代不明）しか見つかっていない。ギリシャでは、唯一の確かな例はキリスト教徒の襲撃ではなく蛮族の襲撃に関連している可能性がある。最後に、エジプトでは、セラペウムを除いて、この時期に遡る考古学的に確認された神殿の破壊は全く見つかっておらず、スペインでも同様の状況である。イタリアでは、焼失は 1 つだけである。イギリスでは最も多くの証拠が見つかっており、40 のローマ・ケルト神殿のうち 2 つが 4 世紀に焼失し、もう 1 つはモザイクが粉々に破壊されるなど、意図的に破壊された。[ 186 ]
この時代に寺院に起きた破壊の多くは地震によるものであり、社会の変化に伴い人々は再建しないことを決意した。リサイクルと実用主義も解体に寄与し、ある建物が取り壊され、別の建物がコミュニティのニーズに応じて建設されたが、反異教主義は関与していなかった。[ 187 ]： 28内戦や外部からの侵略も寺院や神社を破壊した。[ 67 ]ラヴァンは次のように述べている。「[文献資料]によって作られた破壊のイメージのほとんどを排除しなければならない。考古学によれば、寺院の大部分はこのように扱われていなかった。」[ 188 ]
一部の学者は、すべての神殿が破壊されたのではなく、帝国全体で教会に改築されたと長年主張してきた。[ 189 ] [ 190 ]現代の考古学によれば、帝国全体で存在した数千の神殿のうち、120の異教の神殿が教会に改築され、そのうち約40だけが5世紀末以前に年代が特定されている。RPCハンソンは、ごく少数の孤立した事例を除いて、神殿が直接教会に改築されたのは5世紀半ばになってからだと述べている。[ 191 ] : 257ローマで最初に記録された神殿の改築は、609年のパンテオンである。[ 192 ] : 65–72トゥールのマルティヌスに帰せられる教会は、4世紀に存在したと証明できるものはない。[ 193 ]
異教徒に対する法律はテオドシウス1世の治世後も制定され、西ローマ帝国の滅亡まで継続された。アルカディウス、ホノリウス、テオドシウス2世、マルキアヌス、レオ1世は異教の犠牲と占いの禁止を改めて強調し、罰則を強化した。こうした措置が必要だったということは、古い宗教が依然として多くの信者を抱えていたことを示している。4世紀後半には、皇帝に近い地位を含む行政システムのあらゆるレベルで、異教に同情的な者や隠れ異教徒が依然として相当数存在していたことは明らかである。6世紀になっても、地方レベルでも帝国官僚機構でも、異教徒が要職に就いている例が見られる。[ 12 ]： 37-38
テオドシウス帝以降、コンスタンティノープルとアンティオキアでは公的な犠牲祭は確実に終焉を迎え、ラヴァンが言うように、350年頃には「皇帝の目の前」にあった場所でも終焉を迎えた。しかし、皇帝の宮廷から離れた場所では、これらの取り組みは5世紀から6世紀まで効果的でも永続的でもなかった。[ 53 ]
ホノリウスとテオドシウス2世の治世下、5世紀初頭には、魔術や占いを禁じる複数の命令が出されていた。その一例として、占星術師に対してカトリックに戻るよう命じ、計算に使用した数学書を「司教の目の前で燃やす」よう命じた409年の法律「de maleficis et mathematicis」がある。 [ 89 ] 5世紀の著述家アポニウスは、占い、占星術、魔法の呪文、悪意のある魔術、マテシス、鳥の飛翔や内臓の検査から得られるあらゆる予言など、「悪魔が人間の心を誘惑するために用いる」方法を非難する文章を書いた。
イリュリクム県は5世紀には異教徒やその支持者にとって魅力的な場所であったようで、アフロディシアスには古代末期に相当数の異教徒が居住しており、有名な哲学学校もあったことが知られている。[ 194 ] ローマでは、キリスト教化はエリート層によって著しく阻害された。彼らの多くは依然として頑固な異教徒であった。制度化された宗教儀式は、西ローマ帝国が存続する限り、ローマとその周辺地域で、私財によって資金提供され、規模は大幅に縮小されたものの、依然として存在し続けた。[ 195 ] : 228
ベイリスは次のように書いています。「アフロディシアスでの発見から、5世紀には異教徒や哲学者が依然として多く存在し、ある程度の贅沢な生活を送っていたことがわかっています。アテネ市の中心部にある家で異教の彫像や大理石の祭壇が発見されたことは、法典や文献が示す、異教徒が総督や司教を常に恐れながら秘密裏に礼拝していたという印象とは全く異なる印象を与えます。」[ 196 ]
476年、ローマ系の最後の西ローマ皇帝ロムルス・アウグストゥルスはオドアケルによって廃位され、オドアケルはイタリア初の蛮族の 王となった。[注2 ] 491年に即位したアナスタシウス1世は、戴冠前に正統性を宣言する文書に署名することを義務付けられた最初の皇帝であったが、その頃にはゴート族は100年以上キリスト教徒であった。[ 199 ]
ピーター・ブラウンは、「古代末期に起こった文化的・社会的変化が、帝国全体のキリスト教化の過程を『いかなる形であれ』反映していたと主張するのは、極めて誤解を招く」と述べている。[ 200 ]むしろ、「多神教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒が共に共有できる、活気に満ちた公共文化が花開いた」のであり、それは「最も狭義においてのみ」キリスト教的と表現できるものであった。キリスト教徒が血の犠牲がその文化において役割を果たさないようにしたことは事実だが、コンスタンティヌス帝とその後の国家の驚異的な成功と並外れた安定性によって、「潜在的な紛争の境界線が曖昧になった」ことも事実である。「この時期にキリスト教化のさらなる兆候を探すのは誤りである。ユスティニアヌス帝以前にキリスト教帝国が存在したと言うことは不可能である」。[ 201 ]
ビザンツ皇帝ユスティニアヌス1世（大ユスティニアヌス帝とも呼ばれる、527-565年）は、6世紀に入ってもなお、犠牲の廃止を繰り返し求める法律を制定し続けた。ジュディス・ヘリンは、ユスティニアヌス帝がキリスト教の理想と法規をローマ法に統合する上で大きな影響力を持っていたと述べている。ユスティニアヌスはテオドシウス法典を改訂し、多くのキリスト教的要素を導入し、「あらゆる種類の逸脱者、特に宗教的逸脱者に対して帝国の立法権を全面的に行使した」[ 202 ] : 213。ヘリンは、「これは事実上、神の言葉をローマ法と同等のレベルに置き、排他的な一神教と迫害的な権威を組み合わせたものであった」と述べている[ 202 ] : 213 。
アンソニー・カルデリスによれば、ユスティニアヌスは「ローマ帝国における最後の重要な皇帝…ローマ法の伝統の仲裁者」として記憶されている。しかし、地中海周辺に再びローマの権威を拡大しようとした皇帝として、彼はしばしば暴君や専制君主と見なされる。[ 203 ]： 1-3ユスティニアヌスの政府はますます専制的になった。彼は異教徒や宗教的少数派を迫害し、彼に反対する官僚を粛清した。[ 203 ]： 2ビザンツ帝国の文化がより正統的になるにつれて、それは単性論教会の創設につながり、コンスタンティノープルはローマと東方属州の両方と対立することになった。[ 203 ]： 2「これほど多くの戦争を始め、これほど熱心に文化的・宗教的統一を強制しようとした皇帝はほとんどいなかった…ある歴史家の言葉を借りれば、『ユスティニアヌスはユスティニアヌスの時代に生きていることを自覚していた』」[ 203 ]： 3
Herrin adds that, under Justinian, this new full "supremacy of Christian belief involved considerable destruction".[202]:213 The decree of 528 had already barred pagans from state office when, decades later, Justinian ordered a "persecution of surviving Hellenes, accompanied by the burning of pagan books, pictures and statues" which took place at the Kynêgion.[202]:213 Most pagan literature was on papyrus, and so it perished before being able to be copied onto something more durable. Herrin says it is difficult to assess the degree to which Christians are responsible for the losses of ancient documents in many cases, but in the mid-sixth century, active persecution in Constantinople destroyed many ancient texts.[202]:213
In the early 21st century, every aspect of Antiquity is undergoing revision as "a hotly debated period".[204] What was thought to be well-known concerning the relation between society and Christianity "has been rendered disturbingly unfamiliar".[205]
In the last decade of the twentieth century and into the twenty–first century, multiple new discoveries of texts and documents, along with new research (such as modern archaeology and numismatics), combined with new fields of study (such as sociology and anthropology) and modern mathematical modeling, have undermined much of the traditional view. According to modern theories, Christianity became established in the third century, before Constantine, paganism did not end in the fourth century, and imperial legislation had only limited effect before the era of the eastern emperor Justinian I (reign 527 to 565).[206][207][208]
Even periodization is debated, but late antiquity is generally thought of as beginning after the end of the Roman empire's Crisis of the Third Century (AD 235–284) and extending to about AD 600 in the West, and AD 800–1000 in the East.[13]':xvi,xvii
『オックスフォード古代史ハンドブック』 （OHLA）によれば、ローマ帝国末期の学者たちはこのテーマに関して二つのカテゴリーに分けられる。すなわち、多神教の終焉について「破滅的」な見解を持つ者と「長期的かつ緩やかな」見解を持つ者とされている。[ 13 ]： xx
破滅論的見解の古典的な起源は、エドワード・ギボンの『ローマ帝国衰亡史』に遡る。18世紀に書かれたこの著作について、歴史家のリン・ホワイトは、ギボンがローマ帝国の衰退の理由として「過度な偉大さ」、富と贅沢、蛮族、キリスト教化の4つを挙げたと述べているが、ギボンが最も重要視したのはキリスト教化だったとホワイトは主張する。[ 209 ]： 26ホワイトによれば、ギボン自身の自己紹介によれば、ギボンは文明の主要な美徳は戦争と君主制であると信じていた「哲学的歴史家」であった。[ 209 ]： 9、19-21、26彼はキリスト教の教えを平和主義的だと考え、キリスト教徒は戦争の美徳を支持して軍隊に加わることを望まないと考えていた。キリスト教徒は臆病さと怠惰を宗教の衣の下に隠していると彼は言った。ギボンは、戦争を支持しないというこの姿勢こそがローマの衰退と滅亡の主な原因だと主張し、「軍事精神の最後の残滓は修道院に埋葬された」と述べている。[ 209 ] : 27ギボンは宗教的な熱狂と熱意を嫌い、特に修道士と殉教者をこれらの「悪徳」の代表として激しく非難した。[ 209 ] : 18歴史家パトリシア・クラドックによれば、ギボンの『歴史』は傑作であるが、彼の偏見が方法論に影響を与え、「歴史家の役割を放棄して検察官の役割を担う」という点で失敗している。[ 210 ] : 582
それでも、歴史家のハロルド・A・ドレイクは、「ギボンの解釈がその後の学問に与えた影響を過大評価することは難しい」と述べている。[ 25 ]： 7、8ギボンの見解は、 200年間確立された覇権である伝統的な「破局的」見解へと発展した。
ギボンやブルクハルトから現代に至るまで、異教の終焉はキリスト教の断固たる不寛容に直面した時点で必然であったこと、キリスト教皇帝による異教弾圧への介入が決定的なものであったこと、そして、そのような強大な権力を手に入れたキリスト教徒は、直接的な武力行使ではなくとも、脅迫や妨害によって、できるだけ多くの非キリスト教徒を改宗させるためにその権力を用いたことなどが想定されてきた。[ 211 ]
現代の代替案は「長期的視点」であり、これはピーター・ブラウンによって最初に提唱された。『オックスフォード後期古代ハンドブック』では、ブラウンを後期古代をそれ自体一つの分野として研究するきっかけを作った「先駆者」と呼び、彼の研究は今なお重要なものである。ブラウンは、政治的または経済的なモデルではなく、人類学的なモデルを用いて、この時代の文化史を研究した。[ 13 ]： xv彼は、多神教は200年代から600年代にかけて「長くゆっくりとした」衰退を経験したと述べた。
キリスト教会は、他の哲学に対する優位性はイエスから始まったと信じており、コンスタンティヌスの改宗をこの天上の勝利の終わり、つまり最終的な成就と位置づけた。もっとも、コンスタンティヌスが改宗した当時、キリスト教徒は帝国の人口のわずか15～18％に過ぎなかった。[ 212 ] : 7 [ 213 ] : xxxiiこの物語は、ピエール・シュヴァン によれば実際には「揺れ動く世紀」であった時代に、キリスト教文献の中で確固たる終止符を打った。[ 214 ] [ 12 ]
マクマランによれば、キリスト教の記録は異教徒が4世紀末までに敗北しただけでなく、完全に改宗したと述べているが、彼はこの主張は「真実とは程遠い」と述べている。キリスト教徒は、勝利を誇張し、膨大な資料を駆使して宗教史を歪曲してきた。他の証拠は異教が存続していたことを示しているからである。[ 215 ]： 4 マクマランは、だからこそ「歴史記録は、単に不十分であるというおなじみの理由だけでなく、歪曲されているという点でも、我々を失望させたと正当に非難できる」と述べている。[ 215 ]： 4
歴史資料には紛争のエピソードが満載されているが、古代末期の出来事はイデオロギー的な理由からしばしば劇的に表現された。[ 216 ]： 5ヤン・N・ブレマーは、「古代末期の宗教的暴力は、ほとんどが暴力的なレトリックに限られている。『古代においては、すべての宗教的暴力がそれほど宗教的であったわけではなく、すべての宗教的暴力がそれほど暴力的であったわけでもない』」と述べている。[ 217 ]： 9ブラウンは、ローマの滅亡は非常に感情的な問題であり、多くの人々を「偏向的で根拠の乏しい論争」へと導くと主張している。[ 218 ]古代キリスト教の記述は一律の勝利を宣言しているが、現代の歴史記述の中には、ローマ帝国の「理想化されたイメージ」に基づく「無限の優位性」から始まり、その後、不快で無知で暴力的な敵（蛮族とキリスト教徒）の生々しい記述へと進み、これらすべては「半千年もの間、そこから戻ることのできない壮大な破局理論」を構築することを意図している。[ 218 ]ブラウンによれば、この問題点は「この『壮大な物語』の多くは間違っている。それは二次元の歴史だ」ということである。[ 219 ] [ 220 ]
テオドシウス法典は、古代末期の研究における主要な資料の一つとして長らく用いられてきた。[ 221 ]これは、コンスタンティヌス帝の治世から438年に法典として公布されるまでの法律を集めた不完全な法典である。[ 222 ] : 106 [ 223 ]宗教法は第16巻に収められている。この法典には、異端者を対象とした少なくとも66の法律が含まれている。そのほとんどは第16巻「カトリック信仰について」に収められている。法律は大きく3つのカテゴリーに分けられる。改宗を促す法律、異教徒、背教者、異端者、ユダヤ人の活動を定義し処罰する法律、そして法律の実施上の問題、すなわち貴族階級と行政制度自体の改宗を目的とした法律である。最も重要なのは、皇帝とカトリック教会が不適切とみなした宗教的活動を詳細に記述している点である。[ 221 ]： 10-19これらの宗教法の文言は一様に激しく、刑罰は厳しく、しばしば恐ろしいものである。[ 224 ]
現代の学者たちは、歴史書ではなく法律文書であった法典を歴史理解のために用いることに疑問を呈している。[ 225 ] 考古学者ルーク・ラヴァンによれば、法律を歴史として読むことは、4世紀に実際に何が起こったのかについての理解を歪める。[ 226 ] : xxi, 138 [ 158 ]健全な異教が5世紀まで、そして場所によっては6世紀以降まで続いたことを示す多くの兆候がある。[ 227 ] : 108–110 [ 228 ] [ 229 ] [ 230 ] : 165–167 [ 231 ] : 156 キリスト教徒の異教徒とその記念碑に対する敵意は、現代の学者のほとんどによって、法律や文学が示唆する一般的な現象とはかけ離れていると見なされている。[ 232 ]
考古学者のルーク・ラヴァンとマイケル・マルライアンは、伝統的な破滅的見解は主に文献資料に基づいており、そのほとんどはキリスト教の資料であるため、偏りすぎていると指摘している。[ 233 ]キリスト教の歴史家は、敬虔な司教が神殿の悪魔と戦う様子を鮮やかに劇的に描写した記述を書いており、この時代を理解するための枠組みの多くは、アレクサンドリアのセラピウムの破壊、ヒュパティアの殺害、テオドシウス法典の公布に関する「タブロイド紙のような」記述に基づいている。[ 234 ] : 26、47–54 [ 235 ] : 121–123ラヴァンとマルライアンは、宗教的紛争の考古学的証拠は存在するが、以前考えられていたほどの程度や激しさではないと指摘し、「キリスト教の勝利主義」という伝統的な破滅的見解に疑問を投げかけている。[ 231 ]： 41ローマ史教授のリタ・リッツィ・テスタ、ミシェル・レネー・ザルツマン、マリアンヌ・サギーは、アラン・キャメロンの言葉を引用し、宗教的対立が異教の急速な衰退の原因であるという考えは、純粋に歴史学的な構築物であると述べている。[ 166 ]： 1
ザルツマンによれば、「異教の終焉に関する議論は続いているが、学者たちは概して、かつて支配的だった異教徒とキリスト教徒の明白な宗教的対立という概念では、古代末期ローマの文献や遺物、あるいは社会的、宗教的、政治的現実を完全に説明できないという点で一致している」[ 166 ]： 2ラヴァンは『古代末期の「異教」の考古学』の中で次のように述べている。
法律をそのまま解釈すると、その時代のイメージが著しく歪められてしまう可能性がある。30年にわたる考古学がそれを明らかにしてきた。宗教史においては、ほとんどの文献学者が現在ではこれを認めているが、歴史的記述ではしばしば皇帝の法律が最も重要視される傾向がある…考古学が文献とは全く異なる物語を明らかにする可能性があるという事実を受け入れなければならない…キリスト教皇帝の反異教徒立法も同様の論争的なレトリックに基づいており、現代の学者は、それらの法律が歴史的証拠として限界があることを十分に認識している。[ 236 ]
ベイリスは、キリスト教の史料がこの時代の認識に大きな影響を与えており、それによって生み出された紛争の印象が、学者たちに紛争が帝国全体に及んでいたと想定させるに至ったと述べている。[ 164 ] しかし、考古学的証拠は、異教の衰退が帝国の多くの場所で平和的であったことを示しており、例えばアテネでは比較的非対立的であった。[ 165 ]一部の歴史家はアレクサンドリアのセラピウム の破壊のような大惨事に焦点を当ててきたが、実際には、そのような攻撃行為によって神殿が完全に破壊されたという記録された例はほんのわずかしかない。[ 237 ]ベイリスによれば、この事実は、考古学的証拠が、神殿破壊に対するキリスト教徒の責任が誇張されている可能性を示していることを意味する。[ 238 ]
ピーター・ブラウンがリバニウスの怒りについて指摘しているように、「こうした偶像破壊や放火の行為が数多く知られているのは、地位の高い人々が、これらの事件をより秩序ある規範からの著しい逸脱として提示することを依然として自由に感じていたからである」[ 234 ]： 49 キャメロン、ブラウン、マーカス、トロンブリー、マクマレンといった学者たちは、4世紀の異教徒とキリスト教徒の共同体の境界は、一部の先史学者が主張するほど明確ではなかったという考えにかなりの重みを与えている。なぜなら、公然とした衝突は実際にはむしろ稀だったからである[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] [ 239 ]： 6-8
ブラウンやノエル・レンスキー[ 240 ]、グレン・バウワーソックらは、「コンスタンティヌス帝とその後継者たちは、あらゆる宣伝活動にもかかわらず、異教の終焉をもたらさなかった」と述べている[ 241 ]。異教は続いた[ 242 ] [ 243 ] 。 これまで過小評価されてきた言語、社会、宗教、芸術における類似点、そして現在の考古学的研究は、異教が2世紀以上にわたって徐々に衰退し、地域によってはそれ以上の期間に及んだことを示しており、それによって古代末期におけるローマ文化の継続的な活力、そしてコンスタンティヌス帝の治世後も長く続くその統一性と独自性についての論拠を提供している[ 13 ]： xv
古典学および歴史学教授。