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改革派キリスト教（カルヴァン主義とも呼ばれる）[ a ]は、 16世紀の宗教改革期に始まったプロテスタントの主要な分派である。現代では、大陸改革派、長老派、会衆派の伝統、英国国教会、バプテスト派、ワルド派の伝統の一部、そして少数派のメソジスト教徒（カルヴァン主義メソジストとして知られる）によって主に代表されている。
改革派キリスト教は、聖書の権威と神の主権、そして神と人々との契約に基づく聖書理解の枠組みである契約神学を強調する。改革派教会は礼拝の簡素さを重視する。改革派教会は、長老制、会衆制、監督制など、いくつかの教会政治形態を採用している。神学者ジョン・カルヴァンによって明確にされた改革派信仰は、聖餐式におけるキリストの霊的（霊的）臨在を堅持する。
16世紀に出現した改革派の伝統は、特にスイス、スコットランド、オランダの地域で数世代にわたって発展しました。17世紀、ヤコブス・アルミニウスとレモンストラント派は、予定説と救済に関する論争をめぐりオランダ改革派教会から追放され、それ以来、アルミニウス派は改革派とは異なる伝統とみなされるようになりました。この論争からドルト信条が生まれ、これがカルヴァン主義の「五つの教義」としても知られる「恩寵の教義」の基礎となりました。
カルヴァン主義は、倫理的な範囲内での勤勉、貿易、富の蓄積を促進することで、社会、経済、政治生活に影響を与え、特に北ヨーロッパとアメリカ合衆国において、近代資本主義の基礎を築きました。選挙で選ばれる教会長老、万人祭司の教義、混合政体といった教義は、初期の民主主義の実践、権力分立、宗教的少数派の保護に影響を与え、北アメリカの植民地やイギリスの自由主義的な政治思想を形成しました。カルヴァン主義に影響を受けた改革は、奴隷制度廃止、女性参政権、教育、そして世界各地での人道支援といった社会運動の推進にも貢献しました。
改革派キリスト教という用語は、スイスとドイツで始まり、その後すぐにオランダ共和国に続いた、教派の自称「改革派教会」に由来する。カルヴァン主義は、スイスのジュネーブ出身の影響力のある宗教改革時代の神学者である、最も有名な指導者であるジョン・カルヴァン（本名ジャン・コーヴァン）に由来する名称である。この用語は、1550年代に反対するルター派によって初めて使用された。カルヴァンはこの用語の使用を承認しておらず、[ 2 ]宗教学者たちは、その使用は誤解を招き、不正確で、役に立たず、[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 1 ]「本質的に歪曲的」であると主張している。[ 7 ]
改革派キリスト教とカルヴァン主義という用語の定義と境界は、学者たちの間で議論の的となっている。歴史的運動としての改革派キリスト教は、スイスのチューリッヒでフルドリッヒ・ツヴィングリによって宗教改革期に始まった。1529年にツヴィングリの信奉者とマルティン・ルターの信奉者の間で行われたマールブルク会談で、聖餐におけるキリストの実在に関する論争が解決されなかった後、ツヴィングリの信奉者はルター派への反対によって特徴づけられた（ルター派は聖餐におけるキリストの肉体的存在を秘跡的結合によって肯定したが、改革派はカルヴァンとブリンガーが提唱したように、聖餐におけるキリストの真の霊的存在を主張するようになった）。[ 8 ]彼らはまた、再洗礼派の急進派にも反対し[ 9 ]、教導権的宗教改革の枠内に留まった。[ 10 ] [ 11 ] 17世紀のアルミニウス論争の間、ヤコブス・アルミニウスの信奉者は予定説と救済に関する見解のためにオランダ改革派教会から強制的に追放され、それ以降アルミニウス主義者は改革派正統派の枠外にあると見なされるようになったが、[ 12 ]アルミニウス主義者を含めるために改革派という用語を使用し、アルミニウス主義者を除外するためにカルヴァン主義という用語を使用する人もいる。[ 13 ]
改革派キリスト教には、歴史的にイングランド国教会に起源を持つキリスト教の一派である英国国教会が含まれています。[ 14 ]英国国教会の信仰告白は改革派プロテスタントと見なされており[ 15 ] 、英国国教会の神学を形成した指導的改革者トーマス・クランマーなど、イングランドのプロテスタント改革の指導者たちは、改革派（カルヴァン主義）神学者の影響を受け、その中に数えられています。[ 14 ] [ 16 ] [ 17 ]ルター派と同様に、イングランド国教会は司教や祭服などのカトリックの要素を保持しており、そのため「半分改革派」またはルター派と改革派キリスト教の中間の道と呼ばれることもあり、典礼的には前者に近く、神学的には後者と一致しています。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] 17世紀以降、英国国教会は拡大し、改革派神学はもはや英国国教会の唯一の支配的な神学ではなくなった。[ 21 ]
一部の学者は、1689年の第二次ロンドン信仰告白で表明された幼児洗礼は行わないものの、改革派キリスト教徒と多くの点で同じ信仰を持つバプテスト派の特定バプテスト（改革派バプテスト）は、改革派キリスト教の一部とみなされるべきだと主張しているが、これは初期の改革派神学者の見解ではなかったかもしれない。[ 22 ]一方、これに反対し、いかなるタイプのバプテストも改革派キリスト教とは別個のものとみなされるべきだと主張する学者もいる。 [ 23 ]
改革派神学の第一世代には、ツヴィングリ、マルティン・ブツァー、ヴォルフガング・カピト、ヨハネス・エコランパディウス、ギヨーム・ファレルらがいた。彼らは学問的背景は多様であったが、その著作には既に改革派神学の重要なテーマ、特に聖書を権威の源泉として優先するという考え方が含まれていた。聖書は統一された全体として捉えられ、洗礼と聖餐という聖礼典を恵みの契約の目に見えるしるしとする契約神学へとつながった。また、聖餐におけるキリストの実在を否定するという点も共通していた。彼らは皆、救いは恵みのみによるものと理解し、無条件の選びの教義、すなわち、ある人々は神によって救われるために選ばれるという教えを肯定した。ルターとその後継者フィリップ・メランヒトンは、これらの神学者、そしてより広義には後世の神学者に大きな影響を与えた。信仰のみによる義認の教義、別名ソラ・フィデ[ 24 ]は、ルターから直接受け継がれたものである[ 25 ] 。
第二世代には、ジョン・カルヴァン、ハインリヒ・ブリンガー、トーマス・クランマー、ヴォルフガング・ムスクルス、ペーター・マルティール・ヴェルミグリ、アンドレアス・ヒペリウス、ジョン・ア・ラスコがいた。1536年から1539年にかけて書かれたカルヴァンの『キリスト教綱要』は、この時代の最も影響力のある著作の一つであった。[ 26 ] 16世紀半ば頃、これらの信仰は、改革派信仰の将来の定義を形作る一貫した信条へと形成された。1549年のコンセンサス・ティグリヌスは、聖餐式は単にキリストの死を思い起こさせるものだと教えるツヴィングリとブリンガーの聖餐式の記念神学と、カトリック教義のように肉体的ではなく霊的にキリストが実際に臨在する恩寵の手段であるというカルヴァンの見解を統合した。この文書は、初期改革派神学の多様性と統一性を示しており、ヨーロッパ全土に急速に広まることを可能にした安定性をもたらしている。これは、1579年の和協信条以前にルター派が経験した激しい論争とは著しく対照的である。[ 27 ]
カルヴァンのフランスにおける宣教活動を通して、彼の改革思想は最終的にオランダのフランス語圏にまで広まった。カルヴァン主義はフリードリヒ3世治世下のプファルツ選帝侯領で採用され、1563年にはハイデルベルク信仰問答が制定された。この信仰問答とベルギー信仰告白は、1571年に開催されたオランダ改革派教会の最初の教会会議において、信仰告白の基準として採択された。
1573年、ウィリアム沈黙公はカルヴァン教会に入信した。カルヴァン主義は、1560年に改宗した女王ジャンヌ・ダルブレによってナバラ王国の国教と宣言された。カルヴァン主義者、あるいはカルヴァン主義に共感する著名な神学者たちが、ブツァー、マーティル、ジョン・ラスキなどイングランドに定住し、ジョン・ノックスもスコットランドに定住した。第一次イングランド内戦中、イングランドとスコットランドの長老派教会はウェストミンスター信仰告白を作成し、これが英語圏の長老派教会の信仰告白の基準となった。ヨーロッパで確立されたこの運動は、北アメリカ、南アフリカ、韓国などの地域にも広がり続けた。[ 28 ]カルヴァンは自身の研究の基礎が国際的な運動へと発展するのを見届けることはできなかったが、彼の死によって、彼の思想は発祥の地や国境をはるかに超えて広がり、独自の性格を確立することができた。[ 29 ]
カルヴァンの活動の多くはジュネーブで行われたが、彼の著作は、正しい改革派教会の理念をヨーロッパ各地に広めた。スイスでは、現在も改革派の州とカトリックの州が存在する。カルヴァン主義は、スコットランド教会（長老派教会）、オランダ共和国、そしてドイツの一部、特にプファルツ、カッセル、リッペといったオランダに隣接する地域で主流の教義となり、カスパー・オレヴィアンやザカリアス・ウルシヌスらによって広められた。地元の貴族に保護されたカルヴァン主義は、ハンガリー東部とトランシルヴァニアのハンガリー語圏で重要な宗教となった。2007年現在ハンガリー改革派教会の信者は世界中に約350万人いる。[ 30 ]
Calvinism was also initially spreading in Flanders, Wallonia, France, Lithuania, and Poland before being mostly erased during the Counter-Reformation. One of the most important Polish reformed theologists was Łaski, who was also involved into organising churches in East Frisia and Stranger's Church in London.[31] Later, a faction called the Polish Brethren broke away from Calvinism on January 22, 1556, when Piotr of Goniądz, a Polish student, spoke out against the doctrine of the Trinity during the general synod of the Reformed churches of Poland held in the village of Secemin.[32] Calvinism gained some popularity in Scandinavia, especially Sweden, but was rejected in favor of Lutheranism after the Synod of Uppsala in 1593.[33]
Many 17th century European settlers in the Thirteen Colonies in British America were Calvinists, who emigrated because of arguments over church structure, including the Pilgrim Fathers. Others were forced into exile, including the French Huguenots. Dutch and French Calvinist settlers were also among the first European colonizers of South Africa, beginning in the 17th century, who became known as Boers or Afrikaners.
Sierra Leone was largely colonized by Calvinist settlers from Nova Scotia, many of whom were Black Loyalists who fought for the British Empire during the American War of Independence. John Marrant had organized a congregation there under the auspices of the Huntingdon Connection. Some of the largest Calvinist communions were started by 19th- and 20th-century missionaries. Especially large are those in Indonesia, Korea and Nigeria. In South Korea there are 20,000 Presbyterian congregations with about 9–10 million church members, scattered in more than 100 Presbyterian denominations. In South Korea, Presbyterianism is the largest Christian denomination.[34]
A 2011 report of the Pew Forum on Religious and Public Life estimates that members of Presbyterian or Reformed churches make up 7% of the estimated 801 million Protestants globally, or approximately 56 million people.[35]
広義の改革派信仰は、会衆派（0.5%）、合同教会および合同教会（異なる教派の連合）の大部分（7.2%）、そしておそらく他のプロテスタント教派の一部（38.2%）を含むため、はるかに大きい。この報告書では、これら3つはすべて長老派または改革派（7%）とは異なるカテゴリーである。改革派教会は、世界中で7500万人の信者を擁する、最大のキリスト教教派の1つである。[ 36 ]
『世界のキリスト教：アフガニスタンからジンバブエまでの世界最大の宗教ガイド』によると、2020年には長老派と改革派のキリスト教徒は約65,446,000人で、世界人口の0.8%を占めていました。会衆派は4,986,000人で、世界人口の0.1%でした。したがって、改革派キリスト教の3つの宗派を合わせると、70,432,000人で、世界人口の0.9%になります。[ 37 ]
この調査では、合同教会に所属する信者が77,792,000人（世界人口の1％）いることも明らかにされており、その大半は改革派の伝統を持つ教会と他のプロテスタント宗派の教会が合併して形成されたものである。[ 37 ]
世界改革派教会連盟（WCRC）には、合同教会の一部も含まれており、信者数は8000万人です。[ 38 ] WCRCは、ローマ・カトリック教会、東方正教会、聖公会に次いで、世界で4番目に大きなキリスト教の共同体です。[ 36 ]カルヴァン主義を強く主張する多くの保守的な改革派教会は、約70の加盟教派からなる世界改革派フェローシップを結成しました。そのほとんどは、エキュメニカルな姿勢のため、WCRCには加盟していません。国際改革派教会会議も、別の保守的な団体です。
改革派神学者は、神は御言葉を通して人々にご自身についての知識を伝えると信じています。人々は、この自己啓示を通して以外には、神について何も知ることができません。（ただし、神の一般的な啓示は例外です。「神の見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神性は、造られたものを通して明らかに見え、理解されるので、彼らには言い訳の余地がありません。」（ローマ1:20））神が御言葉を通して啓示していないことについて憶測することは正当化されません。人々が神について持つ知識は、他の何についても持つ知識とは異なります。なぜなら、神は無限であり、有限な人間は無限の存在を理解することができないからです。神が人々に啓示する知識は決して間違っていませんが、決して包括的でもありません。[ 39 ]
改革派神学者によれば、神の自己啓示は常に御子イエス・キリストを通して行われる。なぜならキリストは神と人との間の唯一の仲介者だからである。キリストを通しての神の啓示は、二つの基本的な経路を通して行われる。一つ目は創造と摂理であり、これは神が世界を創造し、働き続けていることである。この神の働きによって、すべての人に神についての知識が与えられるが、この知識は人々が罪を負うに値するという認識を与えるのに十分であるだけで、福音についての知識は含まれない。神がご自身を啓示される二つ目の経路は贖罪であり、これは罪に対する罰である断罪からの救いの福音である。[ 40 ]
改革派神学では、神の言葉はいくつかの形態をとります。イエス・キリストは受肉した言葉です。旧約聖書にあるとされる彼に関する預言や、彼を見てそのメッセージを伝えた使徒たちの働きもまた、神の言葉です。さらに、牧師による神についての説教は、神が彼らを通して語っていると考えられているため、まさに神の言葉です。神はまた、自己啓示のために神によって選ばれたテキストで構成されている聖書の中で、人間の著者を通して語ります。 [ 41 ]改革派神学者は、聖書を神が人々とコミュニケーションをとるための他に類を見ない重要な手段として強調します。人々は聖書から、他の方法では得られない神についての知識を得ます。[ 42 ]
改革派神学者は聖書が真実であると断言するが、その真実性の意味と範囲については意見の相違が生じる。[ 43 ]プリンストン神学者の保守的な信奉者は、聖書はあらゆる点で真実かつ無謬、つまり誤りや虚偽を生じる余地がないという見解をとる。 [ 44 ]この見解は、カトリック正統派や現代の福音主義の見解と類似している。[ 45 ]カール・バルトの教えと新正統主義の影響を受けた別の見解は、米国長老派教会の1967年の信仰告白に見られる。この見解をとる人々は、聖書は神についての知識の主要な源泉であると信じているが、聖書の一部は偽りであり、キリストの証人ではなく、教会の規範ではない可能性もあると考えている。[ 44 ]この見解では、キリストは神の啓示であり、聖書は啓示そのものではなく、この啓示の証人である。[ 46 ]
改革派神学者は、神が歴史の中で人々と交わりを持つ方法を説明するために契約の概念を使用します。[ 47 ]契約の概念は改革派神学において非常に重要なので、改革派神学全体が「契約神学」と呼ばれることもあります。[ 48 ]しかし、16世紀と17世紀の神学者は、「契約神学」または「連邦神学」と呼ばれる特定の神学体系を発展させ、多くの保守的な改革派教会が今もそれを肯定しています。[ 47 ]この枠組みは、神と人々の関係を主に2つの契約、すなわち行いの契約と恵みの契約に秩序づけています。[ 49 ]
アダムとイブはエデンの園で労働の契約を結んだ。契約の条件は、アダムとイブが神の律法に完全に従うことを条件に、神は園で祝福された生活を与えるというものだった。アダムとイブは禁断の果実を食べて契約を破ったため、死の対象となり、園から追放された。この罪は全人類に受け継がれた。なぜなら、すべての人々は契約上の、あるいは「連邦」上の頭としてアダムの中にいると言われているからである。連邦神学者は通常、アダムとイブが完全に従順であったならば不死を得ていたであろうと示唆している。[ 50 ]
第二の契約、恵みの契約と呼ばれるものは、アダムとイブの罪の直後に結ばれたと言われています。この契約において、神は神への信仰を条件として、死からの救いを恵み深く与えてくださいます。この契約は旧約聖書と新約聖書を通して様々な形で適用されますが、完全な服従を要求しないという本質は変わりません。[ 51 ]
カール・バルトの影響により、現代の多くの改革派神学者は、契約神学の他の概念とともに、行いの契約を放棄した。バルトは行いの契約をキリストと福音から切り離されたものとみなし、神がこのように人々と働くという考えを否定した。その代わりに、バルトは、神は常に恵みの契約の下で人々と関わり、恵みの契約はいかなる条件からも自由であると主張した。バルトの神学とその後の神学は、古典的な契約神学の「二契約」の枠組みとは対照的に、「単一契約」と呼ばれている。[ 52 ]ジョン・マレーのような保守的な現代の改革派神学者も、恵みではなく律法に基づく契約の考え方を否定している。しかし、マイケル・ホートンは、律法と愛の原理を組み合わせたものとして行いの契約を擁護している。[ 53 ]
概して、改革派の伝統は中世の神の教義に関する合意を修正しなかった。[ 54 ]神の性質は主に、永遠、無限、不変という3つの形容詞を用いて説明される。[ 55 ]シャーリー・ガスリーなどの改革派神学者は、神をその属性や自由に好きなようにできるという観点から捉えるのではなく、歴史における神の働きと、人々と共に生き、人々に力を与える自由に基づいて神の教義を構築すべきだと提唱している。[ 56 ]
改革派神学者は伝統的に、三位一体の教義に関するニカイア公会議とカルケドン公会議以前の中世の伝統に従ってきた。神は父、子、聖霊の三位一体の唯一の神であるとされている。子（キリスト）は父によって永遠に生み出され、聖霊は父と子から永遠に発出するとされている。[ 57 ]しかし、現代の神学者は、この点においても西洋の見解の側面を批判している。東方の伝統に基づき、これらの改革派神学者は、三位一体の位格は関係にある位格として共に生きる中でのみ存在するという「社会的三位一体論」を提唱している。 [ 57 ]バーメン信仰告白や米国長老派教会の簡潔な信仰告白などの現代の改革派信仰告白は、神の属性に関する言葉を避け、人々の和解と力づけの働きを強調している。[ 58 ]フェミニスト神学者レティ・ラッセルは、三位一体の位格をパートナーシップというイメージで表現した。ラッセルによれば、このように考えることで、キリスト教徒は相互主義ではなく交わりという観点から交流するよう促される。[ 59 ]しかし、保守的な改革派神学者マイケル・ホートンは、社会的三位一体論は、神の本質的な統一性を放棄して分離した存在の共同体を支持するため、維持不可能であると主張している。[ 60 ]
改革派神学者は、キリストは永遠に神性と人性を持つ一人の人格であるという歴史的なキリスト教の信仰を肯定している。改革派キリスト教徒は特に、人々が救われるためにキリストが真に人間になったことを強調している。 [ 61 ]キリストの人性は、改革派とルター派のキリスト論の間で論争の的となってきた。有限な人間は無限の神性を理解できないという信念に従って、改革派神学者はキリストの人体が同時に複数の場所に存在することはできないと考えている。ルター派はキリストが聖餐式に肉体をもって臨在すると信じているため、キリストは同時に多くの場所に肉体をもって臨在すると考えている。改革派キリスト教徒にとって、そのような信念はキリストが実際に人間になったことを否定するものである。[ 62 ]現代の改革派神学者の中には、二つの性質を持つ一人の人格という伝統的な表現を現代人には理解できないと見なし、それから離れつつある者もいる。その代わりに、神学者たちはイエスの背景や、1世紀のユダヤ人としての特殊性を強調する傾向がある。[ 63 ]
ジョン・カルヴァンと彼に続く多くの改革派神学者は、キリストの贖いの業を、預言者、祭司、王という三つの職務の観点から説明しています。キリストは、完全な教義を教えるという意味で預言者であり、信者のために父なる神に執り成し、罪の贖いのいけにえとして自らを捧げるという意味で祭司であり、教会を統治し信者のために戦うという意味で王であると言われています。この三つの職務は、キリストの働きを古代イスラエルにおける神の働きと結びつけています。[ 64 ]改革派神学者の多くは、キリストの働きとイスラエルとのつながりを強調していることから、この三つの職務を枠組みとして使い続けていますが、全員ではありません。しかし、彼らはそれぞれの職務の意味をしばしば再解釈してきました。[ 65 ]例えば、カール・バルトは、キリストの預言者としての職務を、貧しい人々のための政治的関与という観点から解釈しました。[ 66 ]
キリスト教徒は、イエスの死と復活によって、信者が贖罪を通して罪の赦しと神との和解を受けることが可能になったと信じている。改革派プロテスタントは一般的に、刑罰代償贖罪と呼ばれる特定の贖罪観を支持しており、キリストの死を罪に対する犠牲の支払いとして説明している。キリストは信者の身代わりとして死んだと信じられており、信者はこの犠牲の支払いの結果として義とみなされる。[ 67 ]
キリスト教神学では、人間は善であり神の似姿として創造されたが、罪によって堕落し、不完全で過度に利己的になった。[ 68 ]ヒッポのアウグスティヌスの伝統に従う改革派キリスト教徒は、この人間性の堕落はアダムとイブの最初の罪によってもたらされたと信じており、これは原罪と呼ばれる教義である。
初期のキリスト教の著述家は、原罪の中に肉体の死、道徳的な弱さ、罪を犯す傾向の要素を教えていましたが、アウグスティヌスは、アダムから受け継いだ罪悪感（reatus）の概念を初めて加えたキリスト教徒であり、それによってすべての乳児は永遠に呪われて生まれ、人間は神に応答する能力を一切残していないとされました。[ 69 ]改革派の神学者は、この罪深さが意志を含む人間のすべての性質に影響を与えることを強調しています。罪が人々を支配し、罪を避けることができないというこの見解は、全的堕落と呼ばれています。[ 70 ]その結果、彼らの子孫は皆、腐敗と堕落の汚れを受け継いでいます。すべての人間に生まれつき備わっているこの状態は、キリスト教神学では原罪として知られています。
カルヴァンは、原罪を「魂のあらゆる部分に及ぶ、私たちの本性の遺伝的な堕落と腐敗」と考えた。カルヴァンは、人々は原罪によってひどく歪められているため、「私たちの心が考え、熟考し、計画し、決意するものはすべて常に悪である」と主張した。すべての人間の堕落した状態は、人々が人生で犯す罪の結果ではない。むしろ、私たちが生まれる前、母親の胎内にいる間に、「私たちは神の目には汚れ、汚染されている」。カルヴァンは、人々の堕落した状態は「神にとって本質的に憎むべきもの」であるため、人々は正当に地獄に堕ちると考えていた。[ 71 ]
口語英語では、「全的堕落」という用語は、人間には善性が全くない、あるいは善行を行うことができないという意味だと誤解されやすい。しかし、改革派の教えでは、人間は神の似姿を保っており、外見上は善い行いをすることもあるが、罪深い意図がその性質と行動のすべてに影響を与え、結果として神に喜ばれることはない、とされている。[ 72 ]： 51
改革派神学者は、他のプロテスタントと同様に、罪の罰からの救いはキリストを信じるすべての人に与えられると信じている。 [ 73 ]信仰は純粋に知的なものではなく、救うという神の約束への信頼を伴う。[ 74 ]プロテスタントは、救いには他に条件はなく、信仰だけで十分であると考えている。[ 73 ]しかし、主イエスに対するこの信仰は、従順をもたらすものとして理解されている。カルヴァンはエゼキエル書18章の注解の中で、「行いのない信仰は、死んだものであり、単なる虚構であるため、義とすることはできない…したがって、信仰は、太陽がその熱から切り離せないのと同様に、行いから切り離すことはできない」と述べている。[ 75 ]
義認とは、キリストを信じる者の罪を神が赦す救いの部分である。歴史的にプロテスタントはこれをキリスト教信仰の最も重要な条項とみなしてきたが、近年ではエキュメニカルな配慮から重要性が下がっている場合もある。[ 76 ]人は罪深いゆえに、自力で完全に罪を悔い改めたり、悔い改める準備をしたりすることはできない。したがって、義認は神の自由で恵み深い行為のみから生じると考えられている。[ 77 ]
聖化とは、神が信者を聖なる者とし、それによって信者が神と他の人々への愛をより大きく発揮できるようにする救いの部分である。[ 78 ]信者が聖化される過程で行う善行は、信者の救いの必然的な結果であると考えられているが、信者が救われる原因となるわけではない。[ 74 ]聖化は、義認と同様に信仰によるものである。なぜなら、善行を行うことは、神の子となった者として生きることそのものだからである。[ 79 ]
ジョン・カルヴァンの神学に由来する改革派神学者は、罪は人間の本性に深く影響を及ぼし、人は自分の意志でキリストへの信仰を行使することさえできないと教えている。人は自らの意志で罪を犯すという意味で自由意志を保持していると言われているが、原罪による本性の堕落のために罪を犯さないことはできない。改革派キリスト教徒は、神が一部の人々を救われるように予定し、他の人々を永遠の滅びに予定したと信じている。 [ 80 ]神が一部の人々を救うというこの選択は無条件であり、選ばれた人の特性や行動に基づくものではないとされている。カルヴァン主義の見解は、神が誰を救うかを選択することは条件付きである、あるいは誰が神に肯定的に応答するかを神が予知していることに基づくというアルミニウス主義の見解に反対している。 [ 81 ]
カール・バルトは予定説をキリストのみに適用するように再解釈した。個人はキリストにあってのみ選ばれるとされている。[ 82 ]バルトに続く改革派神学者、ユルゲン・モルトマン、デイヴィッド・ミリオレ、シャーリー・ガスリーらは、伝統的な改革派の予定説は思弁的であると主張し、代替モデルを提案した。これらの神学者は、真の三位一体論は、ある者を救済に選び、ある者を滅びに選ぶのではなく、すべての人を愛する神の自由を強調すると主張する。罪深い人々に対する神の正義と断罪は、これらの神学者によって、彼らへの愛と彼らを神自身と和解させたいという願望から生じるものとして語られている。[ 83 ]
カルヴァン主義に関する多くの注目は、「カルヴァン主義の五つの要点」（恵みの教義とも呼ばれる）に集中している。[ 84 ]五つの要点は、全的堕落、無条件の選び、限定的贖罪、不可抗力の恵み、聖徒の堅忍を表す頭字語TULIPで要約されている。[ 85 ]ロイド・イマニュエル・アクリーは別のリストを SIMPLE として提案しており、S、分離的贖罪、I、非自発的和解、M、神秘的関係、P、先制的拒絶、L、無気力な選びが挙げられている。 E、効果的な軽蔑：TULIPの使用によって表されるが対処されない否定的な結果を明確にするために提示された（[dead link]"}]],"parts":["https://x.com/i/status/2029216047920746902",{"template":{"target":{"wt":"Dead link","href":"./Template:Dead_link"},"params":{"date":{"wt":"August 2026"},"bot":{"wt":"InternetArchiveBot"}},"i":0}}]}">https://x.com/i/status/2029216047920746902）。5つのポイントはドルト信条を要約したものとしてよく知られているが、両者の間には歴史的な関係はなく、一部の学者は、その言葉遣いが、特に全的堕落と限定的贖罪の言葉遣いにおいて、信条、カルヴァンの神学、17世紀のカルヴァン主義正統派の神学の意味を歪めていると主張している。[ 72 ] 5つのポイントは、1963年にデイビッド・N・スティールとカーティス・C・トーマスによって書かれた小冊子『カルヴァン主義の5つのポイントの定義、擁護、文書化』でより最近になって普及した。 5つのポイントと頭文字詩の起源は不明だが、ドルト信条より前に書かれた、あまり知られていない改革派のアルミニウス派への反論である1611年の反論書に概説されているようだ。 [ 86 ]頭文字詩は、早くも1905年頃にはクレランド・ボイド・マカフィーによって使用されていた。[ 87 ]頭文字詩が印刷物として初めて登場したのは、ロレイン・ボエットナーの1932年の著書『予定説の改革派教義』である。[ 88 ][dead link]"}]],"parts":["https://x.com/i/status/2029216047920746902",{"template":{"target":{"wt":"Dead link","href":"./Template:Dead_link"},"params":{"date":{"wt":"August 2026"},"bot":{"wt":"InternetArchiveBot"}},"i":0}}]}">
改革派キリスト教徒は、キリスト教会を、神が恵みの契約、すなわち永遠の命と神との関係の約束を交わした共同体と見なしている。この契約は、アブラハムとサラから始まり、神が選んだ「古い契約」の下にある人々にまで及ぶ。[ 89 ]教会は、目に見えない教会と目に見える教会の両方として捉えられている。目に見えない教会は、神のみが知るすべての信者の集まりである。目に見える教会は、目に見えない教会のメンバーと、キリストへの信仰を持っているように見えるが、真に神の選民ではない人々の両方を含む制度的な集まりである。[ 90 ]
目に見える教会を識別するために、改革派神学者は教会の特定の特徴について語ってきた。ある人々にとって、唯一の特徴はキリストの福音の純粋な説教である。ジョン・カルヴァンを含む他の人々は、聖礼典の正しい執行もそれに加える。スコットランド信仰告白に従う人々など、他の人々は、正しく執行された教会規律、つまり悔い改めない罪人に対する非難の行使という第三の特徴を含める。これらの特徴により、改革派は教会を教導権や教会の伝統ではなく、聖書への適合に基づいて識別することができた。[ 90 ]
礼拝の規制原則は、聖書が公の礼拝をどのように定めているかについて、カルヴァン主義者とアナバプティストの一部が共有する教えである。礼拝に関する教義の本質は、神が教会での礼拝に必要なすべてのことを聖書に定めており、それ以外のすべては禁じられているということである。カルヴァンの思想にも規制原則が反映されているが、それはローマ・カトリック教会とその礼拝慣習に対する彼の明らかな反感に根ざしており、楽器を偶像と結びつけている。彼は偶像を十戒の偶像崇拝禁止に違反するものと考えていた。 [ 91 ]
この考えに基づき、初期のカルヴァン主義者の多くは楽器の使用を避け、礼拝ではアカペラのみの詩篇歌唱を提唱したが、 [ 92 ]カルヴァン自身は詩篇だけでなく他の聖書歌も認めており、[ 91 ]この慣習はしばらくの間、長老派教会や他の改革派教会の礼拝の特徴となっていた。 [ 93 ]ジョン・カルヴァンが考案した本来の主日の礼拝は、信条、施し、告白と赦し、主の晩餐、頌栄、祈り、詩篇の歌唱、主の祈りの歌唱、祝福などを含む、非常に典礼的な礼拝であった。[ 94 ]
しかし、19世紀以降、改革派教会の中には、カルヴァンとその初期の信奉者たちが聖書の要求を超えたと考え、楽器を使用するようになったところもある[ 91 ]。彼らは、そのようなことは明確な命令ではなく、聖書に根ざした知恵を必要とする礼拝の状況であると考えている。厳格な規則観を持つ人々の抗議にもかかわらず、今日では賛美歌や楽器は広く使われており、礼拝バンドなどの要素を含む現代的な礼拝音楽スタイルも普及している[ 95 ]。
ウェストミンスター信仰告白は、聖礼典を洗礼と主の晩餐に限定しています。聖礼典は「恵みの契約のしるしと印」とされています。[ 96 ]ウェストミンスターは、「しるしとそれが示すものの間に聖礼典的な関係、または聖礼典的な結合があり、それによって一方の名称と効果が他方に帰せられる」と述べています。[ 97 ]洗礼は信者の幼児だけでなく信者にも授けられ、バプテスト派と一部の会衆派を除くすべての改革派にも授けられます。洗礼は洗礼を受けた者を目に見える教会に迎え入れ、そこでキリストのすべての恵みが洗礼を受けた者に与えられます。[ 97 ]聖餐式に関して、ウェストミンスター信仰告白は、ルター派の聖餐的結合とツヴィングリ派の記念主義の中間の立場を取っている。「聖餐式は、真に、確かに、しかし肉体的にではなく霊的に、十字架につけられたキリストと、その死のすべての恵みを受け、それを糧とする。キリストの体と血は、パンとぶどう酒の中に、あるいはその下に肉体的にあるのではなく、真に、しかし霊的に、その儀式における信者の信仰に、パンとぶどう酒そのものが外的な感覚に現れるのと同様に現れる。」[ 96 ]
1689年のロンドン・バプテスト信仰告白では、聖餐式という用語は使用されていませんが、ほとんどのバプテスト派（カルヴァン派であろうとなかろうと）と同様に、洗礼と主の晩餐を儀式と表現しています。洗礼は「実際に神に対して悔い改めを告白する」者のみに与えられ、信者の子供には与えられません。[ 98 ]バプテスト派はまた、他の改革派キリスト教徒とは対照的に、浸礼または浸す洗礼を主張しています。[ 99 ]バプテスト信仰告白では、主の晩餐を「キリストの体と血は、肉体的にも肉的にもではなく、霊的にその儀式における信者の信仰に臨在する」と表現しており、これはウェストミンスター信仰告白と同様です。[ 100 ]バプテスト派の会衆では、主の晩餐に関してかなりの自由度があり、多くの会衆がツヴィングリ派の見解を支持しています。
神が人間の堕落を定めた論理的な順序については、2つの学派がある。それは、超堕落説（ラテン語のsupra「上」、ここでは「前」を意味する＋lapsus「堕落」）と、堕落後説（ラテン語のinfra「下」、ここでは「後」を意味する＋lapsus「堕落」）である。前者の見解は、「高カルヴァン主義」とも呼ばれ、堕落は、神が一部の人々を救済のために、また一部の人々を滅びのために選ぶという目的を容易にするために起こったと主張する。一方、堕落後説は、「低カルヴァン主義」とも呼ばれ、堕落は確かに計画されたものの、誰が救われるかという点では計画されていなかったという立場である。
超堕落説は、神が人類の堕落を許す決定を下す前に、論理的にどの個人を救うかを選んだという信念に基づいている。そして、堕落は、一部の人々を地獄へ、他の人々を天国へ送るという、その以前の決定を実現する手段として機能する（つまり、堕落は、不適格者に対する断罪の根拠と、選ばれた人々に対する救済の必要性を提供する）。これに対し、堕落後説では、神は、個人を救うか滅ぼすかを決定する前に、論理的に人類の堕落を計画したとされている。なぜなら、「救われる」ためには、まず何かから救われる必要があり、したがって、堕落の決定は、救済または滅ぼしの予定に先行しなければならないからである。
これら二つの見解は、ヨーロッパ各地のカルヴァン主義キリスト教会を代表する国際機関であるドルト会議で互いに競い合い、その会議から出された判断は堕落後説を支持した（ドルト信条、第一教義、第7条）。ウェストミンスター信仰告白もまた、（ホッジの言葉を借りれば「明らかに暗示している」）堕落後説[ 101 ]を教えているが、堕落後説を支持する人々にも配慮している[ 102 ] 。堕落説論争は今日でも両陣営に少数の熱心な支持者がいるが、全体としては現代のカルヴァン主義者の間ではあまり注目されていない。
改革派の伝統は、歴史的に大陸教会、長老派教会、改革派聖公会、会衆派教会、カルヴァン主義メソジスト教会、改革派バプテスト教会といった教派によって代表される。
Reformed churches practice several forms of church government, primarily presbyterian and congregational, but some adhere to episcopal polity. The largest interdenominational association is the World Communion of Reformed Churches with more than 100 million members in 211 member denominations around the world.[103][104] Smaller, conservative Reformed associations include the World Reformed Fellowship and the International Conference of Reformed Churches.
"Continental" Reformed churches originate in continental Europe, a term used by English speakers to distinguish them from traditions from the British Isles. Many uphold the Helvetic Confessions and Heidelberg Catechism, which were adopted in Zurich and Heidelberg, respectively.[105] In the United States, immigrants belonging to the continental Reformed churches joined the Dutch Reformed Church there, as well as the Anglican Church.[106]
Presbyterian churches are named for their order of government by assemblies of elders, or presbyters. They are especially influenced by John Knox, who brought Reformed theology and polity to the Church of Scotland after spending time on the continent in Calvin'sGeneva. Presbyterians historically uphold the Westminster Confession of Faith.
会衆派は、16 世紀にイングランド国教会を改革しようとしたピューリタニズム運動に起源を持つ。長老派とは異なり、会衆派は、地方教会は上位の教会裁判所ではなく、自らの役員によって正当に自治されるべきだと考えている。ウェストミンスター宣言の改訂版であるサヴォイ宣言は、歴史的会衆派の主要な信仰告白である。[ 107 ]福音派会衆派は、世界福音会衆派連盟によって国際的に代表されている。会衆派の伝統を持つキリスト教の教派には、米国では合同キリスト教会、全米会衆派キリスト教会協会、保守会衆派キリスト教会議、アルゼンチンでは福音会衆派教会、英国では福音会衆派教会連盟などがある。
今日では英国国教会はプロテスタントの一派として説明されることが多いが、歴史的な英国国教会はより広範な改革派の伝統の一部である。英国国教会の基本文書は「スイスと南ドイツの宗教改革の改革派神学に沿った神学を表現している」[ 108 ]。北米合同聖公会のピーター・ロビンソン主教は次のように書いている[ 109 ]。
クランマーの信仰の旅は、今日までルター派の慣習により近い形でイングランド国教会に痕跡を残したが、その典礼は、広く、しかし明確に改革派の教義的立場と結びついている。... 1552年の42条と1563年の39条は、いずれもイングランド国教会を改革派信仰の基本原則に拘束している。両条項は聖書の中心性を肯定し、義認については単独主義の立場を取っている。両条項は、イングランド国教会が予定説と選びの教義を「信徒への慰め」として受け入れているが、その教義に関する過度の憶測には警告を発している。実際、1551年のヴュルテンベルク信仰告白[ 110 ] 、第2ヘルヴェティア信仰告白、1560年のスコットランド信仰告白、および第39条宗教条項をざっと読むと、これらが同じ布地から切り出されたものであることがわかる[ 109 ] 。
Reformed Methodists, also known as Calvinistic Methodists, form a minority of the Methodist tradition. The majority of Methodism falls outside the Reformed faith, being Wesleyan Methodism, which subscribes to Wesleyan-Arminian theology. Calvinistic Methodists adhere to Reformed theology codified in the "Confession of Faith of the Calvinistic Methodists" (1823).[111] In the United Kingdom, the Calvinistic Methodist Church is also known as the Presbyterian Church of Wales. Calvinistic Methodists are characterized by their emphasis on Methodist worship distinctives—preaching, hymn singing, lovefeasts, revival services, and camp meetings, as well as the Methodist doctrines of the New Birth and growth in grace. Reformed Methodist divines include George Whitefield and Howell Harris.[112]
Reformed Baptists or Calvinistic Baptists,[113] unlike other Reformed groups, exclusively practice believer's baptism. They observe a more congregational polity, taken from the Congregationalists. Their primary confession is the Second London Confession of Faith of 1689, a revision of the Savoy Declaration from the Congregationalists, and the Westminster Confession of Faith, from the Presbyterians, but other Baptist confessions like the First London Confession are also used.[114] Not all Baptists are Particular Baptists, and, in fact, the Baptist tradition didn't start Particular Baptist, but General Baptist.[115] Many Reformed Baptists accept Reformed theology, especially soteriology, and a covenantal theology, named the Baptist covenant theology.[116]
アミラルド主義（またはアミラルディアニズム、別名ソミュール学派、仮説的普遍主義[ 119 ] 、後救済主義[ 120 ] 、穏健カルヴァン主義[ 121 ] 、または四点カルヴァン主義）は、神が選民の宣言に先立ち、信じるならばすべての人に等しくキリストの贖罪を宣言したが、誰も自力では信じないのを見て、神はキリストへの信仰に導く人々を選んだので、無条件選民のカルヴァン主義の教義が維持されるという信仰である。贖罪の効力は信じる者に限定される。
モーゼス・アミローにちなんで名付けられたこの教義は、贖罪の適用において主権的恩寵の特殊性を維持している点で、カルヴァン主義の一種とみなされている。しかし、B・B・ウォーフィールドのような批判者は、これを「矛盾していて不安定なカルヴァン主義の一形態」と呼んでいる。[ 122 ]
超カルヴァン主義は、選びと救いにおける神の主権を極度に強調し、すべての人が福音を「悔い改めて信じる」責任を否定する信仰である。この信仰体系は、18 世紀の初期のイギリスの特定バプテスト派の一部で顕著になった。歴史的には、ジョン・ギルやジョセフ・ハッセイなどの神学者と関連付けられており、彼らはその独特な見解の発展に貢献した。[ 123 ] [ 124 ]この改革派神学の一派は、アンドリュー・フラーなどの牧師やウィリアム・ケアリーなどの宣教師によって反対され、彼らは「神が異教徒を救いたいのであれば、あなたや私の助けなしにそうするだろう」という超カルヴァン主義の考え方に反論した。[ 125 ] [ 126 ]
ウェストミンスター信仰告白は、福音は罪人に無償で提供されるべきであると述べており、大教理問答は、福音は選ばれていない人々に提供されることを明確にしている。[ 127 ] [ 128 ]
この用語は蔑称としても用いられ、神学的、世俗的な論争の場において時折登場する。通常、それは何らかの神学的決定論、予定説、あるいは福音派キリスト教やカルヴァン主義の一形態について、批判者が啓蒙されていない、厳しすぎる、あるいは極端だと考える否定的な意見を意味する。
1880年代に始まった、オランダ・カルヴァン主義の一形態である新カルヴァン主義は、神学者であり後にオランダ首相となったアブラハム・カイパーによって始められた運動である。ジェームズ・ブラットは、オランダ・カルヴァン主義のいくつかの異なるタイプを特定している。分離派（西方改革派教会と告白派に分裂）、そして新カルヴァン主義者（積極派と反論派）である。分離派は大部分が堕落後説であり、新カルヴァン主義者は通常堕落後説である。[ 129 ]
カイパーは、彼が敬虔主義的な眠りだと考えていた教会を目覚めさせたいと考えた。彼はこう宣言した。
私たちの精神世界のどの部分も他の部分から切り離されるべきではなく、すべての上に主権を持つキリストが「私のものだ！」と叫ばない人間の存在の領域は1平方インチたりともない。[ 130 ]
このフレーズは、ネオ・カルヴァン主義者にとって一種の結束の呼びかけとなっている。
キリスト教再建主義は、あまり知られていない原理主義的[ 131 ]カルヴァン主義神政主義運動である[ 132 ] 。RJラッシュドゥーニーによって創設されたこの運動は、米国のキリスト教右派に重要な影響を与えてきた[ 133 ] [ 134 ] 。この運動は1990年代にピークを迎えた[ 135 ] 。しかし、米国の改革派長老教会のような小規模な教派や、他の教派における少数派の立場として存続している。キリスト教再建主義者は通常、千年王国後説論者であり、コーネリウス・ヴァン・ティルの前提主義的弁証論の信奉者である。彼らは、自由放任主義資本主義につながる分散型の政治秩序を支持する傾向がある[ 136 ] 。
ニューカルヴィニズムは、保守的な福音主義の中で広がりつつある見解であり、16世紀のカルヴァン主義の基本原則を受け入れつつ、現代社会にも関連性を持たせようとしている。[ 137 ] 2009年3月、タイム誌はニューカルヴィニズムを「世界を変える10のアイデア」の1つとして紹介した。[ 138 ]ニューカルヴィニズムと関係のある主要人物には、ジョン・パイパー、[ 137 ]マーク・ドリスコル、アル・モーラー、[ 138 ]マーク・デバー、[ 139 ] CJ・マハニー、ティム・ケラーなどがいる。[ 140 ]ニューカルヴィニストは、カルヴァン主義の救済論を、聖礼典や継続主義に関する一般的な福音主義の立場と融合させ、告白主義や契約神学など改革派信仰にとって重要と見なされる教義を拒否しているとして批判されている。[ 141 ]
カルヴァンは1545年に友人クロード・ド・サシャンに宛てた手紙の中で、高利貸しについて意見を述べ、利子徴収に反対する人々が引用する聖書の特定の箇所を批判した。彼はこれらの箇所の一部を再解釈し、他の箇所は状況の変化によって無関係になったと示唆した。また、お金自体が不毛であるため、お金に利子を課すのは間違っているという（アリストテレスの著作に基づく）議論も退けた。彼は、家の壁や屋根も不毛だが、それらを使用することを許可した人に料金を請求することは許されると述べた。同様に、お金も実り豊かにすることができる。[ 142 ]
しかし彼は、本当に困窮している人々には利息を期待せずに金銭を貸し付けるべきであり、他の借り手に対しては5％程度の控えめな利率が認められるべきだと述べて、自身の見解に但し書きを加えた。[ 143 ]
マックス・ウェーバーは『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の中で、北ヨーロッパの資本主義は、プロテスタント（特にカルヴァン主義）の倫理が多くの人々に世俗の世界で労働に従事させ、自らの事業を発展させ、貿易や投資のための富の蓄積に携わらせた時に発展したと述べている。言い換えれば、プロテスタントの労働倫理は、計画的でも協調的でもない近代資本主義の出現の背後にある重要な力であった。[ 144 ]
専門の研究者や著者は、米国を「プロテスタント国家」または「プロテスタントの原則に基づいて建国された」と呼んでおり、[ 145 ] [ 146 ]特にカルヴァン主義の遺産を強調している。[ 147 ] [ 148 ]
カルヴァンの神と人間に関する概念は、彼の死後、特に政治と社会の分野で徐々に実践されるようになった思想につながった。スペインからの独立戦争（1579年）の後、カルヴァン派の指導の下、オランダはフランスのユグノー、イギリスの独立派（会衆派）、スペインとポルトガルのユダヤ人を含む宗教的少数派に亡命を認めた。哲学者バールーフ・スピノザの祖先はポルトガルのユダヤ人だった。ガリレオに対する裁判を知っていたルネ・デカルトは、異端審問の手が届かないオランダに1628年から1649年まで住んでいた。[ 149 ]改革派のフランス人ピエール・ベイルも、故郷よりもオランダの方が安全だと感じていた。彼は無神論者への寛容を要求した最初の著名な哲学者だった。フーゴー・グロティウス（1583年 - 1645年）は、オランダで聖書のかなり自由な解釈と自然法に関する自身の考えを発表することができた。 [ 150 ] [ 151 ]さらに、カルヴァン派のオランダ当局は、ガリレオの『ディスコルシ』（1638年）など、他では出版できない書籍の印刷を許可した。 [ 152 ]
オランダの自由主義の発展と並行して、イングランドと北アメリカでは近代民主主義が台頭した。中世には、国家と教会は密接に結びついていた。マルティン・ルターの二王国論は、原則として国家と教会を分離した。[ 153 ]彼の万人祭司論は、信徒を聖職者と同じレベルに引き上げたが、[ 154 ]ルター派は国家が教会の運営を管理することを容認することに満足していた。
ジュネーブでは、カルヴァンはルターよりも教会組織と都市当局を分離することに慎重であり[ 155 ]、ルターよりもさらに一歩進んで、教会統治の概念に選出された信徒（教会の長老、長老）を含めた。一般的に、改革派はカルヴァンの先例に従い、破門権を含む教会の外部管理を国家に委ねてはならないと主張した[ 156 ] 。ユグノー派は、会衆によって選出されたメンバーで構成される教会会議を追加した。他の改革派教会は、本質的に代表民主制であるこの教会自治制度を引き継いだ[ 157 ] 。バプテスト派、クエーカー派、メソジスト派も同様の方法で組織されている。これらの宗派と英国国教会は、程度は異なるものの、カルヴァンの神学の影響を受けた[ 158 ] [ 159 ]。
アングロアメリカ世界における民主主義の台頭のもう一つの要因として、カルヴァンは民主主義と貴族制の混合を最良の政体（混合政体）として支持した。彼は民主主義の利点を高く評価した。[ 160 ]彼の政治思想は、一般の男女の権利と自由を守ることを目的としていた。政治権力の濫用を最小限に抑えるために、彼は権力を複数の機関に分割し、抑制と均衡のシステム（権力分立）を構築することを提案した。[ 161 ] [ 162 ]最後に、カルヴァンは、世俗の支配者が神に反逆するならば、彼らを鎮圧すべきだと教えた。このようにして、彼と彼の支持者たちは政治的絶対主義への抵抗の先鋒に立ち、民主主義の理念を推進した。[ 163 ]ただし、カルヴァン自身は、自分の主張が革命運動に利用されることを懸念していた。[ 164 ]プリマス植民地(1620 年) とマサチューセッツ湾植民地(1628 年)を創設した会衆派教徒は、民主的な政体が神の意志であると確信していた。[ 165 ]自治を享受しながら、彼らは権力分立を実践した。[ 166 ] [ 167 ]ロジャー・ウィリアムズ、トーマス・フッカー、ウィリアム・ペンによってそれぞれ創設されたロードアイランド、コネチカット、ペンシルベニアは、民主的な政府とカトリック教徒には適用されない限定的な信教の自由を組み合わせた(コネチカットでは会衆派が国教であり、税金で支えられていた)。[ 168 ]これらの植民地は、ユダヤ人を含む迫害された宗教的少数派にとって安全な避難所となった。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]
イングランドでは、バプテスト派のトーマス・ヘルウィス（1575年頃～1616年頃）とジョン・スミス（1554年頃～1612年頃）が、長老派の詩人であり政治家でもあるジョン・ミルトン（1608年～1674年）と哲学者ジョン・ロック（1632年～1704年）の自由主義的な政治思想に影響を与え、彼らはまた、自国（ 1642年～1651年のイングランド内戦、 1688年の名誉革命）と北アメリカの政治発展に強い影響を与えた。[ 172 ] [ 173 ]アメリカ独立革命のイデオロギー的基盤は、ミルトン、ロック、ジェームズ・ハリントン（1611年～1677年）、アルジャーノン・シドニー（1623年～1683年）などの思想家から影響を受けた急進派ホイッグ党によって大部分が提供された。ホイッグ党の「政治観は、常にピューリタニズムに近いプロテスタントの伝統的な懸念を復活させたため、アメリカで広く支持を集めた」。[ 174 ]アメリカ独立宣言、アメリカ合衆国憲法、および（アメリカ）権利章典は、人権と市民権の伝統を開始し、それはフランス人権宣言や、ラテンアメリカ、日本、インド、ドイツ、その他のヨーロッパ諸国など、世界中の多くの国の憲法に引き継がれた。また、国連憲章や世界人権宣言にも反映されている。[ 175 ]
19世紀には、カルヴァンの神学に基づいている、あるいはその影響を受けた教会が、奴隷制度の廃止（ウィリアム・ウィルバーフォース、ハリエット・ビーチャー・ストウ、エイブラハム・リンカーンなど）、女性参政権、刑務所改革といった社会改革に深く関わるようになった。[ 176 ] [ 177 ]これらの教会の信徒たちは、貧困層を支援するために協同組合を結成した。 [ 178 ]アンリ・デュナンを含む赤十字運動の創始者たちは改革派キリスト教徒であった。彼らの運動はジュネーブ条約の制定にも貢献した。[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]
世界中で、改革派教会は病院、障害者や高齢者のための施設、あらゆるレベルの教育機関を運営している。例えば、アメリカの会衆派教会はハーバード大学（1636年）、イェール大学（1701年）、その他十数校の大学を創設した。[ 182 ]カルヴァン主義の影響の特定の流れは芸術に関するものである。視覚芸術は最初の近代国民国家であるオランダの社会を固め、また新カルヴァン主義はこの生活の側面を非常に重視した。ハンス・ルークマーカーはその最も多作な例である。文学では、マリリン・ロビンソンのノンフィクションがカルヴァンの思想の近代性を主張し、彼を人文主義の学者と呼んでいる（ 『アダムの死』174 ページ）。
教権改革とは、ルター派、カルヴァン派、英国国教会を指し、これは宗教改革の主流派と呼ばれることもある。教権
改革
とは、世俗の権威（「行政官」）が教会生活に関与し、教会と国家が密接に結びついていたことを意味する。
クランマーはこの点に関してローマ・カトリックの教義を否定することで、ルターの見解も否定し、カルヴァンの立場を採用した。聖餐は心の中で起こることの単なる象徴ではなく、キリストの肉体を実際に食することでもない。これは、キリストの体は天にあるため、私たちがそれにあずかることは霊的なものに限られるからである。信者だけがキリストの体と血に真にあずかることができ、不信者はパンとぶどう酒を飲食するだけであり、主の食卓を冒涜した罪で自らに断罪が下るのである。これらの見解は「三十九条」に反映されており、第28条では「キリストの体は、聖餐において天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食される」と述べている。次の条項では、悪人について「彼らは決してキリストにあずかる者ではない」と述べ、「彼らは自らの罪のために、これほど偉大なもののしるし、すなわち聖餐を飲食している」としている。この顕著なカルヴァン主義の影響は、17世紀のイングランドにおけるキリスト教の歴史において非常に重要な意味を持つことになる。
英国宗教改革の 2 つの主要な信仰告白文書、(39) 信仰箇条と共通祈祷書を見ると、英国国教会を、私たちが「プロテスタント主義」と呼ぶアウグスティヌス神学の伝統の流れに明確に位置づけ、さらにそれを「改革派」として知られるサブセットに位置づける一連の命題が浮かび上がってきます。
For Martin Bucer, Heinrich Bullinger (Second Helvetic Confession 21.10), John Calvin, Peter Martyr Vermigli, and most of the Reformed tradition (e.g. Westminster Confession 29.7) as well as the Anglican Thirty-Nine Articles (28), Christ is "spiritually present" in the sacrament by the ministry of the Holy Spirit and is received by faith. They affirm Christ's "true" and thus real presence, even "substantial" presence (Calvin, Institutes of the Christian Religion [1559] 4.17.19), distinguishing this from physical presence.
In addition to his emphasis on Bible reading and the introduction to the Book of Common Prayer, other media through which Cranmer sought to catechize the English people were the introduction of the First Book of Homilies and the 39 Articles of Religion. Together with the Book of Common Prayer and the Forty-Two Articles (which were later reduced to thirty-nine), the Book of Homilies stands as one of the essential texts of the Edwardian Reformation, and they all helped to define the shape of Anglicanism then, and in the subsequent centuries. More so, the Articles of Religion, whose primary shape and content were given by Archbishop Cranmer and Bishop Ridley in 1553 (and whose final official form was ratified by Convocation, the Queen, and Parliament in 1571), provided a more precise interpretation of Christian doctrine to the English people. According to John H. Rodgers, they "constitute the formal statements of the accepted, common teaching put forth by the Church of England as a result of the Reformation."
William Monter describing the Church of England as "a unique style of Protestantism, a via media between the Reformed and Lutheran traditions." MacCulloch has described Cranmer as seeking a middle way between Zurich and Wittenberg but elsewhere remarks that the Church of England was "nearer Zurich and Geneva than Wittenberg.
クランマーの個人的な信仰の旅は、今日までルター派の慣習により近いままの典礼という形で英国国教会に痕跡を残したが、その典礼は、広く、しかし明確に改革派の教義的立場と結びついている。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)世界改革派教会連盟（WARC）と改革派エキュメニカル協議会（REC）が合併し、世界中の8000万人以上の改革派キリスト教徒を代表する新しい組織が結成されました。
実際には、これら5つの恵みの教理は、救いに関する包括的な真理の体系を形成しています。
つのポイントは、TULIPという言葉と関連付けると覚えやすくなります。Tは完全な無能力、Uは無条件の選び、Lは限定的贖罪、Iは抗しがたい(有効な)恵み、Pは聖徒の堅忍です。
アイデンティティの強さもあって、改革派のドイツ系およびオランダ系の教会は同化の誘惑に抵抗したが、ハドソンバレーの多くのオランダ系改革派キリスト教徒は英国国教会の教会に加わった。
アメリカ合衆国はカルヴァン主義に基づいて建国された。
英国国教会と大陸の神学、特に改革派（カルヴァン主義）の間には、盲目的ではないものの、真の神学的親和性も存在した。「恩寵の教理」（予定説、選び、義認、聖化、最終的な堅忍、栄化の相互に関連する一連の流れ）に関する穏健なカルヴァン主義的見解が、いわば規範であった。