キリスト教普遍主義

キリスト教普遍主義は、キリスト教神学の一派で、普遍的和解の教義、すなわちすべての人間は最終的に救われ、神との正しい関係に回復されるという見解を中心に据えている。「キリスト教普遍主義」と「キリストによる普遍的和解への信仰または希望」は同義語として理解することができる。^[1]この学派の反対者は、永遠の破滅が一部または大部分の人々の最終的な運命であると主張する。

キリスト教普遍主義という用語は、1785年9月14日に最初の普遍主義教会の一つを設立したアダムス・ストリーターの子孫であるラッセル・ストリーターによって1820年代のクリスチャン・インテリジェンサーで使用されました。 ^{[2] [3] [4]}一部のキリスト教普遍主義者は、初期キリスト教（ 6世紀以前）ではこれがキリスト教の最も一般的な解釈であったと主張しています。^[5]

正式なキリスト教宗派としてのキリスト教普遍主義は、18 世紀後半にアメリカ・ユニバーサリスト教会によって始まりました。キリスト教普遍主義者を統一する単一の宗派はありませんが、いくつかの宗派はキリスト教普遍主義の原理の一部を教えたり、それらを受け入れたりしています。その代わりに、1961 年にそれらの宗派の会員はアメリカ・ユニテリアン協会と統合され、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会となりました。

普遍主義者のトーマス・ウィットモアは著書『普遍主義へのわかりやすいガイド』の中で、「普遍主義者を区別する感情は、最終的には人類の一人ひとりが神聖で幸福になるというものである。これは彼らの信仰のすべてではなく、単に彼らに特有であり、彼らを世界の他の人々と区別するその特徴にすぎない」と書いている。^[6]

キリスト教普遍主義の残りの中心的信念は、キリスト教全般と両立します。

• 神はすべての人々の愛情深い親です（神の愛を参照）。
• イエス・キリストは神の性質と性格を明らかにし、人類の精神的指導者です（新約聖書参照）。
• 人類は、死によって終わることのない不滅の魂、あるいは神によって復活および/または保存される死すべき魂を持って創造され、神はそれを完全に滅ぼすことはありません。 ^[7]
• 罪は、罪人にとってこの世でも来世でも悪い結果をもたらします。

1899年、後にアメリカ・ユニバーサリスト教会と呼ばれるユニバーサリスト総会は、神への信仰、イエス・キリストへの信仰、人間の魂の不滅、罪深い行為には結果が伴うこと、そして普遍的和解という五つの原則を採択した。^[8]

キリスト教普遍主義者は地獄が存在するかどうかについて意見が分かれている。しかし、地獄が存在するとしても、そこでの罰は矯正的かつ矯正的なものであり、永久に続くものではないという点では一致している。^[9]

煉獄普遍主義は、初期の教父たち、特にアレクサンドリアのクレメンス^[10] 、オリゲネス^[11]、ニュッサのグレゴリウス^[12]などのギリシャ語圏の教父たちの信念でした。救われない者は地獄に落ちるが、主要な聖書によれば地獄は治療的なもの（永遠でも純粋な報復的なものでもない）であり、浄化または改心の後にはすべての人が天国に入ると主張しています。

4世紀のキリスト教神学者でタルソスの司教ディオドロスは次のように書いている。「悪人に対しては罰が下されるが、それは永久的なものではない。彼らのために用意された不死が不利にならないようにするためである。彼らは、その行いの悪意の程度に応じて短期間浄化される。したがって、彼らは短期間罰を受けるが、終わりのない不滅の祝福が彼らを待っている。彼らの多くの重大な罪に対して課される罰は、彼らに示される慈悲の大きさに比べればはるかに大きい。」^[13]

初期教父史の学者イラリア・ラメッリは、「一部の人々にとって、普遍的救済は、オリゲネス（185年頃-253/54年）によって異教の哲学からキリスト教に持ち込まれた異端の考えである」と書いている。 [ 14 ^]ラメッリは、この見解は誤りであり、キリスト教神学者がすべての人が救われると最初に宣言した人々であり、その理由はキリストへの信仰に根ざしていると主張している。

東方正教会の神学者デイヴィッド・ベントレー・ハートは、キリスト教の最も初期の著作、神学の伝統、聖書、論理に基づいて、神がすべての善なる創造主であるならば、神は間違いなくすべての人々の救世主であると主張している。^[15]彼は著書『すべての人は救われる』の中で、一部またはすべての人々が永遠の罰を受けると信じる学派の反対者を「地獄論者」と呼んでいる。^[16]

キリスト教普遍主義者は、永遠の地獄の教義はキリストの教えにも初期の教会にも存在せず、後から付け加えられたものだと主張する。^{[17] [自費出版のソース? ]神学者}エドワード・ビーチャー によると、最初の4世紀には6つの主要な神学派があり、そのうちの1つだけが永遠の地獄の考えを主張した。^[18]

キリスト教の普遍主義者は、ギリシャ語のαιών（アイオン、時間の時代）の誤訳が永遠の地獄という考えを生み出したと指摘している。^[19]ケン・ヴィンセント博士は「（アイオン）がラテン語のウルガタ訳に翻訳されたとき、アイオンは「永遠」を意味するaeternamになった」と書いている。また、永遠の地獄という考えの最初の記録はラテン語で書いたテルトゥリアヌスによるものだとも述べている。

地獄は永遠であるという考え方の2番目の主要な源泉は、4世紀の神学者アウグスティヌスである。著者のスティーブ・グレッグによると、テルトゥリアヌスの著作とアウグスティヌスの永遠の地獄に関する見解と著作が、一時的な地獄という他の見解を「圧倒」したという。まずアウグスティヌスの地獄の見解は初期のラテン教会で受け入れられ、宗教改革までアウグスティヌスの地獄の永遠という見解は疑問視されなかった。^[20]

「時代」や「時間」という意味を持つaion という単語について、19 世紀の神学者マーヴィン・ヴィンセントは次のように書いています。

アイオンは、音訳すると「エオン」となり、始まりと終わりがあり、それ自体で完結する、より長いまたはより短い期間です。アリストテレス (peri ouranou, i. 9,15) は、「人の生涯全体を含む期間は、各人のエオンと呼ばれる」と述べています。したがって、これはしばしば人の生涯を意味します。たとえば、ホメロスでは、人の命 (アイオン) は、その人を離れる、または消滅すると言われています (イリアス v. 685、オデュッセイア v. 160)。ただし、これは人間の生涯に限定されるものではなく、キリスト以前の時代、千年王国、歴史の始まりの前の神話の時代など、出来事の過程におけるあらゆる期間を意味します。

形容詞aionios も同様に時間の概念を伝えます。名詞も形容詞も、それ自体では無限または永遠という意味を持ちません。その意味は、その含意によって獲得される可能性があります。一方、永遠を意味するaidios は、ユダ 6 では特定の時点に限定された意味を持ちます。aioniosは、一定期間にわたって持続する、または一定期間に関連することを意味します。名詞と形容詞はどちらも、限られた期間に適用されます。

一時的または物質的な事柄に通常適用される言葉は、それ自体に無限の意味を持つことはできない。神に適用される場合でも、私たちはアイオニオスを永遠と表現することを強制されるわけではない。もちろん神の命は無限である。しかし、問題は、神をアイオニオスと表現する際に、それが神の存在の持続性を説明することを意図していたのか、それとも何か別の、より大きな概念が考慮されていなかったのかである。^[21]

作家トーマス・タルボットは、永遠の地獄や一部の魂が滅ぼされるという考えを信じるならば、すべての存在を救うことが神の願いであるという考えを捨てるか、神はそれを望んでいるが「この問題に関して神の意志をうまく達成し、神自身の欲望を満たすことはできない」という考えを受け入れる必要があると述べている。^[22]

作家のデイビッド・バーンフィールドは、神は人が死んだ後も伝道を続けるという死後観^[23]を擁護している（歴代誌上16:34、イザヤ書9:2、ローマ書8:35–39、エペソ書4:8–9、ペテロ第一3:18–20、4:6）。

『新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典』 （1912年）によれば、キリスト教史の最初の500年間に少なくとも6つの神学派の記録があり、そのうち4つは普遍主義（アレクサンドリア、アンティオキア、カイサリア、エデッサ・ニシビスにそれぞれ1つずつ）、1つは条件付きの不死を説き（エフェソス）、最後の1つは永遠の地獄を説いた（カルタゴまたはローマ）。しかし、この百科事典は、現代の学者のほとんどがこれらの初期の学派を普遍主義として分類することに異議を唱えるだろうとも指摘している。^{[24] [信頼できない情報源？ ]}

初期のアメリカキリスト教普遍主義の重要人物は、フランス人ユグノー説教師で医師のジョージ・ド・ベネヴィルである。彼は普遍主義を唱えたために投獄され、後にペンシルベニアに移住してそこでもこのテーマについて説教を続けた。ベネヴィルはネイティブアメリカンとの友好的で敬意ある関係と、時代をはるかに先取りした多元的かつ多文化的精神的真実の見方で知られていた。彼の最も重要な業績の1つは、アメリカで印刷された最初のドイツ語聖書であるザウアー聖書の制作に協力したことだ。この聖書のバージョンでは、普遍的和解を説く文章は太字で記されている。^[25]

その他の重要な初期近代キリスト教ユニバーサリスト指導者には、煉獄での期間の後にすべての魂が普遍的に救済されることを説く数冊の本を著したバプテスト派の説教者エルハナン・ウィンチェスター、フィラデルフィアで最初のユニバーサリスト教会を設立し、サウスカロライナで奴隷にされたアフリカ系アメリカ人に奉仕する教会を設立した人物^{[26] [27]}、ニューイングランドのユニバーサリスト説教者で作家のホセア・バルー、 ^{[28] 、クエーカー教徒出身の作家で伝道者で、}ホーリネス運動や女性参政権運動、禁酒運動に積極的に参加したハンナ・ウィットール・スミスがいる。^[29]

1889年にチャールズ・フィルモアとマートル・フィルモアによって設立されたユニティ・スクール・オブ・キリスト教は、神の完全な善良さ、人間の神性、神が人々を地獄に送るという伝統的なキリスト教の信仰の否定など、いくつかの普遍主義的信仰を教えてきました。^[30]

20世紀初頭、アパラチア地方の原始バプテスト派の一部が普遍主義の考えを唱え始めた。1924年までに、これらの教会は分裂して原始バプテスト普遍主義を形成した。彼らはしばしば「地獄を捨てる者」として知られ、生きている間に神から切り離され、一時的な罰を受けることだけが地獄であると信じている。^[31]

アメリカユニバーサリスト教会は20世紀初頭から中頃にかけて徐々に衰退し、 1961年にアメリカユニテリアン協会と合併して、キリスト教神学のみを公式に支持していない現代のユニテリアンユニバーサリスト協会を設立しました。キリスト教の普遍主義は、ユニバーサリスト教会が独立した宗派として消滅するとともに、その後数十年間はほとんど忘れ去られました。しかし、ユニテリアンユニバーサリストクリスチャンフェローシップは、ユニテリアンユニバーサリストの伝統を持つキリスト教徒と、ユニテリアン主義と普遍主義に関心を持つリベラルキリスト教徒のための組織として残っています。 ^[32]

1940 年代から 1950 年代にかけての後の雨運動に関わったペンテコステ派出身のキリスト教徒の中には、ユニバーサリスト教会の伝統とは別に、独自にキリスト教普遍主義の思想を信じるようになった者もいた。彼らは普遍的和解と神化の教えを強調した。これらの思想は、1950 年代から 1980 年代にかけて主にニュースレターや巡回伝道者を通じて広まり、通常は「普遍主義」という用語で識別されることはなかった。カリスマ派の伝統の中で出現したこれらの信念を代表する唯一の重要な組織は、1944 年に設立された牧師と家庭教会の緩やかな組織ネットワークであるホーム ミッション教会であった。 ^{[引用が必要]}

2007年、キリスト教普遍主義の復活を推進するエキュメニカル組織として、さまざまな宗派の牧師13人によってキリスト教普遍主義協会が設立されました。^[33]

イェール大学の哲学教授キース・デローズは、キリスト教の聖書には普遍的和解を示唆する節と、一部の人々に対する破滅や永遠の罰を示唆する節があると指摘している。聖書だけを見れば、普遍主義は聖書に基づいているだけでなく、破滅や永遠の罰の立場よりも強力な聖書的裏付けがあると彼は主張する。初期キリスト教徒と同様に、彼は煉獄地獄を指摘している。これは、一部の人々にとって、一見すると相違点を和解させる方法として必要となる、罪を一時的に浄化する場所である。^[34]

現在、キリスト教普遍主義には、福音主義的普遍主義、カリスマ的普遍主義、リベラルキリスト教普遍主義の 3 つの一般的なタイプがあり、これらが単独で、または互いに組み合わさって、現在存在し識別可能なキリスト教普遍主義の信念と実践の大部分を表現しています。

正統派または伝統的なプロテスタントキリスト教の教義から最も逸脱していないキリスト教普遍主義のタイプは、福音派（キリスト教）普遍主義であり、聖書的普遍主義または三位一体的普遍主義とも呼ばれます。福音派普遍主義者は、地獄の教義を除いて、ほとんどの神学上または教義上の問題で保守的な立場をとっています。地獄の教義に関しては、永遠の苦しみではなく普遍的和解を主張しています。 ^[35]彼らは、普遍主義の根拠として、全人類の罪に対するイエス・キリストの 身代わりの贖罪を強調する傾向があります。

2006年に主流の福音派作家が、 2009年にロビン・パリーであることが明らかになり^{[36] 、「グレゴリー・マクドナルド」（}グレゴリー・オブ・ニッサとジョージ・マクドナルドの名前から取られた）というペンネームで『福音派の普遍主義者』 ^[37]という本を出版した。2008年にはこれがきっかけでフォーラムが設立され、^[38]「グレゴリー・マクドナルド」とトーマス・タルボットが福音派の普遍主義と関連する話題について議論した。福音派の普遍主義者は、その信念の大部分を福音主義と改革派神学に由来している。彼らの多くは福音派キリスト教の背景を持っているが、この運動に共感したり、それにとどまろうとしたりするかもしれないし、そうでないかもしれない。

福音派ユニバーサリストの中には、自分たちの信念を説明する際に「ユニバーサリズム」という言葉の使用を避ける者もいる。おそらく、保守的なキリスト教徒の間でこの言葉が持つ否定的な意味合いのためだろう。福音派ユニバーサリストの間で使用されている代替用語には、「より大きな希望」または「祝福された希望」や「勝利の福音」などがある。^[39]

カリスマ運動やペンテコステ派のバックグラウンドを持つキリスト教徒の中には、カリスマ派（キリスト教）普遍主義とも呼べる普遍主義のバージョンを開発した者もいる。カリスマ派普遍主義者は通常、自分たちの神学を「普遍主義」とは呼ばず、自分たちの特定の信念を「和解」（普遍的和解の略語、アポカタスタシスの教義）や「子であること」（「顕現した子であること」の略語、神化の教義の変形）という用語で呼ぶことが多い。^{[40] 「}仮庵の祭り」 という用語は、一部のカリスマ派普遍主義者によって、ペンテコステ派以降の精神的伝統を表す用語として使われており、このユダヤ教の祭りを、神とのより完全な知識と関係、そして人類に対する神の計画の理解への入り口として象徴的に解釈していることを反映している。^{[41] [42]}

カリスマ的普遍主義は、神化を強調する点が特徴である。キリストの再臨は、イエスの人格の文字通りの再臨ではなく、「顕現した神の子」である完全な人間の集団であるという考え方^[43] 、これらの子らが地上を統治し、間もなく来る時代に他のすべての人類を罪から完全なものへと変えるという考え方（千年王国説の一種）^{[44] 、そして神の絶対的な主権、人間の}自由意志の不在または厳しい制限、そして神の普遍的和解の計画の必然的な勝利である。^{[45] [46]}

多くのカリスマ的普遍主義者は家庭教会で集会を開いたり、教会に所属していない。カリスマ運動の中に普遍主義が思想として存在している証拠のほとんどは、非公式に相互にネットワーク化された多数のインターネットベースのミニストリーの中に見出される。^[47]

リベラル・キリスト教ユニバーサリストには、主流プロテスタント教派の信者、ニューエイジやニューソート運動の影響を受けた人々、新興教会運動の信者、イエスを主な精神的指導者として信仰し続けているユニテリアン・ユニバーサリスト、その他の宗教的背景を持つキリスト教徒などが含まれます。

リベラル・クリスチャン・ユニバーサリズムは、神の包括的な愛を強調し、他の形態のクリスチャン・ユニバーサリズムの姿勢と比較して、非キリスト教の精神的伝統に真実と価値を見出すことによりオープンである傾向があるが、一般的にはキリスト中心主義を保っている。^[48] 福音派ユニバーサリズムとは対照的に、リベラル・クリスチャン・ユニバーサリズムは、聖書を神の啓示を含む不完全な人間の文書と見なし、必ずしも三位一体論的ではなく、イエスの磔刑の見解において血の贖罪の神学を軽視または拒否することが多い。^{[49] [ 50]} 一部のリベラル・クリスチャン・ユニバーサリストは、汎神論やプロセス神学などの神秘主義哲学、魂の前在と輪廻転生などのグノーシス主義またはニューエイジの考え、 ^{[51] [52]}引き寄せの法則などのニューソートの考えを信じている。^{[53] [54]}

ユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン・フェローシップは、リベラル・クリスチャン・ユニバーサリスト、特にユニテリアン・ユニバーサリスト協会に所属する人々の組織です。ユニティ教会は、ユニバーサリストの信念を教えるリベラル・キリスト教宗派です。^{[55] [56]}

リベラルカトリック教会は普遍的救済を信じている。^[57]その信仰箇条の中で、次のように宣言している。「私たちは、神は愛であり、力であり、真実であり、光であり、完全な正義が世界を支配し、神の子らは皆、どんなに遠くに迷い出ようとも、いつの日か神の足元にたどり着くと信じます。」^{[58] [59]}

2023年11月に亡くなる前、元ペンテコステ派のカールトン・ピアソン司教は、カリスマ派とリベラル派のキリスト教普遍主義を融合させた教えと信念を持つ「包摂の福音」を推進していた。リベラル派キリスト教宗派である米国キリスト教連合教会の牧師であるピアソンは、ペンテコステ派やカリスマ派のキリスト教の思想と実践を信じ続けた。ピアソンはニューエイジとニューソートの教えを彼のメッセージに取り入れた。^[60]ピアソンは2004年にキリスト教のペンテコステ派とカリスマ派の仲間から異端者と宣告された。 ^[61]

ブライアン・マクラーレンは、普遍主義の考えに共感しているが、それを受け入れるわけではない新興教会運動のキリスト教指導者である。^{[62] [63] [64]}

レストレーション・ネイション会議に関係する多くの牧師や伝道師は、福音派とカリスマ派の両方の伝統から影響を受けた普遍主義者である。^[65] 注目すべき例としては、ジョージア州（米国）の牧師ロバート・ラザフォードが挙げられます。彼はラーニング・チャンネルの2006年のリアリティ番組シリーズ「メッセンジャーズ」のファイナリストでした。^{[66] [67]}もう1つの例としては、アーカンソー州ノース・リトル・ロックの独立カリスマ・バプテスト派牧師ディック・キングが挙げられます。彼の教会は2004年に南部バプテスト連盟 を脱退しました。^[68]

2004年にカールトン・ピアソン主教がユニバーサリズムに改宗し、その後アフリカ系アメリカ人ペンテコステ派司教連合から破門されたことで、ピアソンの人気と著名人としての地位により、キリスト教ユニバーサリズムはメディアの注目を集めるようになった。^[69]

2007年以来、キリスト教普遍主義協会は、キリスト教普遍主義を信じる米国およびその他の国々で30人以上の牧師を任命してきました。^[70]

普遍的救済の思想の支持者にはポーランドの枢機卿グジェゴシュ・リースもおり、2024年9月26日のインタビューで「[...] どの宗教を信仰しているかに関わらず、あるいは全く信仰していないかに関わらず、すべての人は主イエスの死、復活、昇天によって救われる」と主張した。^[71]

キリスト教普遍主義者の間で意見が合わない宗教的問題は数多くあり、神学的な背景や宗派の伝統によって異なります。例としては次のようなものがあります。

• 贖罪に関するさまざまな見解
• 非キリスト教徒は他の手段によって救われるのか（包括主義）、それともイエス・キリストの主権を信じる告白をした後にのみ救いが起こるのか（排他主義）。

• ベル、ロブ「愛は勝つ：天国、地獄、そして今まで生きてきたすべての人の運命についての本」2011年、ニューヨーク市、ハーパーワン、ISBN 9780062049643
• ブレスラー、アン・リー（2001年）『アメリカにおけるユニバーサリスト運動、1770-1880年』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• バーンフィールド、デイビッド「教父的普遍主義」神の裁きの伝統的な見解に対する代替案 ペーパーバック – 2016 年 1 月 28 日
• エゼキエル・ストーン・ウィギンズ 普遍主義は根拠がない システムの完全な分析と反駁1867年オンタリオ州ネピアンで出版普遍主義は根拠がない
• カサラ、アーネスト編 (1971)。『アメリカにおける普遍主義：リベラルな信仰の記録史』スキナーハウスブックス。

• キリスト教普遍主義協会 – キリスト教普遍主義を教え、それを信じる牧師や聖職者に聖職任命を行うエキュメニカル組織。
• カトリック普遍主義教会 – 普遍的和解の福音を主に説く、リベラルカトリックの伝統における使徒的、聖礼典的な教会。^{[リンク切れ‍ ]}
• 普遍宗教としてのキリスト教、スティーブン・パームクイスト著『カントの批判的宗教』（アルダーショット：アッシュゲート、2000 年）第 8 章 - 18 世紀の哲学者イマヌエル・カントが、キリスト教をすべての人類に広める可能性を秘めた唯一の「自然宗教」とみなしていたことを示しています。（403 禁書）
• 福音派普遍主義 – 福音派普遍主義の聖書の教義を宣伝する記事、書籍、その他の資料を掲載した Web サイト。
• Eclectic Orthodoxy – 東方正教会の観点から普遍的和解を中心としたリソースとディスカッションを掲載したブログ。
• 福音派ユニバーサリストフォーラム – 福音派ユニバーサリズムディスカッションフォーラム
• 教父の普遍主義、質問と回答のウェブサイト www.patristicuniversalism.com
• キリスト教普遍主義のケース – 聖書に基づいてキリスト教普遍主義を支持することに専念する Web サイト。
• サンクチュアリ ダウンタウン教会 – ピーター ヒエットが牧師を務める、神の絶え間ない愛を讃える教会。
• Tentmaker Ministries – キリスト教の普遍主義を推進する記事、オンライン ブック、その他のリソースが満載の大規模な Web サイト。
• 普遍主義と聖書 – イェール大学の哲学教授キース・デローズは、聖書に基づいて普遍主義を擁護しています。