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1571年に最終決定された「三十九箇条の信仰箇条」（一般に「三十九箇条」または「第39箇条」と略される）は、イングランド宗教改革の論争に関するイングランド国教会の教義と慣習を歴史的に定義づけた声明である。三十九箇条は、イングランド国教会で使用される共通祈祷書の一部であり、世界中の聖公会共同体（米国聖公会を含む）の一部、および聖公会の伝統を自認する聖公会共同体外の教派（「継続する聖公会運動」を参照）にも見られる。
ヘンリー8世がカトリック教会と決別し破門されたとき、彼はイングランド国教会の改革に着手し、教皇ではなく国王（彼自身）が国王の長となることを定めた。この時点で、彼はローマ教会や大陸ヨーロッパの新たなプロテスタント運動との関係において、イングランド国教会の教義と慣習がどのようなものになるかを決定する必要があった。1533年のヘンリー8世の破門から1570年のエリザベス1世の破門 まで、教義と政治情勢が変化するにつれて、一連の定義文書が作成され、30年間にわたって改訂された。これらの立場は1536年の10条項から始まり、1571年の39条項の最終決定で完結した。39条項は最終的に、カルヴァン主義の教義とカトリックの慣習に関連するイングランド国教会の教義を定義する役割を果たした。[ 1 ] [ 2 ]
1571年に最終決定されるまでに、これらの条項は少なくとも5回の主要な改訂を経てきた。最初の試みは1536年の10条項で、ドイツのルター派諸侯との政治的同盟を望んだイングランドの意向から、ややプロテスタント寄りの傾向が見られた。[ 3 ]次の改訂は1539年の6条項で、すべての改革派の立場から離れた[ 3 ]。そして1543年のキングズ・ブックでは、以前のカトリックの教義のほとんどが再確立された。ヘンリー8世の息子であるエドワード6世の治世中、 1552年にトーマス・クランマー大司教の指導の下、42条項が書かれた。この文書において、カルヴァン主義の思想はイングランド教会で影響力の頂点に達した。これらの条項は、エドワード6世の死と、ヘンリー8世の長女メアリー1世によるイングランド教会のカトリックへの回帰のため、実行に移されることはなかった。
最後に、エリザベス1世の戴冠とイングランド国教会がカトリック教会から分離して再確立されたことを受けて、 1563年の聖職者会議において、カンタベリー大主教マシュー・パーカーの指導の下、 39条の信仰箇条が制定された。
39条は1571年に最終決定され、共通祈祷書に組み込まれた。カトリックとプロテスタントの君主と市民の間の闘争はこれで終わったわけではないが、この祈祷書は英語の標準化に役立ち、広く使用されることでイギリスやその他の地域の宗教に永続的な影響を与えることになった。[ 4 ]
イングランド国教会がローマから離脱したことで、保守派と改革派の聖職者が教会の方向性を定めようと試み、教義上の混乱と論争の時代が始まった。前者は「教皇なきカトリック」、後者はプロテスタントであった。「キリスト教の平穏と統一を確立する」という試みの中で、1536年7月に聖職者会議によって10条項が採択され、イングランド国教会初の教皇後教義声明となった。[ 5 ] 10条項は、保守派と改革派の間の急ごしらえの暫定的な妥協として作成された。歴史家は、これをルター派の勝利とカトリック抵抗の成功と様々に評している。[ 6 ]また、その条項は「混乱を招く」とも評されている。[ 7 ]
最初の 5 つの条項は「神によって明確に命じられ、私たちの救いに必要である」教義を扱っており、最後の 5 つの条項は「教会で用いられる称賛に値する儀式」を扱っている。[ 5 ] [ 8 ]この区分は、条項がその年の初めに行われた 2 つの異なる議論から生まれたことを反映している。最初の 5 つの条項は、イギリス大使のエドワード・フォックス、ニコラス・ヒース、ロバート・バーンズと、マルティン・ルターやフィリップ・メランヒトンを含むドイツのルター派神学者との間で交渉されたヴィッテンベルク条項に基づいている。この教義声明自体は、1530 年のアウクスブルク信仰告白に基づいている。[ 9 ] [ 8 ]
5つの主要な教義は、聖書と公会議信条、洗礼、悔悛、聖餐、義認であった。[ 7 ]十箇条の中核となる教義は、信仰による義認であった。[ 10 ]義認とは、罪の赦しと神の恵みへの受け入れと定義され、「御子イエス・キリストのゆえに私たちに無償で約束された父の唯一の憐れみと恵み、そして御子の血と受難の功績」を通して得られるものであった。[ 8 ]善行は義認に先立つものではなく、後に続くものであった。しかし、ルター派の影響は限定によって薄められた。義認は「悔悛と愛と結びついた信仰によって」得られるものとされた。[ 10 ] 言い換えれば、善行は「永遠の命を得るためには必然的に必要」とされた。[ 7 ]
保守派の落胆をよそに、伝統的な七つの秘跡のうち言及されたのはわずか３つ（洗礼、聖体、告解）だけであった。[ 8 ]条項は聖体におけるキリストの実在を肯定し、「パンとぶどう酒の形と姿の下に、まことに、実体的に、そして実際に、我らの主イエス・キリストのまさにその体と血が含まれている」と述べている。[ 7 ]この定義は化体説や秘跡的結合を支持する人々には受け入れられたが、明らかに秘跡主義を非難するものであった。改革派にとってより論争の的となったのは、条項が告解を秘跡として維持し、告解において司祭が神の赦しを与える権限を認めたことである。[ 7 ]
第6条から第10条は二次的な問題に焦点を当てていた。重要なことに、中世の宗教の中心的な関心事であった煉獄は、重要でない条項に置かれた。煉獄の存在については、10条は曖昧であった。「（死者の魂が）いる場所、その名称、そこでの苦痛の種類」は「聖書では不確か」であると述べられていた。死者のための祈りや死者のためのミサは、煉獄にいる死者の魂の苦痛を和らげる可能性があるとして許可されていた。[ 11 ]
また、同条項は、聖金曜日に十字架にキスをするなど、プロテスタントが反対するカトリックの儀式や慣習の多くを擁護しつつ、大衆の濫用や行き過ぎを穏やかに批判した。宗教的な像の使用は許可されたが、人々は像の前でひざまずいたり、供物を捧げたりしないように教えられることになっていた。イエスの母マリアや他のすべての聖人への祈りは、迷信を避ける限り許可された。 [ 12 ]
要約すると、10条は次のように主張した。[ 13 ]
十箇条が教義上の論争を解決できなかったため、国王の霊性担当代理官であったトーマス・クロムウェルは、 1537年2月にさらなる神学的議論のために司教と高位聖職者による全国教会会議を招集した。 [ 14 ]この教会会議は『キリスト教徒の制度』（一般に『司教の書』と呼ばれる）という書物を作成した。ここで「制度」という言葉は「教え」と同義である。[ 15 ]『司教の書』は十箇条の半ルター派主義を保持しており、義認、煉獄、洗礼、聖餐、懺悔の秘跡に関する条項は変更されずに新しい書物に組み込まれた。[ 16 ] [ 17 ]
教会会議が開かれた時、保守派は伝統的な七つの秘跡のうち４つ（堅信礼、結婚、聖職叙任、終油の秘跡）が十条項から除外されたことに依然として憤慨していた。ジョン・ストークスリーは７つすべてを主張したが、トーマス・クランマーは洗礼と聖餐式のみを認めた。他の者は党派に沿って意見が分かれた。保守派は、すべての議論は聖書に言及しなければならないというクロムウェルの指示に反して、聖なる伝統に訴える必要性を感じたため、不利な立場にあった。[ 18 ]
結局、失われた秘跡は復元されたものの、「尊厳と必要性の違い」を強調するために別のセクションに置かれた。洗礼、聖体拝領、告解だけが「キリストによって制定され、我々の救いに必要な確実な手段または救済策となる」とされた。[ 19 ]堅信は、初期教会が使徒たちの慣習について読んだことを模倣して導入したと宣言された。[ 20 ]
司教書には、信条、十戒、主の祈り、アヴェ・マリアについての解説も含まれていた。[ 21 ]これらは、ウィリアム・マーシャルの1535年の入門書（英語の時祷書）に大きく影響を受けており、その入門書自体もルターの著作の影響を受けていた。[ 22 ]マーシャルに倣い、司教書は、偶像の製作と崇拝の禁止が第一戒「汝は我のほかに他の神々を持ってはならない」の一部であった、カトリック教会の伝統的な十戒の番号付けを拒否した。東方正教会とチューリッヒのフルドリッヒ・ツヴィングリの教会に賛同し、司教書の著者は、これらの戒めを分離するというユダヤ教の伝統を採用した。第二戒の解説では、キリストと聖人の像は容認しつつも、父なる神の像は容認しないと教え、「貧しいキリスト教徒、すなわち生き生きとした神の像を助けるよりも、死んだ像を豪華絢爛に飾ることにばかりお金を費やす」人々を批判した。[ 22 ]このような教えは偶像破壊を促し、それは後にイングランド宗教改革の特徴となる。[ 23 ]
司教書に記載されている46人の神学者のリストには、すべての司教、8人の大執事、および17人の他の神学博士が含まれており、そのうち何人かは後に聖書の翻訳や共通祈祷書の編纂に関わりました。[ 24 ]
トーマス・クランマー– エドワード・リー– ジョン・ストークスリー– カスバート・タンストール– スティーブン・ガーディナー– ロバート・アルドリッチ– ジョン・ヴォイジー– ジョン・ロングランド– ジョン・クラーク– ローランド・リー– トーマス・グッドリッチ– ニコラス・シャクストン– ジョン・バード– エドワード・フォックス– ヒュー・ラティマー– ジョン・ヒルシー– リチャード・サンプソン– ウィリアム・レップス– ウィリアム・バーロウ– ロバート・パートウ – ロバート・ホルゲート – リチャード・ウォルマン–ウィリアム ・ナイト–ジョン ・ ベル –エドモンド ・ボナー– ウィリアム・スキップ– ニコラス・ヒース– カスバート・マーシャル– リチャード・カレン– ウィリアム・クリフ– ウィリアム・ダウンズ– ロバート・オーキング – ラルフ・ブラッドフォード – リチャード・スミス –サイモン ・ マシュー– ジョン・プリン– ウィリアム・バックマスター– ウィリアム・メイ– ニコラス・ウォットン –リチャード・コックス– ジョン・エドマンズ– トーマス・ ロバートソン– ジョン・ベイカー– トーマス・バレット– ジョン・ヘイズ– ジョン・タイソン
1537年8月、それは国王に提出され、国王は毎週日曜日と祝祭日に説教壇から一部を朗読するよう命じた。しかし、国王は完全に満足せず、自ら改訂版の司教書を作成することにした。この改訂版では、他の変更案の中でも特に[ 25 ] [ a ]信仰による義認の強調が弱められた。この改訂版は出版されなかった[ 26 ] 。司教書は国王や聖職者会議によって認可されなかったため、十箇条はイングランド国教会の公式教義基準として残った[ 27 ] 。
外交的孤立とカトリック同盟を恐れたヘンリー8世は、ルター派のシュマルカルデン同盟への働きかけを続けた。1538年5月、ドイツから3人のルター派神学者、ザクセン副宰相のフランツ・ブルヒャルト、法学博士のゲオルク・フォン・ボイネブルク、ゴータ教会の監督官フリードリヒ・ミコニウスがロンドンに到着し、9月まで大司教のランベス宮殿でイングランドの司教や聖職者と会談を行った。[ 28 ] [ b ]
ドイツ側は、合意の基礎として、アウグスブルクのルター派信仰告白に基づくいくつかの条項を提示した。タンストール司教、ストークスリー司教らは、これらのプロテスタントの主張に納得せず、合意を避けるためにあらゆる手段を講じた。彼らはローマから分離する意思はあったが、計画していたのは大陸のプロテスタントではなく、ギリシャ正教会と合流することであった。 [ 29 ]また、司教たちは、イングランド教会が認めている、ドイツ側が不正行為とみなしていたもの（例えば、死者のための私的なミサ、聖職者の独身制の義務、信徒への聖餐ワインの差し控えなど）を廃止することも拒否した。[ 30 ]ストークスリーは、ギリシャ正教会がこれらの慣習を行っているため、これらを不可欠なものとみなした。[ 29 ]国王がこれらの慣習を断つことを望まなかったため、ドイツ側は10月1日までに全員イングランドを去った。[ 31 ]
一方、イングランドは宗教的な混乱に陥っていた。せっかちなプロテスタントは、自ら改革を進めようとした。一部の司祭はラテン語ではなく英語でミサを執り行い、許可なく結婚した（クランマー大司教自身も密かに結婚していた）。プロテスタント自身も、聖餐式におけるキリストの実在を主張するルター派の信仰を持つ体制派改革派と、実在を否定する再洗礼派および聖餐派の見解を持つ急進派に分かれていた。 [ 32 ] 1539年5月、新たな議会が開かれ、大法官オードリー卿は貴族院に対し、国王は宗教的統一を望んでいると述べた。保守派司教4名と改革派司教4名からなる委員会が、教義を検討し決定するために任命された。 [ 33 ] 5月16日、ノーフォーク公は、委員会が何も合意していないことを指摘し、貴族院が6つの論争の的となっている教義上の問題を検討することを提案した。これが六条項の基礎となった。
翌月、これらの問題は国王の積極的な参加のもと、議会と教会会議で議論された。最終的な結果は、第 6 問を除くすべての問について伝統的な教義を肯定するものであった。一形態の聖餐、聖職者の独身義務、貞潔の誓い、奉献ミサは正当な形式であった。[ 36 ]プロテスタントは、告解については「保持することが適切かつ必要」であると宣言されたものの、神の法によって義務付けられてはいないとして、ささやかな勝利を収めた。さらに、実在は伝統的な用語で肯定されたものの、最終版には「化体」という言葉自体は登場しなかった。[ 34 ] [ 37 ] [ d ]
1539 年 6 月に 6 条法が制定され、10 条法とは異なり、6 条法に法的権限が与えられた。条項違反には厳しい罰則が科せられた。聖体変化の否定は、撤回の機会を与えられずに火刑に処せられた。その他の条項の否定は、絞首刑または終身刑に処せられた。[ 36 ]既婚の司祭は 7 月 12 日までに妻と別れなければならなかったが、これはクランマー大司教が妻と子供をイングランド国外に移住させる時間を与えるために与えられた譲歩であったと思われる。[ 38 ]この法律の可決後、この措置に公然と反対していたラティマー司教とシャクストン司教は、教区を辞任せざるを得なくなった。[ 39 ] 6 条法は、ヘンリーの息子エドワード 6 世の治世中に1547 年反逆罪法( 1 Edw. 6 . c. 12) によって廃止された。[ 40 ]
1540 年 4 月に議会が再開されると、ヘンリー 8 世が好まなかった司教書を改訂するための委員会が結成された。委員会のメンバーには伝統主義者と改革派の両方が含まれていたが、前者が多数を占めていた。 [ 41 ] 1543 年 4 月に、会議は改訂版の議論を開始した。正式名称は「キリスト教徒に必要な教義と博識」である「国王の書」[ 42 ]は、 1537 年版よりも伝統的で、国王自身の改訂の多くを取り入れていた。5月 6 日に貴族の特別会議で承認され、国王の権限の下で発行されたという点で司教書とは異なっていた。また、 「真の宗教の促進法」によって法的に施行された。[ 43 ]国王の認可があったため、「国王の書」は正式にイングランド国教会の公式教義声明として十条項に取って代わった。[ 44 ]
重要なことに、信仰のみによる義認の教義は完全に否定された。クランマーは、真の信仰には善行が伴う（つまり、信仰だけではない）が、義認するのは信仰だけであると主張することで、この教義を救おうとした。しかし、ヘンリーは納得せず、本文は信仰が「のみでも、また単独でも」義認すると修正された。[ 45 ]また、各人は「自らの義認を達成するための働き手」となる自由意志を持っているとも述べた。[ 46 ]キングズ・ブックは、ミサ、化体説、告解、教会の儀式に関する伝統的な見解も支持した。[ 45 ]伝統的な七つの秘跡はすべて含まれており、それらの間に重要性の区別はなかった。第二戒は偶像を禁じているのではなく、「敬虔な敬意」を捧げることを禁じているだけだと教えられた。キリストと聖人の偶像を見ることは「主への感謝を捧げるよう促し、燃え上がらせ、心を奮い立たせる」ものであった。[ 47 ]
国王の書が伝統的な教えから逸脱した唯一の分野は、死者のための祈りと煉獄に関するものでした。死者のための祈りやミサが個々の魂に益となるかどうかは誰にも分からないと教え、生きている者と死んでいる者を含むキリスト教徒の普遍的な集まりのために祈りを捧げる方が良いとしました。人々は「煉獄という名前を避け、それについて議論したり、理由を述べたりしない」ように奨励されました。[ 48 ]煉獄に対する敵意は、おそらくそれが教皇の権威と結びついていることに由来するのでしょう。国王自身の行動は矛盾したシグナルを送りました。1540年、彼は亡くなったガーター騎士の魂のための献金をミサの代わりに慈善事業に使うことを許可しました。しかし同時に、彼は新しい大聖堂の基礎にジェーン王妃の魂のために祈ることを要求しました。この教義をめぐる不確実性のためか、聖歌隊、死亡記事、ミサのための遺言による遺贈は、1520年代の半分にまで減少した。[ 48 ]
ヘンリー8世は1547年に息子のエドワード6世に王位を譲った。エドワード6世の治世中、イングランド国教会はより強いプロテスタントのアイデンティティを採用した。1549年の共通祈祷書は改革された典礼を認可し、1552年の共通祈祷書はさらに明確にプロテスタント的であった。イングランド国教会を完全にプロテスタントにするために、クランマーは教会法の改革と簡潔な教義声明の作成も構想しており、それが42条となった。[ 49 ]教義声明の作成作業は、カトリックのトレント公会議の活動に対抗するために、様々なプロテスタント教会の間で教義上の合意を形成しようとするクランマーの努力によって遅れた。これが不可能であることが判明すると、クランマーはイングランド国教会が何を信じているかを定義することに目を向けた。[ 50 ]
1552年後半、クランマーがコメントと改訂のために提出した45条の信仰告白の初版が作成され、1553年6月に議会によって承認されました。その時点で、条項の数はクランマーと少数のプロテスタントの仲間によって起草された42条に減っていました。表紙には、これらの条項が聖職者会議によって承認されたと記載されていましたが、実際には聖職者会議で議論されたり採択されたりしたことはありませんでした。また、議会によって承認されたこともありませんでした。[ 51 ]これらの条項は1553年6月19日に王命によって発布されました。すべての聖職者、教師、大学関係者はこれに署名することが義務付けられました。[ 52 ]これらの条項の神学は、「抑制された」カルヴァン主義と評されることもあります。[ 53 ] [ 54 ]一方で、より強いルター派の影響を指摘する人もいます。[ 55 ]
エドワードは1553年に亡くなった。メアリー 1世の戴冠とイングランド国教会とカトリック教会の再統合により、これらの条項は施行されることはなかった。しかし、メアリーの死後、これらは39条の基礎となった。[ 52 ] 1563年、パーカー大司教の下で聖職者会議が開かれ、条項の改訂が行われた。[ 56 ]聖職者会議は42条のうち39条のみを可決し、エリザベスはカトリック寄りの臣民の反感を買うことを避けるため、第29条を削除して38条に減らした。[ 56 ] 1571年、エドマンド・ギースト司教の反対にもかかわらず、第29条が再び挿入され、邪悪な者はキリストの体を食べないと宣言された。[ 57 ]これは、1570 年に教皇ピウス5 世が女王を破門した後に行われた。この行為により、ローマとの和解の希望は完全に消滅し、第 29 条がカトリック教徒の感情を害する恐れはもはやなくなった。[ 57 ]条項は 39 条に増え、女王によって批准され、司教と聖職者は同意する必要があった。[ 56 ]
三十九箇条は、イングランド国教会の信仰と実践を基本的な形で確立することを目的としていました。[ 58 ]信条やキリスト教信仰の完全な声明として意図されたものではありませんが、これらの箇条は、カルヴァン主義、カトリック、アナバプティズムとの関係におけるイングランド国教会の教義上の立場を説明しています。[ 1 ]歴史家アンソニー・ミルトンによれば、「三十九箇条は、教義上の問題に関して改革派の合意と概ね一致していたことは確かである」とのことです。[ 2 ]
三十九条は内容に基づいて8つのセクションに分けられます。[ 59 ]
第1条～第5条：神の教義：最初の5つの条項は、神の教義、聖三位一体、イエス・キリストの受肉について述べています。これは、啓示の教義と聖書を神についての知識の源泉とする16世紀と17世紀のヘルヴェティア信仰告白やウェストミンスター信仰告白などの他の教義声明とは異なっています。 [ 60 ]
第6条～第8条：聖書と信条：これらの条項は、聖書には救いに必要なすべてが含まれているため、聖書の教えに基づいて証明できない教義を信じるよう誰にも強制することはできないと述べています。これらの条項は、使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条が聖書の教えを表現しているため、それらの権威を認めています。外典は聖書の一部ではないと述べています。外典は教義の根拠ではありませんが、教会は道徳的な教訓や聖なる生活の模範として読み続けています。[ 61 ]
第9条～第18条：罪と救い：これらの条項は、原罪と信仰による義認（救いはキリストへの信仰を通して与えられる賜物である）の教義について論じている。これらの条項は、中世カトリック教会の超義務的行為に関する教え、および善行を行うことで義認を受けるに値する者となることができるという教え（相応の功績）を否定している。また、この世で罪から解放されることができるという急進的なプロテスタントの教えも否定している。[ 62 ]これらの条項は予定説、すなわち「生命への予定は神の永遠の目的である」という教義を取り上げている。神が一部の人々を不適法な者と予定しているという二重予定説は、これらの条項では支持されていない。[ 63 ]
第19条～第21条：教会とその権威：これらの条項は、目に見える教会の性質と権威について説明しています。聖書の下で、教会は信仰と秩序に関する事柄について権威を持っていると述べています。教会の総会は、世俗の権威の許可を得てのみ招集できます。教会の会議は誤った決定を下す可能性があるので、その行動が聖書に合致している場合にのみ従うべきです。[ 64 ]
第22条～第24条：教会で避けるべき誤り：これらの条項は、煉獄、免罪符、宗教的画像の使用、聖人への祈願に関するカトリックの教えを非難している。さらに、典礼言語としてラテン語を使用するカトリックの慣習は、各国語の使用を推奨して否定されている。これらの条項は、正当な教会の権威によって召命され、認可されていない限り、いかなる人も公に説教したり、秘跡を授けたりしてはならないと述べている。[ 65 ]これは、キリスト教徒が教会の権威に反して、自らのイニシアチブで説教したり、牧師として活動したりできるという急進的なプロテスタントの信念に対抗することを意図したものであった。[ 66 ]
第25条～第31条：秘跡：これらの条項は、イングランド国教会の秘跡神学を説明しています。条項によれば、秘跡は、神が人々の生活の中で目に見えない形で効果的に働く神の恵みのしるしです。神は秘跡を通して、信者の信仰を創造し、強めます。秘跡は人の信仰の外面的なしるしにすぎないという急進的なプロテスタントの考えは、これらの条項によって否定されています。[ 67 ]カトリック教会は7つの秘跡を主張していますが、条項では洗礼と聖餐の2つしか認めていません。[ 68 ]カトリック教会が秘跡と呼ぶ5つの儀式は、条項では使徒の堕落した模倣（堅信、告解、終油）か、「聖書で認められている生活状態」（聖職叙任と結婚）のいずれかであるとされています。[ 68 ]
再生（または新しい命の賜物）、教会への加入、罪の赦し、神の子としての養子縁組はすべて洗礼を通して受けられます。[ 69 ]条項では、幼児洗礼は「キリストの制定に最もよく合致する」ものであり、教会で引き続き行われるべきであると述べられています。[ 70 ]主の晩餐において、参加者はキリストの体と血にあずかり、十字架上のキリストの死による霊的な恩恵を受けます。[ 71 ]条項によれば、このあずかりは「聖書の明白な言葉に反する」として非難されているカトリックの化体説の観点から理解されるべきではありません。代わりに、条項ではパンとぶどう酒の実体には変化がないと宣言しています。むしろ、参加者は聖霊によって、また信仰によってキリストの体を与えられるのです。[ 72 ]条項では、「一度なされたキリストの供え物は、全世界のすべての罪に対する完全な贖い、宥め、そして償いである」と宣言しています。これは、ミサは生者と煉獄の死者の罪の赦しのためにキリストが捧げられる犠牲であるという中世の一般的な考えを否定することを意図したものであった。[ 73 ]
第32条～第36条：教会の規律：これらの条項は、聖職者の結婚の慣習と教会の破門権を擁護している。教会の伝統や儀式は時代や場所によって異なる場合があり、国教会は人間の権威によって作られた伝統を変更または廃止することができると述べている。説教集第1巻と第2巻には正しい教義が含まれており、教会で朗読されるべきであるとされている。これらの条項はまた、 1549年と1552年の叙任式典に含まれる叙任儀式を擁護している。[ 74 ]
第37条～第39条：キリスト教徒と市民社会：これらの条項は、イングランド国教会の最高統治者としての君主の役割を肯定している。イングランドにおける教皇の管轄権に対するあらゆる主張を拒否している。国家が死刑を執行する権利を擁護し、キリスト教徒が軍隊に勤務できることを宣言している。キリスト教徒の財産は共有されるべきであるという再洗礼派の教えを拒否しているが、キリスト教徒は貧しい人々や困窮者に施しを与えるべきであると説明している。また、市民的目的のための宣誓の道徳性を擁護している。[ 75 ]
エリザベス1世の治世中、教会内で救済の教義に関する「カルヴァン主義的合意」が形成された。第17条は救済への選びのみを支持し、神が人々を不合格に予定しているかどうかについては何も述べていなかった。しかし、ほとんどの司教と主要な聖職者は二重予定説を信じていた。アルミニウス主義の少数派が現れてこの合意に異議を唱えると、ホイットギフト大司教は1595年にランベス条項を発布した。これらは39条に取って代わるものではなく、第17条をカルヴァン主義神学に公式に合わせることを目的としていた。女王は宗教的取り決めを変更することを望まず、これらの新しい条項に同意することを拒否した。[ 76 ]
39条は、1662年版共通祈祷書やその他の英国国教会の祈祷書に印刷されている。1672年の審査法は、1828年の聖餐審査法によって廃止されるまで、イングランドで公職に就くための要件として39条への遵守を定めた。[ 77 ]オックスフォード大学の学生は、1854年のオックスフォード大学法が可決されるまで、依然として39条に署名することが求められていた。
イングランド国教会では、聖職者（および19世紀まではオックスフォード大学とケンブリッジ大学の会員）のみが、この条項に署名することが義務付けられています。1865年以降、聖職者は、この条項と共通祈祷書に含まれる教義が聖書に合致しており、それに反する説教はしないと断言しました。1975年以降、聖職者は、この条項を、聖書に啓示され信条に含まれる信仰を証するイングランド国教会の歴史的な定式の一つとして認めることが義務付けられています。[ 1 ]アイルランド国教会は聖職者に対して同様の宣言をしていますが、聖公会の他の教会の中には、そのような義務を課していないところもあります。[ 78 ]米国聖公会は、この条項への署名を義務付けたことはありません。[ 79 ]
聖公会の思想、教義、実践に対する聖公会条項の影響は甚大である。聖公会条項は聖公会伝統の信仰告白である。[ 80 ]聖公会の言説では、聖公会条項は教義と実践を明確にするために定期的に引用され、解釈されている。その重要な具体的な表れがシカゴ・ランベス四原則であり、これは聖公会の基本的アイデンティティを広く表明する際に第6条、第8条、第25条、第36条を取り入れている。その他の状況では、聖公会条項は許容される信仰と実践の範囲を禁止的な形で規定している。聖公会条項は今日でも引き続き聖公会で引用されている。例えば、同性愛行為に関する議論とそれに伴う司教の権威に関する論争において、第6条、第20条、第23条、第26条、第34条は様々な意見を持つ人々によって定期的に引用されている。
しかし、聖公会の44の加盟教会はそれぞれ独自の公式文書を採用し、承認する自由があり、諸条項はすべての聖公会教会において公式に規範となっているわけではない（アタナシウス信条も同様である）。聖公会で合意された教義文書は、使徒信条、西暦 325年のニカイア信条、シカゴ・ランベス四原則のみである。これらの文書の他に、祈祷書や聖職叙任式などの公認された典礼様式が規範となっている。ただし、各管区の祈祷書（および公認された代替典礼）は、多かれ少なかれ類似点があるものの、完全に同一ではない。したがって、特定の祈祷書が聖公会全体を拘束するものではない。
1801年、米国聖公会は改訂版を採用し、アタナシウス信条を削除した。それ以前に、メソジスト派の創始者であるジョン・ウェスレーは、18世紀にアメリカのメソジスト派のために39箇条を改訂した。その結果生まれた信仰箇条は、現在も合同メソジスト教会の公式教義声明となっている。
神学者ヘンリー・チャドウィックによれば、これらの条項は英国国教会の精神と性格を明らかにする窓であり、特に、一方ではカトリック教会の信仰と慣習、他方ではルター派教会と改革派教会の信仰と慣習の間にある中道（ラテン語：中道または中庸の道）を模索するこの文書の働きによって、英国国教会は独自の中道的な立場を得た。中道はこれらの条項の中で非常に巧みに表現されているため、一部の英国国教会の学者は、その内容を英国国教会の教義が「改革カトリック」であるという考えの初期の例と呼んでいる。[ 81 ]
1628年、チャールズ 1世は条項に王室宣言を付記し、条項の文字通りの解釈を要求し、個人的な解釈を教えたり、条項に関する議論を奨励したりする学者や聖職者には懲戒処分を科すと脅した。宣言には次のように記されている。「今後、いかなる者も、いかなる方法であれ条項を逸脱するような印刷物や説教を行ってはならず、その明白かつ完全な意味に従って従わなければならない。また、条項の意味として自分の解釈や注釈を提示してはならず、文字通りの文法的な意味で解釈しなければならない。」[ 82 ]
しかし、これらの条項が真に意味するところは、発布される前から教会内で議論の的となってきた。教会の福音派は、これらの条項を額面通りに受け止め、極めて重要なものとみなしていると主張してきた。2003年、福音派の聖公会聖職者クリス・ピアースは次のように書いている。
三十九箇条は、聖書から導き出された正確なキリスト教教義の要約を定義しています。三十九箇条は、最低限の同意にとどまらず、心から信じられています。以前の時代、イギリスとアイルランドの福音派は、クランマー、リドリー、ラティマー、アッシャー、ライルを読んでおり、ポール・ザール学部長が著書『英国国教会のプロテスタント的側面』で引用しているリットン学部長の評価、「英国国教会は、三十九箇条の記述によって判断されるならば、ヨーロッパのプロテスタント教会に数えられるべきである」に無条件に同意していたでしょう。[ 83 ]
この見解は教会全体で支持されたことは一度もない。1643年、アーマー大司教ジョン・ブラムホールは、教義条項についてより広い見解を示した。
それらのいくつかは信条に含まれているものと全く同じであり、またいくつかは実践的な真理であり、信じるべき事項や条項の適切なリストには含まれていない。最後に、それらのいくつかは敬虔な意見や劣った真理であり、イングランド教会がすべての信徒に反対しないように提案しているものであり、すべてのキリスト教徒が信じる必要のある信仰の本質ではなく、破滅の罰を受けることになる。[ 84 ]
この意見の相違は、 19世紀のオックスフォード運動中に顕著になった。福音派は、聖餐式に関する特定の信仰、慣習、敬虔な行為の再導入に反対するために、第25条と第28条の規定を頻繁に引用した。これに対し、ジョン・ヘンリー・ニューマンの小冊子90は、 39条はアングロ・カトリックの解釈に従って読むことができることを示そうとした。[ 85 ]
『十条と六条』のパブリックドメインオーディオブック（LibriVoxにて配信中）