アフリカーナー・カルヴァン主義

アフリカーナー・カルヴァン主義（アフリカーンス語：Afrikaner Calvinisme）は、17世紀のカルヴァン主義の教義と聖書に基づく「選民」の思想を組み合わせた、アフリカーナーの間で発展した文化的、宗教的な思想である。その起源は、ユダヤ人が選民であるという旧約聖書で唱えられた思​​想にある。^[1]

現代の多くの研究では、ボーア人がこの概念に触発されてグレート・トレックに集まり、他の南アフリカの民族グループへの従属を正当化するためにこの概念を利用したと主張している。これは現代のアフリカーナー民族主義の宗教的基盤に貢献したと考えられている。^{[2]反対派の学者は、カルヴァン主義は}第二次ボーア戦争のトラウマを経験するまでアフリカーナー社会で重要な役割を果たしていなかったと主張している。初期の入植者は孤立した辺境の環境に住み、組織化された宗教よりも疑似キリスト教のアニミズム信仰に近い生活を送っていた。^[3]

南アフリカへの白人の入植は、1652年にオランダ東インド会社が喜望峰に到着したことに遡る。同社はインドネシア行きの船と乗組員のための補給・補給所の設置を模索していた。^{[4] [a]}アムステルダムの本部から、同社は乗組員を募集し、東洋行きの航海を準備した。オランダ人従業員のほとんどはプロテスタントのカルヴァン派で、この地域の人口の大半を占めていたが、その他のプロテスタント、すなわちルター派のドイツ人、スカンジナビア人、そしてフランスでの宗教的迫害から逃れてきた多数のフランス人ユグノー難民もいた。 ^{[4] [5]彼らのアフリカーナーの子孫の間では、}ドッパー派などの個々の宗教コミュニティが、オランダ改革派教会（Nederduitse Gereformeerde Kerk）と対立しながら独自の教義を確立したことで知られるようになった。19世紀後半までに、南アフリカではGereformeerde Kerkの分離派教会が発展した。 ^[6]

喜望峰へのオランダ人の入植は、南アフリカにおける最初の植民地の成功でした。会社は、入植地と原住民との間の貿易について厳格な規則を確立しました。会社の管理者だけが、アフリカ人の間での貿易やキリスト教の布教事業を認可することができました。入植者は、アフリカ人にとって富と生存の一形態であった牛を盗んだり撃ったりすることを禁じられました。初期のヨーロッパ人は、アフリカ人の習慣、衣服、外見の違いに衝撃を受けました。原住民が人食い人種であるという誤った噂が、不必要な接触を避けようとする動機を強めました。喜望峰は壁で囲まれた庭園であり、その外側はアフリカ、内側はヨーロッパでした。この厳格な秩序により、初期の入植期間中、アフリカ人との衝突は最小限に抑えられました。

しかし、多くの入植者は、ヨーロッパ文化の優位性を広めるなど、宣教師としての動機でやって来たと信じていました。これらの要因は、入植者が原住民のコイサン族を労働者や召使として年季奉公するという慣習につながりました。その主人と召使の関係の中で、ヨーロッパ人は聖書を彼らに教え、そのメッセージが召使の家族に伝わり (ヨーロッパの生活様式の優位性に関する報告とともに)、改宗をもたらすことを期待していました。

町の物理的な壁の外側に住んでいた農民は、町民とは異なる取り決めで原住民と関わっていた。彼らにとって、占有は所有権を意味し、所有権は財産を守る権利を暗示していた。彼らはケープ周辺の一見無人の地域に定住すると、フィッシュ川を渡って農地に入ってきた放浪の狩猟民や牧畜民に対して、所有権とその権利についての自分たちの思い込みを強制した。入植者たちは、農場を町の外に広がった、土地の白人と黒人の居住者の分離であるとみなした。

分離と交換のルールは、アフリカーナーの精神において、侵略と征服に対して非常に早い段階から反対の立場をとっていた。そして、この反帝国主義は、オランダ改革派教会内で発展した宣教師の義務の理論にも及んだ。神の王国は、子供たちが両親や家族から福音を教えられるにつれて、神の摂理によって教会に割り当てられた影響圏内で成長する。福音が原住民に受け入れられ、子供たちに教えられることが適切であると神が判断するなら、それは神の栄光である。その目的のために、キリスト教徒は神から与えられた決定的な役割、神の民としての召命、あるいは契約上の責任を負っている。それは、信仰において清くあり続け、異教徒との交渉において公正であり続け、三位一体の神の名において正当に主張されているものを守ることにおいて絶対に譲歩しないことである。

この歴史は、アフリカーナーの間で発達した「天職」という独特の概念を理解する上で不可欠です。非常に早い時期に採用されたこれらの態度は、後の紛争を通じて彼らに引き継がれ、明らかに神自身の手によって作られたように思われる方法で形成されました。彼らは、神の知恵と摂理のおかげで自分たちが守られていると信じていました。彼らが経験した苦しみと、それに応じて彼らが築いた強い絆は、あらゆる場面でこの考えを裏付けているようでした。彼らの民族としての歴史は、ボーア人の宗教の形成において中心的な位置を占めています。このようにして、独特の民族的特徴が彼らのカルヴァン主義的信仰に結び付けられるようになりました。

この民間信仰は、正式な形で表現されたものではありません。それはアフリカーナーの経験であり、彼らは、絶対的な主権を持つ創造主と神が、特別な民族である彼らに特別な恵みを与えてくださったという確信を通してそれを解釈しました。

しかし、フランス革命により、こうした思考習慣はより自覚的に表面化した。1794年1月、フランスはオランダ連邦共和国に侵攻し、総督はイギリスに逃れ、総督が莫大な株式を保有していた東インド会社の財政難に陥っていた資産の処理のため、イギリス海軍を派遣するよう要請した。イギリスは1795年に喜望峰を管理し、1802年のアミアンの和約後にバタヴィア共和国に返還した。約1年半にわたり、教会統治の改革など啓蒙思想がヤンセンスとド・ミストによって推進された。1806年、イギリスは自力で喜望峰を奪還し、啓蒙主義の熱心な宣伝者であるイギリスの行政官をそこに任命した。彼らは貿易と労働の規制を緩め、黒人は汚れのない自然な魂を持つと称賛した。英国政府は1833年に大英帝国の一部で奴隷制を禁止し、1834年にはケープ植民地で施行した。彼らは黒人を平等と呼び、白人の地主を相手に訴訟を起こす権利を与えた。そして、何よりも自分たちの自主的な理性を信じていると公言した。 ^[1]

イギリス啓蒙主義が初めてアフリカーナーに向けられたとき、これほど対照的なメッセージは想像しがたいものだった。ボーア人（オランダ語とアフリカーンス語で農民の意味）の視点から見ると、啓蒙主義は外国勢力が彼らを支配し、外国の法律と外国の言語を押し付け、補償なしに奴隷を解放し、英語話者の利益をオランダ語話者の利益より優先させる結果となった。彼らは啓蒙主義にさらされ、啓蒙主義は彼らの神と生き方に対する革命のように思われた。^[1]

グレート・トレッキングの間、多くの人々、主にケープ植民地の東部出身者が、イギリス植民地当局の支配下にない地域へと北上した。ケープ・オランダ改革派教会はトレッキング者たちからケープ政府の代理人とみなされていたため、彼らはその牧師や使者をケープ政府が政治的支配を取り戻そうとする試みとみなして信用しなかった。トレッキング者たちの間でも宗教的な分裂があった。オランダ出身の牧師、ディルク・ファン・デル・ホフは1853年にトランスバールに行き、1856年に設立され、1860年にケープ教会とは別に南アフリカ共和国（トランスバールとしても知られる）の国教会として認められたネーデルデュイッチ改革派教会の牧師になった。

一方、ネーデルラントでは、啓蒙主義によってオランダ国教会も変貌を遂げていた。啓蒙主義に反対する人々の心の中では、成人の教会員に求められる意味のある信仰告白の喪失、賛美歌（詩篇に加えて）の歌唱、礼拝と教義におけるその他の革新として、この変化が表れていた。ネーデルラントでは、この聖書的信仰の解体とみなされたことに対する反発として運動が起こった。それはアフシャイディングと呼ばれ、1834年にフローニンゲンのウルムでヘンドリック・デ・コック牧師が国教会から離脱した。また、ギヨーム・フルン・ファン・プリンステラーのような国教会から離脱しなかった人々が支持したレヴェイル（覚醒）と呼ばれる運動もあり、彼の著作は南アフリカで知られるようになった。そしてずっと後になって、ドレアンティと呼ばれる別の分裂の指導者、アブラハム・カイパーがアフリカーナーに知られるようになった。啓蒙主義、いわゆる「革命」に対して非常に批判的だった教会のドリアンティには、教育界と政治界にも同調する者がいた。この影響のタイミングは重要で、南アフリカでスコットランドの説教者アンドリュー・マレーが主導したオランダ改革派教会の福音主義復興運動の波の頂点に立った。ドリアンティのスローガンは「分離は力なり」であり、アフリカーナーにとって意図せぬ民族主義的ニュアンスを帯びて響いた。

トランスバールにある南アフリカのオランダ改革派教会では、より保守的な政党（ドッパーズとして知られる）が教会で賛美歌を歌うことに反対した。彼らはオランダのAfgescheiden Gereformeerde Kerkに牧師を派遣するよう要請した。ディルク・ポストマ牧師は1858年にズヴォレから南アフリカ共和国にやって来て、オランダ改革派教会の牧師として受け入れられたが、彼と彼の会衆は賛美歌（詩篇だけでなく）を歌うことが求められる可能性があることを知ると、彼と南アフリカ共和国の大統領ポール・クルーガーを含む約300人の成人からなるドッパーズは国教会から離脱し、1859年2月にラステンバーグにオランダ改革派教会を設立した。こうして、南アフリカには3つのオランダ改革派教会、すなわちアフリカーナー・オランダ改革派教会（ケープ教区）、南アフリカ共和国の国教会であるボーア・オランダ改革派教会、そしてポストマ牧師が率いる3つの中で最も小さい ボーア・オランダ改革派教会が存在することになった。

もともと軽蔑的な意味合いを持つ名前である「ドッパー」は、ろうそくや礼拝における他の革新に反対していたオランダ人の「ドンプ」（芯を消す人）に由来しており、啓蒙主義に対する軽蔑を表しているのかもしれない。あるいは、 「ドッパー」はオランダ人の「ドップ」（つまり酒飲み）に由来しており、小さな個別の聖餐杯に強く反対していたためかもしれない。^[7]

ドッパーの分離主義は、その教義の厳格さ、礼拝の厳格な清教徒主義、そして独特の服装や話し方にさえ表れており、ヨーロッパの影響とは際立った対照をなしていた。しかし、ドッパーは南アフリカにおけるあらゆる英国的なものに対する抵抗の象徴であり、その小規模さと独自性にもかかわらず、文化的に洗練されており、グレート・トレック中およびグレート・トレック後には不釣り合いなほどの影響力を持っていた。ポチェフストローム大学を設立したのはドッパー教会であった。

グレート・トレックの後に興ったボーア共和国には、清教徒的なボーア社会を組織するための総合的な哲学が必要だった。南アフリカ共和国が短期間イギリスに併合された後に独立を取り戻した際に初代大統領となったポール・クルーガーは、政治形態にカルヴァン主義の原理を採用し、聖書のイスラエル人とよく似た、神から特別な召命を受けているというフォールトトレッカーの信念に基づいて文化的使命を策定した。ドッパーは、金やダイヤモンドに誘われた外国人移民の大量定住によってトランスヴァールにあふれていた、 アウトランダー文化の流入とみなされるものに対して、知的戦いを繰り広げた。

ボーア戦争は、多くのアフリカーナーを完全に困窮させた。戦争後、破産した農民が何百人も幹線道路沿いに並び、かごに入った農産物を売っていた。4つの南アフリカ植民地が南アフリカ連邦として政治的に統一され、民主的な選挙に統治権を委ねた後、第二次ボーア戦争後の数年間に、アフリカーナー・ブローダーボンドと呼ばれる匿名の小さなグループが結成され、貧しい白人やその他のアフリカーナーの利益という圧倒的な社会問題に対処するための戦略を議論した。アーヴィング・ヘクサムの説明によると、秘密組織の不満を抱いたメンバーであったクラウス・ベンターとヘンドリック・ストーカーによると、1927年にブローダーボンドはポチェフストローム大学に移り、当時苦境に立たされていたグループの指導権を大学が引き継ぐよう求めた。その年、ブローダーボンドは、アブラハム・カイパーの著作に基づくカルヴァン主義哲学を正式に採用した。ブローダーボンドは、信仰の解釈を通じて過去から得たものは反帝国主義、自制心、責任のモデルであり、最終的には共産主義の欺瞞に対して黒人、有色人種、白人のすべてに正義が守られると、深い信念を持って信じていた。ブローダーボンドから生まれたこれらの戦略は、1948 年のアパルトヘイト設立に直接的な影響を与えた。 ^[要出典]

1960 年のシャープビル虐殺の後、国際社会からの大きな圧力を受け、ブローダーボンドはゆっくりと静かに政策提案の再検討を始めた。しかし、 1976 年のソウェト暴動まで、アパルトヘイト制度を改革するための重要な変化は起こらなかった。この後しばらくして、ブローダーボンドはアパルトヘイトは改革不可能な失​​敗であると宣言し、解体に着手した。アフリカーナーの人々、言語、宗教が生き残るためには、主導権を握ってラガーから抜け出し、南アフリカを招き入れなければならないという確信が、普遍的ではなかったものの、ようやく確立された。ブローダーボンドは (秘密主義を捨て、新しい名前をアフリカーナーボンドとして) 土地改革とアパルトヘイトの撤回に向けた取り組みを提案し始めた。

アパルトヘイトの撤回により、オランダ改革派教会（NGK）は変革の時期を迎えた。カルヴァン派の信仰告白は残っているものの、教会の宗教的性格は今やまとまりがなく、評価が難しくなっている。アパルトヘイトと完全に混同された歴史的カルヴァン主義は、支持を失ったように見える。解放の神学は、キリスト教とマルクス主義の階級闘争の教義を調和させようとしており、一部の方面に地盤を築き、政治的スペクトルの左派と右派の両方に支持者がいるようだ。^[要出典]アメリカ式の福音主義とアルミニウス主義も浸透しているようだが、より個人主義的な側面が強調されているため、本格的な市民宗教となる可能性は低い。確かに、啓示神学と自然神学の古い統合は、少なくとも公式には、大部分否定されている。しかし、アフリカーナーの民俗宗教は死んではいない。一部の学者は、カルヴァン主義そのもの、アフリカーナーの歴史、そして特にアパルトヘイト体制の公民宗教 との間に線引きを試みている。

1985年には、アフリカーナーの92%が改革派教会の信者であった。2013年後半までにこの数字は40%に低下し、改革派教会の実際の週ごとの教会出席率は約25%と推定されている。^[8]

• 南アフリカの歴史

注記

引用

オンラインソース

ジャーナル記事

文献