信仰のみ

信仰のみによる義認（または単に信仰のみによる義認）は、キリスト教神学救済論の教義、ルーテル派および改革派プロテスタント^[1]を、とりわけカトリック、東方正教会、東方、アッシリア教会およびアナバプテスト^[2]と区別するために一般的に考えられている。^[3]罪神の法に対する違反などから義とされるのは信仰のみに基づいており使徒パウロが「律法の行い」と呼ぶ^[4]に基づいているわけではないと主張信仰のみの支持者は、律法の行いには道徳的、法的、または儀式的な要件だけでなく、あらゆる善行や「慈善活動」も含まれると解釈している。

この赦しは「義認」として知られている。古典的なルター派および改革派の神学では、行為は信仰の重要な証拠と見なされているが、行為自体が救いを決定するわけではない。^[5]対照的に、メソジストの教義は、神の赦しを提供する信仰による義認の信念を肯定するが、キリスト教の完全性（完全な聖化）を目標とした聖なる生活が救いに不可欠であると考えている。聖化の維持は、神への継続的な信仰と服従にかかっている。^{[5] [6] [7] [8]} アナバプテストの神学は、ルター派および改革派の信仰のみの教義を断固として拒否し、代わりに「機能する信仰」を強調している。アナバプテストは、「義認は、信者がキリストの性質を共有し、イエスにますます似た生活を送ることができるようになるダイナミックなプロセスを開始した」と教えている。^{[9] [2] [10]}

マルティン・ルターは、「信仰のみ」をプロテスタント宗教改革の主たる運動、ルター派運動のスローガン、そしてルター派と改革派キリスト教とローマ・カトリック教会との主な違いにまで高めた。

ルターはローマ人への手紙3章28節に「ただ一人」を意味する「allein 」という語句を付け加えたが、これは議論を呼ぶものであった。「したがって、人は律法の行いによらず、ただ信仰によって義とされる、と私たちは信じています」[11]。「^{ただ一人」という語句は}ギリシャ語の写本には出てこない^[12]。ルターはこの事実を認めたが、ドイツ語の慣用句では「ただ一人」という副詞が必要であると主張して自らの翻訳を擁護した。^[13]

私は、 solum [ラテン語で「単独で」]という語がギリシャ語やラテン語のテキストにはないことをよく知っていました (…) 事実、SOLA という 4 つの文字はそこにはありません (…) 同時に (…) 翻訳が明瞭で力強いものになるためには、そこになければなりません。私は、翻訳でドイツ語を話すことを約束したので、ラテン語やギリシャ語ではなくドイツ語で話したいと思いました。しかし、私たちのドイツ語の性質上、2 つの事柄について話すとき、そのうちの 1 つは肯定され、もう 1 つは否定されるので、solum ( allein ) という語をnicht [ない] またはkein [ない]という語とともに使用します。たとえば、次のように言います。「農夫はallein [ただ] 穀物を持ってきて、kein [ない] お金を持ってきません。」^[14]

ルターはさらに、sola は彼以前の神学的な伝統でも使用されており、この副詞によってパウロの意図する意味がより明確になると述べています。

信仰のみが人を義とすると言っているのは私だけではないし、最初でもない。私より前にアンブロシウス、アウグスティヌス、その他多くの人がそう言っていた。そして、聖パウロを読んで理解しようとする人は、同じことを言わざるを得ず、それ以外は何も言えない。パウロの言葉は強すぎる。いかなる行為も、まったく認めないのだ！もし行為でなければ、それは信仰のみでなければならない。^[15]

歴史的には、「信仰のみによる義認」に似た表現が多くのカトリック聖書翻訳に登場していました。ニュルンベルク聖書 (1483 年) のガラテヤ人への手紙2 章 16 節 ("δικαιοῦται ἄνθρωπος ... διὰ πίστεως Χριστοῦ Ἰησοῦ") には「nur durch den glauben」があり^{[16] [17]}、1476 年、1538 年、1546 年のイタリア語訳では「 ma solo per la fede」または「per la sola fede」となっている。^{[18] [19]}カトリック教会の公式イタリア語聖書、La Sacra Bibbia della Conferenza Episcopale Italiana (2008) のガラテヤ人への手紙 2:16 には、一部次のように書かれています。「ただし、イエス・キリストへの信仰を通してのみ」 ( ma soltanto per mezzo)デッラフェデ）。^{[20] [21]}

「信仰のみ」という表現は、少なくとも 9 つの現代英語聖書翻訳にも登場します。

• アンプリファイド・バイブル（AMP）^[22]
• アンプリファイド・バイブル、クラシック版（AMPC）^[23]
• 神の言葉翻訳（GW）^[24]
• グッドニュース翻訳（GNT）^[25]
• リビングバイブル（TLB）^[26]
• メッセージ（MSG）^[27]
• 神の名聖書（NOG）^[28]
• ザ・ヴォイス（VOICE）^[29]
• ウェイマス新約聖書（WNY）^[30]

プロテスタントの歴史家フィリップ・シャフによれば、信仰のみは、ローマのクレメンスを除いて、ほとんどの教父によって明確に教えられてはいなかった。^[33]対照的に、カトリック百科事典は、ローマのクレメンスは行為が功徳であり、行為を持つことが正当化の一部であると信じていたと示している。^[35]

バプテストの神学者トーマス・シュライナー によると、信仰のみは使徒教父の一部に見出すことができる。彼は、ローマのクレメンス、アンティオキアのイグナティウス、ディオグネトスへの手紙は、救いは信仰を働かせる人々に与えられる神の業であり、それが行為を引き起こすとみなしていたと主張している。 ^[32]クレメンスの義認に関する見解は、多くの学者の議論を引き起こした。なぜなら、クレメンスは「私たちは自分自身によって義とされるのではなく、信仰によって義とされる」と主張したが、それでも悪に対する神の裁きを強調していたからである。クレメンスは信仰のみを信じていたが、信仰は善行につながると信じていると考える者もいれば、クレメンスは協同主義の見解を持っていたと主張する者もいる。^[34]

ディオグネトスへの手紙では、人間は自らの善行によって義と認められることができないということについて多くが語られています。^[31]

ヘルマスの牧者は信仰のみの教義を明確に否定し、代わりに行いが功績を持つと主張している。ディダケーも行いが功績を持つと見ているようだが、明確ではない。^[31]

トーマス・R・シュライナーは、ソロモンの頌歌は行為ではなく信仰が人を義とすることを教えていると主張し、また、その書物が帰属義を支持していると主張した。 ^[36]

トーマス・シュライナーは、教父時代には正当化は大きな問題ではなかったため、「神学は必ずしも統合されておらず、一貫していない」と主張したが、シュライナーは、ヨハネス・クリュソストムやアンブロジアステルなどの人物は、改革者たちと同様に正当化の見解に類似点を持っていたと主張した。^[32]

「信仰のみによって、人はすべての罪を自由に赦され、信者はもはや善行の功績に対する律法の重荷を負うことはありません。しかし、私たちの行いは私たちの信仰の証明であり、最終的に私たちが正当化されるかどうかを決定します。」
—アンブロシアスター^[32]

シュライナーは、ヒッポのアウグスティヌスは「義と認める」という言葉を義と宣言するのではなく義とすると理解し、そのため義とみなした点で改革者と異なっていると指摘し、そのため義とみなされたことを否定した。彼はまた、救済をプロセスとみなしていたが、救済については依然として非常に恩寵重視の見解を持っており、後の改革者が信じる見解と類似していた。^[32] カトリック教徒からは異端者、プロテスタントからは先駆者と見られることが多いヨビニアヌスは、プロテスタントの義認の見解の非常に初期の証人であったと主張されている。 ^[37]マリウス・ヴィクトリヌスとポワティエのヒラリウスは信仰のみを教えたと主張されている。マリウス・ヴィクトリヌスは、私たち自身の功績は私たちを義とせず、私たちは信仰のみによって義とされるが、その信仰には行いが伴うべきであると書いた。^[31] ポワチエのヒラリウスは、信仰による救済という恩寵重視の見解を信じていたようである。彼は「救済は完全に信仰による」と宣言し、救済的な信仰と不信仰につながる行為による救済をしばしば対比している。彼はまた、旧約聖書における救済は恩寵によるものだと信じ、アブラハムを信仰によって義とされたユダヤ人の模範とみなしていた。^[31]

シュライナーは、オリゲネスのいくつかの発言は信仰のみの教義と一致しており、信仰が正当化の基礎であると主張しているが、正当化についてのオリゲネスの見解はあまり明確ではないと書いている。^[36]

アレクサンドリアのクレメンスは信仰が救済の基盤であると教えたが、信仰は彼にとって精神的かつ神秘的な知識を意味する「グノーシス」の基盤でもあると信じていた。^[38]

ポリカルポスは救済について十分な発言をしていないため、信仰のみを信じていた可能性もあるし、行為と信仰の両方が必要であると信じていた可能性もあるが、彼の発言が少ないことからどちらを信じていたのかは不明である。^[39]

カトリック・アンサーズは、オリゲネス、キプリアヌス、アフラテス、ニュッサのグレゴリウス、アレクサンドリアのクレメンス、グレゴリウス1世、ヒエロニムスは信仰と行いの両方が救済のプロセスの一部であると信じていた と書いている。 ^[40]

罪を犯したまま死ぬ者は、たとえキリストを信じていると公言したとしても、真にキリストを信じているわけではない。また、行為なしに存在しているものが信仰と呼ばれたとしても、そのような信仰はそれ自体が死んでいる、とヤコブの名を冠した手紙に書かれている」 - オリゲネス^[40]

パウロは、正義と信仰を結び付けて織り合わせ、歩兵の胸当てを作り、兵士を両側から適切かつ安全に防護しました。盾のどちらかがもう一方から分離している場合、兵士は安全に防護されているとは見なされません。正義の行いのない信仰は救いには十分ではありません。また、信仰から切り離された正義の生き方自体も、救いが保証されているわけではありません。 – ニュッサのグレゴリー

行いのない信仰も、信仰のない行いも、何の役にも立ちません。ただし、コルネリウスが信者になる前に、善行のゆえに耳を傾けられるに値する者であったように、行いが信仰の受容につながることはあるかもしれません。このことから、彼の善行の遂行が信仰の受容を促進したことがわかります」 - グレゴリウス1世^[40]

「あなたの信仰があなたを救った」と聞くとき、私たちは主が、どんな方法であれ信じた人は、たとえ行いが伴わなかったとしても救われると言っていると理解しません。そもそも、主がこの言葉を語ったのは、律法に従って非の打ちどころなく生き、主への信仰だけが欠けていたユダヤ人に対してだけでした。 - アレクサンドリアのクレメンス^[40]

ケン・ウィルソンによると、アウグスティヌスは自由恩寵神学者が唱えた信仰のみのより強い見解を支持する無名の人々を批判した。アウグスティヌスが批判した人々は、人は信仰のみによって救われると信じ、キリスト教徒に対する神の将来の裁きは一時的な罰と報酬のみで構成され、地獄は問題外であると信じていた。したがって、彼らは悔い改めや善行などの行為は天国に入るのに必要ではないと信じていた。^{[41] [42]}

ルターの信仰に先立つものとして解釈されている中世初期の思想家には、ゴットシャルク（808年頃 - 868年）^{[43] 、} クラウディウス・フォン・トリノ（8世紀 - 9世紀）^{[44]などがいる。}イルデフォンソとジュリアヌス・デ・トレドは信仰のみが救済に十分であると信じていた と主張する者もいる。ジュリアヌス・デ・トレドは「信仰のみが十分な場合には、人間の議論のあらゆる努力は停止されなければならない」などの発言をしている。^[45]

プロテスタントはまた、クレルヴォーのベルナルドゥスの著作には信仰のみによる義認の教義が含まれていると主張している。^[46]

信仰のみの教義は、マルティン・ルターに先行する多くのいわゆるプロテスタント改革者たちの神学において存在していた。ヴェッセル・ガンスフォルト（1419年 - 1489年）^{[48] 、} ジャック・ルフェーブル・デタープル（1455年頃 - 1536年）^[47] 、そしておそらくヨハン・プッパー（1400年頃 - 1475年）^{[49]もその一人である。}信仰のみの教義は、ジョン・ウィクリフ（1328年頃 - 1384年）の教義にも現れているようで、彼は次のように述べている。「キリストを完全に信頼し、彼の苦しみに全面的に頼り、彼の義以外の方法で正当化されることを求めないように注意しなさい。私たちの主イエス・キリストへの信仰は、救いのために十分である。」^{[50]一部の歴史家によれば、ルターの}信仰のみの教義に関する見解は、イタリアの改革者ジローラモ・サヴォナローラの影響を受けたという。^[51]

信仰のみの教義は、罪深い罪人に対する神の赦しは、すべての「行い」（善行）を除いた信仰のみによって与えられ、受けられると主張している。 ^[52]キリスト教は、神の介入がなければ、人類は堕落し罪深いと主張している。つまり、その行動と怠慢は呪いに苦しめられ、ほとんど、あるいはすべてが、人間の堕落（エデンの終わりを意味する）のために神の怒りに直面することになる。 ^[52]信仰は、神が唯一の息子を人間の形で遣わし、全人類に生まれ変わらせ、イエス・キリストのみを通して（ソルス・クリストス）罪人が赦し（義認）を受けることができると信じている。それは信仰のみによって与えられる。^[52]

信仰のみを信奉する人々によると、キリストの義は、 （注入されたり与えられたりするのではなく）真実で愛に満ちた信仰の状態になった罪人に神によって帰せられる（または帰せられる）ものである。もしそうなら、神の判決と潜在的な赦しは、罪人にあるものではなく、真に保持されたキリスト教の信仰（または、よりリベラルないくつかの宗派では、キリストのすべての原則）から来るものである。これは、司祭の告解や毎週の聖餐などの儀式など、他の想定される恩寵の手段とは対照的である。 ^[52]信仰のみによる義認よりも広く考えられた 救いの教義の詳細については、救いの秩序を参照のこと。

信仰のみによる魂の正当化は、ほとんどのルーテル派および改革派教会の教義であるが、ローマカトリック教会も東方正教会もこれを認めていない。これらのプロテスタントの伝統は、正当化の法的判決（または赦免）からすべての人間の行為（正当化の基礎となるイエス・キリストの行為を除く）を除外する。 ^[52]マルティン・ルターによれば、信仰のみによる正当化は、教会が成り立つか崩れるかの基準である。^[52]したがって、「信仰のみ」はルーテル派および改革派キリスト教の基礎であり、公式として他のキリスト教宗派と区別される。

1510年から1520年にかけて、マルティン・ルターは詩篇とガラテヤ人への手紙、ヘブライ人への手紙、ローマ人への手紙について講義した。これらの聖書部分を研究するうちに、彼はローマカトリック教会による懺悔や義といった言葉の使い方を新たな観点から見るようになった（創世記15:6、ガラテヤ人への手紙3:1–7、ローマ人への手紙4:1–5参照）。彼はローマカトリック教会が堕落しており、キリスト教の中心的な真理のいくつかを見失っていると確信した。ルターにとって最も重要なのは、義認の教義、つまり神の恵みによる信仰のみによって罪人を義と宣言する神の行為であった。^{[52]そのため、彼は}救いや贖罪は神の恵みの賜物であり、イエス・キリストへの信仰によってのみ得られると教え始めた。 ^{[52] [53]}

「この唯一の堅固な岩、すなわち義認の教義は、キリスト教の教義全体の主要な条項であり、すべての敬虔さの理解を包含するものである」とルターは主張した。^[54]彼はまた、この教義をarticulus santis et cadentis ecclesiae (「教会の立つ条項と倒れる条項」) と呼んだ。「この条項が立つなら、教会は立つ。この条項が倒れるなら、教会は倒れる。」^[55]ルター派にとって、この教義は、形式的な原理である聖書に対する神学の物質的原理である。^[56]彼らは、キリストの義のみを信じる信仰のみによる恩寵のみによる義認こそが福音であり、キリスト教信仰の核心であり、他のすべてのキリスト教の教義は、この福音を中心に据え、その基盤を築いていると信じている。

ルターは、義認は完全に神の働きであると理解するようになった。福音書で神の義が言及されているとき、それはイエス・キリストを信じる不義な罪人を義と宣言する神の行為である。^[57]人が義とされる（義と宣言される）義は、その人自身の義（神学的に言えば、本来の義）ではなく、別の人、キリストの義（異質の義）である。「だからこそ、信仰だけが人を義とし、律法を成就するのです」とルターは言った。「信仰とは、キリストの功績を通して聖霊をもたらすものです。」^[58]したがって、ルターにとって、信仰は神からの賜物であり、「神の恵みに対する生きた大胆な信頼であり、神の恩寵を確信しているため、それに千回も死を覚悟する」ものである。^{[59]この信仰はキリストの義を把握し、それを信者のために利用する。彼は}シュマルカルデン条項で「義認」の概念を次のように説明した。

第一の主要な条項はこれです。私たちの神であり主であるイエス・キリストは、私たちの罪のために死に、私たちを義とするために復活されました（ローマ3:24-25）。彼だけが世の罪を取り除く神の小羊であり（ヨハネ1:29）、神は私たちすべての咎を彼に負わせました（イザヤ53:6）。すべての人は罪を犯しましたが、自分の行いや功績によらず、神の恵みにより、キリスト・イエスの血による贖いを通して、無償で義とされています（ローマ3:23-25）。これは信じるために必要です。これは他のいかなる行い、律法、功績によっても獲得または把握することはできません。したがって、この信仰のみが私たちを義とすることは明らかで確実です。...この条項の何ものも、天と地、そして他のすべてのものが崩壊しても、譲り渡すことはできません（マルコ13:31）。^[60]

— マルティン・ルター、「シュマルカルデン条項」『コンコルディア：ルター派の信仰告白』第 2 部、第 1 条

伝統的に、ルーテル派は、法廷的（または法的）義認、つまり信じる罪人に対する神の無罪判決を教えてきた。キリストが罪人の代わりになり、神の法に従って完璧な人生を送り、罪のために苦しんだため、神は罪人を「無罪」と宣言する。ルーテル派にとって、義認は、キリストへの信仰のみによって義とされた人々の考え、言葉、行為にはまったく依存しない。義とされた罪人が神への新たな服従を聖化を通して示すことは、結果として義認に続くものであり、義認の一部ではない。^[61]

ルーテル派は、個人は信仰のみによってこの救いの賜物を受け取ると信じている。^{[62] [63]}救いの信仰とは、福音の約束を知り、 ^[64]受け入れ、^{[65 ]}信頼することである。 ^[67]信仰自体も神の賜物であり、聖霊の働きによって、みことば^[69]と洗礼を通してキリスト教徒の心に創造される。^[70]信仰は救いの賜物を受け取る手段であり、救いをもたらすものではないとみなされている。^{[71]したがって、ルーテル派は現代の福音}主義者の間で一般的な「決断神学」を拒否している。

ルーテル派にとって、義認はキリスト教徒が神聖さを増す力を与える。そのような向上は、聖なる洗礼を通してキリストにおける新しい創造物となった後にのみ信者に起こる。この向上はこの世で完了するわけではない。キリスト教徒は常に「同時に聖人であり罪人である」（simul iustus et peccator）^[72] ― 聖人であるのは、キリストのために神の目に聖であり、神を喜ばせる働きをするからであり、罪人であるのは、死ぬまで罪を犯し続けるからである。

救いは行いによって達成されるものではないが（テトス3:5）、信仰は御霊においてキリストと一体となるので、自然に愛が生まれます（ガラテヤ5:6）。^{[73] [74]}マルティン・ルターも同様にこれを強調しました。^[75]

信仰のみに関して、行為の位置づけはエペソ人への手紙第2章に見出されます。義と認められるのは、恵みによる信仰によるのであって、「あなた方自身からではなく」また「行為によるのでもない」のです。言い換えれば、ここでは人間の努力はすべて排除されているので、信仰のみによるのです（エペソ2:8–9）。^[76]エペソ人への手紙は、信仰を持つ人は皆、神の計画に従って良い行いをすべきであると述べています（エペソ2:10）。しかし、これらの行為は赦しの原因ではなく、赦しの結果です。信仰のみが義と認められますが、信仰は決してそれだけではありません。信仰には行為が伴います。^{[77] [78]}つまり、愛の行為が救いに至る信仰の目標なのです（テモテへの第一の手紙1:5）。^[79]

フィリップ・メランヒトンの『アウクスブルク信仰告白の弁護』によれば、ヤコブの手紙は、手紙の受取人が救いの福音を通して神によって義とされたことを明確に教えています（ヤコブ1:18）。

第三に、ヤコブは再生について、つまりそれが福音を通して起こることについて少し前に話しました。ヤコブ1:18で彼はこう言っています。「神は、ご自分の意志により、真理の言葉をもって私たちを生み、私たちを神の被造物の一種の初穂とされました。」ヤコブが、私たちは福音によって新しく生まれたと言うとき、私たちは信仰によって新しく生まれ、義とされたと教えています。なぜなら、キリストに関する約束は、私たちがそれを罪と死の恐怖と対比させるときにのみ、信仰によって理解されるからです。したがって、ヤコブは、私たちが自分の行いによって新しく生まれたとは考えていません。^[80]

ヤコブ書2章24節（「人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではないことが分かります」）に関する質問への回答として、ウィスコンシン福音ルーテル教会会議は次のように書いています。「ヤコブ書2章で著者は、信仰があれば信仰生活によって愛を示す必要はないと主張する誤りを論じていました（2章14～17節）。ヤコブは、真の救いの信仰は生きており、愛の行いによってそれが明らかになると教えることで、この誤りに対抗しました（ヤコブ書2章18、26節）。ヤコブ書の著者は、義とされるのは信仰だけであり、また信仰は決してそれだけではなく、イエス・キリストへの信仰による救いという無償の賜物に対する信者の神への感謝を表す善行によってそれが生きていると示されると教えました。」^[81]

アウクスブルク信仰告白の弁護によれば、

したがって、ヤコブは、善行によって罪の赦しと恵みを受けるに値するとは信じませんでした。なぜなら、彼は、すでに義とされ、和解し受け入れられ、罪の赦しを得た人々の行いについて語っているからです。^[82]

アウクスブルク信仰告白の善行の第 20 条では、次のように述べられています。

善行をすることは、神の恵みに値しようと期待するのではなく、神の意志であるために必要であると教えられています。信仰によってのみ、罪の赦しが理解されるのです。^[83]

反律法主義に反対したマルティン・ルターは、「行いは救いに必要だが、行いが救いをもたらすのではない。信仰のみが命を与えるからだ」と述べたと記録されている。^[84]

ルターはローマ人への手紙の序文で、救いの信仰とは、

信仰は生きていて、創造的で、活動的で、力強いものです。信仰は、絶えず善行を行わずにはいられません。信仰は、善行を行うべきかどうかを尋ねるために立ち止まるのではなく、誰かが尋ねる前に、すでに善行を行っており、絶え間なく行い続けています。このように善行を行わない者は、不信者です...したがって、熱と光を火から切り離すのと同じくらい、信仰と行いを切り離すことは不可能です！^[85]

フィラデルフィアのウェストミンスター神学校のスコットランド人神学者ジョン・マレーは次のように主張した。

「信仰のみが義と認めるが、信仰のみで義と認められた人は、恵みの王国には決して存在しない怪物である。信仰は愛を通して自らを働かせる（ガラテヤ5:6）。そして、行いのない信仰は死んだものである（ヤコブ2:17–20）」

「生きた信仰こそがキリストを義とし、生きた信仰はキリストの死の徳と復活の力の両方においてキリストと結びつく。罪の咎からの解放のためにキリストに身を委ねた者は、罪の力からの解放のためにもキリストに身を委ねた者はいない。」^{[86] [87]}

現代の福音主義神学者RC スプロールは次のように書いています。

信仰と善行の関係は、区別することはできても、決して切り離すことはできません。信仰告白から善行が生まれないなら、それは私たちが義と認める信仰を持っていないという明らかな証拠です。改革派の公式は、「私たちは信仰のみによって義と認められますが、信仰のみによって義と認められるわけではありません」です。^[88]

マイケル・ホートン氏も次のように同意しています。

したがって、この議論は、神が私たちを新たにし、私たちの人生を通して徐々に聖性を高めるプロセスを開始するかどうかという問題に関するものではありません。「私たちは信仰のみによって義とされるが、信仰のみによって義とされるのではない」とルターは述べており、新生と聖化が必然的に義と結びついているというこの繰り返しの主張は、根拠もなく風刺画がなぜ存続し続けているのか疑問に思わせます。^[89]

多くのカトリック教徒は、「律法の行い」の除外は、救いのために功績があるとされる信仰の行いではなく、モーセの律法の下での救いのためになされた行いのみを指すものであると考えています。

信仰のみを信奉する人々は、イエスは救済の手段としてより高次の道徳規範を守ることを制定したのではないと反論し、（正当化を得るための手段としての）「律法の行い」の排除は、モーセの律法の行い、そして暗に「私たちが行なった義の行い」（テトス3:5）や、行いの功績に基づいて永遠の命を得るというあらゆる制度を指していると見なす傾向がある。

しかし、ほとんどの人は、「律法の義」は信仰によって義とされた人々によって成就されるべきであると理解しています（ローマ人への手紙 8:4）。モーセの律法と福音の原則（マタイによる福音書 25 章の山上の垂訓や最後の審判など）は対応関係にあると考えられており、後者は前者を成就し、明確化し、拡張し、神の私たちへの愛と他者への愛を中心に据えています。したがって、ルーテル派や改革派の信者は、「律法は聖であり、戒めも聖で、正しく、善いものである」（ローマ人への手紙7:12）と主張し、同じ聖書の 2 つの原則を調和させることができます。

キリスト教神学は、義認の性質、機能、意味についての質問に、それぞれ全く異なった答えを出している。これらの問題には、義認は瞬間的に起こる出来事なのか、それとも継続的なプロセスなのか、などが含まれる。義認は神の働きのみによって（単独論）、神と人の働きが共に（協働論）、あるいは人の働きによって（誤ってペラギウス主義^{と呼ばれる[90]}）、どれによって達成されるのか？義認は永久的なものなのか、それとも失われる可能性があるのか​​？義認と聖化、つまり罪人が義人となり、聖霊によって神に喜ばれる人生を送れるようになる過程との関係は何か？

宗教改革以降の数世紀にわたる議論と、ある意味では自由化された対抗宗教改革によって、違いは教義ではなく強調点と概念にあることが示唆されている。カトリックと正教会のキリスト教徒は、行為は義認やそれに関連する救済の根拠ではないことを認めており、ほとんどのプロテスタントは悔い改めの必要性と恩寵の優位性を受け入れている（以下の§ ルーテル世界連盟とローマカトリック教会および§ ルーテル・正教会合同委員会を参照）。さらに、多くのプロテスタント教会は実際には、sola gratia、sola fide、または信仰による義認（つまり、信仰のみなし）など、より微妙な立場を取っている。ピュー研究所が西ヨーロッパで実施した2017年の調査によると、「信仰のみ（ラテン語でsola fide ）が救済につながるという意見は少なくなっており、これはマルティン・ルターが16世紀のプロテスタント改革者たちの中心的なスローガンとした意見である」調査対象となったノルウェーを除くすべての国のプロテスタントは、救済には善行と神への信仰の両方が必要であると答える傾向が高い。^[91]

1999 年 10 月 31 日にルーテル世界連盟とローマカトリック教会の 両者によって署名された「正当化の教義に関する共同宣言 (JDDJ)」は、次のように宣言しています。

わたしたちは共に、善行、つまり信仰、希望、愛に生きるキリスト教徒としての人生が義認に続くものであり、義認の果実であることを告白します。義認された人々がキリストに生き、受けた恵みに従って行動するとき、聖書の言葉で言えば、彼らは善い実を結びます。キリスト教徒は生涯罪と闘うので、義認のこの結果は、彼らにとって果たすべき義務でもあります。このように、イエスと使徒の聖書は、キリスト教徒に愛の業を成し遂げるよう勧めているのです。^[92]

ルーテル世界連盟とカトリック教会が署名した「義認の教義に関する共同宣言（JDDJ）」には、「罪人はキリストにおける神の救済行為を信じることにより義とされる。…そのような信仰は愛に作用するものであり、したがってキリスト教徒は行為なしには生きてはならず、またそうすべきではない」とある。さらに、「善行、つまり信仰、希望、愛に生きるキリスト教徒の生活は、義認に続くものであり、義認の果実である。義認された者がキリストに生き、受けた恩寵に従って行動するとき、聖書の言葉で言えば、彼らは善い果実を生み出す。キリスト教徒は生涯罪と闘うので、義認のこの結果は、彼らにとって果たさなければならない義務でもある。したがって、イエスと使徒の聖書は、キリスト教徒に愛の行為を生み出すよう勧めている」とある。^[92]

共同宣言では「信仰のみ」という表現は一度も言及されておらず、カトリック教会のカテキズムでは、救いは信仰と善行の組み合わせによって得られると明確に教えており、それは神の先天的かつ継続的な恩恵に対する人間の応答であると考えられています。^{[93] [94] [95] [96] [97]}

ヤコブの手紙第 2 章14 節から 26 節では、信仰と行いについて論じられており、14 節から「兄弟たちよ。人は信仰を持っていると言いながら、行いを伴わなければ、何の役に立つでしょうか。信仰がその人を救うことができましょうか。」とあります。20 節では、行いを伴わない信仰は死んだものであると述べられています。

アウクスブルク信仰告白の弁護は、ヤコブの手紙がルター派の正当化の教えと矛盾しているという考えを否定している。^[98]

信仰と善行とを持つ者は、確かに、その行いによってではなく、信仰を通してキリストのゆえに義とされる。そして、良い木は良い実を結ぶが、その実が木を善くするわけではないように、良い行いは新生に続くものでなければならないが、それによって人は神の前に受け入れられるわけではない。しかし、木がまず善でなければならないように、人もキリストのゆえに信仰によってまず神の前に受け入れられなければならない。神がキリストのゆえに私たちに恵みを与えなかったなら、その行いは、神がその行いによって私たちに恵みを与えるにはあまりにも取るに足りないものである。したがって、ジェームズは聖パウロと矛盾せず、私たちは自分の行いによって功績を得るなどとは言っていない。^[99]

告白派ルター派の神学者は、ヤコブの手紙2章を次のように要約している。「私たちは、信仰の結果として私たちが行う善行を人々が見て、私たちの信仰が誠実であると結論付けたときに、義と認められる/正しいと宣言されるのです。」^[100]

ジェームズ2:24とローマ3:23-24に関する別の質問に答えて、ウィスコンシン福音ルーテル教会会議は次のように答えました。

パウロは、イエスを信じるだけでは人は救われず、義と認められるためには神の律法にも従わなければならないと言う人々に手紙を書いている（ガラテヤ3:3、5:4）。律法を守るために私たちがすることは、キリストが私たちのためにしてくださったことへの信仰に加えられなければならないという誤った考えに対抗するためである。パウロは手紙の中で（特にガラテヤ人への手紙、ローマ人への手紙、コロサイ人への手紙）、私たちは恵みによって信仰のみで救われると強調している。ヤコブは、イエスを信じることで人は救われるが、信仰を持つことは必ずしも神への愛から神の戒めを守ることを意味しないと考える人々に手紙を書いている（ヤコブ2:14、17）。神の聖なる意志に喜んで従う人生において、救いを神に感謝するに至るのでなければ、信仰は本当の信仰ではないことを示すためである。ヤコブは、生きた信仰であることを示さない信仰は、実際にはまったく信仰ではないことを強調した。^[101]

ルター派の解釈ではさらに、ジェームズはマタイによる福音書第7章16節でイエスの教えを単に再確認しているだけであり、^[102]同じ章の第10節（「律法全体を守ったとしても、一つの点につまずく者は、律法全体を破ったことになります」）で、ジェームズもまた、赦しを得るための手段としての行為を否定していると指摘している。

ヤコブはここで（10節）また、偽りの行為による義の教義を否定しています。罪から解放される唯一の方法は、律法を完全に、そして完全に守ることです。ほんの少しでも律法を破れば、私たちはすべてにおいて有罪です。神がイエスを遣わして律法を完全に成就してくださったことに感謝しましょう。^[103]

ルーテル派や改革派プロテスタント、その他の人々は、新約聖書には信仰や信念が救済に十分であることを暗示すると思われる約 200 の記述が含まれているという事実に基づいて sola fide を主張しています。たとえば、「イエスは彼女に言われた。『わたしはよみがえりであり、命である。わたしを信じる者は、たとい死んでも生きる。』」(ヨハネ 11:25)、特にローマ人への手紙にあるパウロの言葉、「したがって、人は律法の行いによらず、信仰によって義とされるということを私たちは認めます。』」(ローマ 3:28)

「しかし、働く者には、その報酬は恵みとしてではなく、負債としてみなされます。しかし、働かずに、不信心な者を義と認めてくださる方を信じる者は、その信仰が義とみなされます。」（ローマ4:4–5）

信仰と善行の正確な関係は、一部のプロテスタント伝統において依然として議論の的となっている ( 「律法と福音」も参照)。宗教改革の初めのころから、微妙な強調点の違いが現れていた。たとえば、ヤコブの手紙は善行の重要性を強調しているため、マルティン・ルターはそれを「わらの手紙」と呼ぶことがあった。一方、カルヴァンは、ルターと意見を異にする意図はなかったが、信仰の結果または「果実」として善行が必要であると書いた。アナバプテストは、信仰と服従を名目上区別する傾向があった。

最近の記事は、ヤコブの手紙における信仰と行いに関する現在の混乱は、5世紀初頭のヒッポのアウグスティヌスによる反ドナティズム論争の結果であると示唆している。^{[104]このアプローチは、パウロとヤコブの信仰と行いに関する見解を調和させるものである。最近の学者と聖職者の会合では、救済における信仰の役割に関するプロテスタントとカトリックの概念の}対立を和らげようと試みられており、それが成功すれば、ほとんどのプロテスタント教会とカトリック教会の関係に広範囲にわたる影響を与えるであろう。合意形成を図るこれらの試みは多くのプロテスタントとカトリックに受け入れられているが、他の宗派では、信仰のみという考えが、多くのルーテル派、改革派、その他を含む宗教改革教会と他の宗派を分断し続けている。教義のいくつかの記述は、他のグループによって理解されている教義を否定するものと解釈されている。

トレント公会議（1545年 - 1563年）において、カトリック教会は、悔い改めのない独善と正当化に関する教会法第14条の信仰のみの極端な解釈に対して警告し、次のように宣言した。「もし誰かが、自分は赦され義とされたと確信しているから、人は真に罪から赦され義とされた、あるいは、自分は義とされたと信じる者以外には真に義とされる者はおらず、この信仰のみによって赦しと正当化が達成される、と言うならば、その人は呪われよ。」^[111]

ベネディクト16世はカトリックの立場を次のように要約した。「…ルターの『信仰のみ』という言葉は、愛と慈愛への信仰に反しない限り、真実である。信仰とは、キリストを見つめ、キリストに身を委ね、キリストと一体となり、キリストに、キリストの人生に従うことである…聖パウロは愛を通して働く信仰について語っている（ガラテヤ5:14参照）。」[2]

カトリック教会のカテキズムからの以下の原則（段落番号で表示）は、カトリックの正当化の見解を理解するのに役立ちます。^[112]

• 1989年。義認とは罪の赦しだけではなく、内なる人間の聖化と更新でもあります。
• 1990年。義認は、神の愛に反する罪から人間を切り離し、罪から人間の心を清めます。
• 1991年。義認によって、信仰、希望、慈愛が私たちの心に注がれ、神の意志への従順が私たちに与えられます。
• 1992年。キリストは十字架上で神に喜ばれる聖なる生きた犠牲として自らを捧げ、その血はすべての人々の罪を償う手段となったので、私たちは義と認められました。
• 1993年。義認は、神の恵みと人間の自由との協力関係を確立します。人間側では、それは、回心へと招く神の言葉への信仰の同意と、その同意に先立って維持する聖霊の促しと慈愛の協力によって表現されます。
• 1996年。私たちの義認は神の恵みによるものです。
• 2007年。神に関しては、人間側にはいかなる功績に対する厳格な権利もありません。
• 2010。恵みの秩序において主導権は神にあるため、回心の初めに赦しと義認という最初の恵みを受ける資格は誰にもありません。聖霊と愛に動かされて、私たちは自分自身と他の人々のために、私たちの聖化、恵みと愛の増大、そして永遠の命の達成に必要な恵みを受けることができるのです。
• 2011年。キリストの愛は、私たちの神の前でのあらゆる功績の源です。恵みは、私たちをキリストと積極的な愛で結びつけることで、私たちの行為の超自然的な性質を保証し、その結果、神と人々の前での功績を保証します。

したがって、カトリックの見解は、おそらく、まず恩寵、次に最初の信頼/悔い改め/改心、そして信仰/希望/慈善という進行または流れとして解釈できるでしょう。これらの要素はどれも孤立してはならず、パッケージが欠けているという強調と組み合わされています。

さらに、洗礼、聖体拝領、和解の秘跡はそれぞれに関連しています。洗礼は罪（幼児の場合は原罪）の除去、聖体拝領はイエスの犠牲への参加、懺悔は信仰と愛の喪失の告白と信仰と愛を再び結びつけるための祈りや行為の割り当てです。信仰のみは、神の恵みや新戒を無視または拒否する限りにおいてのみ拒否されます。

カトリックの見解では、代わりに、恩寵、具体的には「聖化の恩寵」として知られる恩寵の形は、洗礼の際に最初に魂を満たし、信じる能力と善行を行う能力の両方に力を与えるものであり、救いへの入り口として不可欠であるが、救いに必要な唯一の要素ではないとしています（エフェソス2：8–10）。神が自由に与えてくださる恩寵は、信じる能力と善行を行う能力に力を与え、十字架のキリストの救いの力と結びつくことで、その両方が功徳あるものになります。 (フィリピ 2:12–13) (カトリック教会のカテキズム、1987–2029) キリスト教徒は、通常は洗礼で最初に与えられる神からのこの無償の恵みの賜物 (1 ペトロ 3:21) に応えなければなりません。その恵みは、信仰を持ち、愛を通してキリストの光の中で生きることによって (ヨハネ 3:16、1 ヨハネ 1:7) (ガラテヤ 5:6) 応答しなければなりません。その恵みは、生涯を通じてキリスト教徒を完成させます (ヤコブ 2:22)。カトリックの立場は、文脈上「信じる」という言葉を正しく理解していれば、ヨハネ 3:16 に最もよく要約されています。文脈上、古代ユダヤ教では、「信じる」は知的な同意以上の意味を持っていました。また、「信じる」は従うことも意味し、文脈上、ヨハネ 3:36、1 ヨハネ 2:3 以下、1 ヨハネ 5:1 以下にも見られます。与えられた恵みに積極的に応答しなければ、救いはあり得ません。

カトリック教会のカテキズムで説明されているように、カトリック教会の教えは、私たちを義とするのは神の恵み、「神の呼びかけに応えるために神が私たちに与える無償の、そして当然の助け」であり、^[113]「信仰による義認と愛による聖化への協力」という私たちの自由な応答の前提条件である恵みである、というものです。^[114]

カトリック教会のカテキズムによれば、義認は洗礼、すなわち信仰の秘跡によって授けられる。^[115]和解の秘跡は、大罪を犯して義認を失った場合に、その回復を可能にする。^[116]大罪を犯すと、信仰が残っていても、義認は失われる。^[117]

トレント公会議は、カトリック教会の義認に関する教えと、それがルーテル派や改革派キリスト教徒の教えとどのように異なるかを明確にしようとした。公会議は次のように述べた。「信仰は人間の救済の始まりであり、すべての義認の基盤であり根源である。信仰なくしては、神を喜ばせることも、神の子らとの交わりに入ることもできない。したがって、私たちは無償で義認されていると言われる。なぜなら、義認に先立つものは、信仰であれ行いであれ、義認の恩恵に値しないからである。」^[117]「信仰は、希望と愛が加えられなければ、人をキリストと完全に結びつけることも、キリストの体の生きた一員にすることもできません。それゆえ、行いのない信仰は死んだものであり（ヤコブ2:17–20）、何の役にも立ちません。キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も何の役にも立ちません。愛によって働く信仰なのです（ガラテヤ5:6）」^[117]義とされた後、「最後までよく働き、神を信頼する人々には、永遠の命が与えられます。それは、キリスト・イエスを通して神の子らに約束された慈悲深い恩恵として、また、神ご自身が約束された報奨として、彼らの善行と功績に忠実に与えられるものです。…キリスト・イエスご自身が、肢体の中に頭として、枝の中にぶどうの木として（ヨハネ15:1-6）、義とされた人々に絶えず力を注ぎ込みます。その力は常に彼らの善行に先立ち、伴い、続くものであり、それなしには、彼らは決して神の前に喜ばれ、功績ある者となることはできません。ですから、義とされた人々が、神においてなされたまさにその行いによって、この人生の状態に応じて神の律法を完全に満たし、彼らが[この人生を]恵みのうちに去るならば、その[定められた]時に得られる永遠の命に真に値したとみなされることを妨げるものは、他に何もないと私たちは信じなければなりません。」^[117]

公会議は、その規則において、以下の提案を非難しました。

• 人間は、イエス・キリストによる神の恩寵なしに、自分の自然の力であれ、律法の教えを通してであれ、自分の行いによって神の前に義とされることができる（規範１）。
• 罪人は信仰のみによって義とされる。つまり、義とされる恵みを得るために他に何も協力する必要はないということ、また罪人が自らの意志で準備したり処分したりする必要はまったくないということである（教会法第9条）。
• 神の戒めは、義とされ恩寵によって構成された者にとっても、守ることは不可能である（教会法第18条）。
• 受けた正義は、善行によって神の前に維持され、また増大されるのではなく、それらの善行は単に得られた義認の果実と兆候に過ぎず、その増大の原因ではない（規範 24）。
• 義とされた者の善行は、神の賜物であるので、義とされた者の善い功績ではない。あるいは、神の恵みとイエス・キリストの功績によって行う善行によって義とされた者は、その生きた一員であるにもかかわらず、真に恵みの増加、永遠の命、そして恵みのうちに死ぬ場合には永遠の命そのものの獲得と栄光の増加に値するわけではない（教会法典 32 条）。

カトリックの聖書学者は、聖ヤコブが、上記の筋を引き継ぐ形で、すでに聖パウロによって強調されていた事実、すなわち、愛と善行に生きる信​​仰（fides caritate formata）のみが人を義と認める力を持つ（ガラテヤ5:6、コリント第一13:2参照）のを強調すること以外に目的がなかったと信じている。一方、愛と善行を欠いた信仰（fides informis）は死んだ信仰であり、神の目には義と認められるには不十分である（ヤコブ2:17以下参照）[ ^{118] [119]}

ロバート・スンジェニスは、sola fide に対して、1997 年の著書Not by Faith Aloneで次のように主張しています。

1. ルーテル派と改革派キリスト教徒は、ヨハネ 2:24 の「人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではない」という明白で曖昧でない記述を無効化するために、さまざまな説明を考案してきました。これらの説明はいずれも、ヤコブはパウロが人は信仰によって義とされると言うのと同じ意味で人は行いによって義とされるとは教えていないと結論づけています。ヤコブの言葉に困惑したマルティン ルターは、ヤコブの手紙は偽書であり、新約聖書の教えとして正典として権威を持つべきではないとさえ結論づけました。
2. ヤコブの手紙に関するルーテル派と改革派キリスト教の説明では、ヤコブは「人々」がアブラハムの行為を目撃することを意味していると述べられていますが、創世記の本文（創世記 22 章）には、アブラハムの行為の目撃者として男性は含まれておらず、神自身だけが含まれています。
3. ジェームズが用いた「正当化」という言葉は、パウロが用いた救済的正当化ではなく、「無罪証明」を指していると主張するルーテル派と改革派キリスト教のジェームズの説明に対抗する議論として、次のものがあります。
   • もしジェームズが「義認」という概念を教えていたなら、彼は正しいギリシャ語で「ほら、人は行いによって義とされるのです」と言ったでしょう。さらに、ジェームズは「信仰だけによるのではない」という節を加えているので、彼は義認における信仰の孤独に関する誤った考えを正しているのであって、アブラハムが行いによって義とされたと示唆しているのではないことがわかります。
   • もしジェームズがアブラハムの無実を証明しようとしていたなら、彼が使った特定の議論は、ジェームズの反対者がアブラハムは「信仰のみによって無実が証明された」と主張した場合にのみ意味を成すでしょう。言い換えれば、無実の証明の仮説が真実であれば、構文上の要件により、ジェームズは議論の前半部分 (ヨハネ 2:20–21) で「無実が証明された」の意味を後半部分 (ヨハネ 2:24) でも使用するために使用せざるを得なかったでしょう。その節の文法構造により、「信仰のみによるのではなく」というフレーズは「無実が証明される」というフレーズに指示対象を置く必要があるため、この節の意味は「人は信仰のみによるのではなく、無実が証明される」とならざるを得ませんが、これはジェームズの議論とは無関係な意味です。
   • 新約聖書は、救済論的な文脈、つまり救済や天罰について論じる文脈では、「正当化される」という言葉を「立証される」という意味で使用していません。さらに、マタイ 11:19 などの箇所では、ギリシャ語の dikaioo が立証を意味すると解釈できる可能性がありますが、これは比喩的な意味でのみ使用されています。したがって、ジェームズやパウロが歴史的かつ文字通りに使用している dikaioo という用語と同じ意味では使用されていません。
   • ラハブの義認に関する出来事についてのジェームズの議論は、義認という言葉に「立証された」という意味を割り当てることを妨げています。ヨハネ 2:25 に記述されているラハブの立証は救済の立証であり、立証ではありませんが、ジェームズはラハブがアブラハムが立証されたのと同じ方法で立証されたと特定しています。したがって、アブラハムの立証を立証として理解することはできません。
   • ヤコブとパウロはアブラハムに関して同じギリシャ語名詞 dikaiosune (「義なる」) を使用し、その語を同じように解釈しているので (創世記 15:6、ローマ 4:3、ヨハネ 2:23 参照)、どちらかがアブラハムに関して同義語 dikaioo の異なる意味を使用することは完全に不一致です。
   • ルーテル派と改革派キリスト教の立場は、アブラハムの義認は一度限りの出来事であると想定しています。しかし、ヤコブの非常に重要な質問「信仰は彼を救うことができますか？」（ヨハネ 2:14）は、その範囲内にアブラハムを含んでいます。したがって、アブラハムの行為が文脈でヤコブが規定する品質（ヨハネ 2:15）でなければ、アブラハムは義認されないと結論付けなければなりません。アブラハムは創世記 15:6 の「一度限りの」出来事で義認されると同時に、義認のための行為というヤコブの要求に従わなかったためにその義認が危険にさらされるということはあり得ません。もしこれが起こり得るなら、ヨハネ 2:14 の質問は意味をなさなくなります。
4. 創世記 12、15、22 章のアブラハムの行為は、信仰と行いによる行為でした。創世記 15:6 の見解においてアブラハムの信仰を強調したパウロの言葉を誤解して、アブラハムはこの時もそれ以前にも神への愛ある従順の行為を何もしなかったと言うべきではありません。また、創世記 22 章の行為に関するヤコブの見解を誤解して、アブラハムがイサクを犠牲にしようとしたことは最高の信仰行為ではなかったと言うべきではありません。同様に、創世記 12 章でアブラハムが故郷を離れたことも、義認に関して彼の信仰と行いを結び付けています。アブラハムは生涯を通じて、新約聖書に記録されている彼の信仰と従順の時期の間にある創世記 13～14、16～21、23～25 章に記録されている期間に、信仰と従順のうちに生き続け、途中でちょっとした失敗と呼べるものはありましたが、その途中ではありました。創世記 22 章の重要性は、アブラハムの信仰と行いの真髄を詳細に記述していることです。この行為により、神はアブラハムと将来の子孫全員に祝福を誓うことができました。アブラハムの生涯で最も重要な行為は、創世記 15:6 ではなく、創世記 22 章の行為でした。創世記 22 章の行為は、創世記 15:6 の行為と同様に、アブラハムの正義を証明するものでした。
5. ヤコブ書の全体的な内容は、救われるために人がしなければならないことについてです。ヤコブは、救いの手段としての律法への従順と、律法に従わない者に対する裁きに焦点を当てています。
6. ジェームズは、律法への不服従に対する警告の中に、怠慢だけでなく、作為による罪も含めました。ジェームズが念頭に置いている最高の律法、つまり「王の律法」は、愛の律法です。
7. ヤコブは、自分が手紙を書いている相手がすでに神を信じていると仮定しています。ヤコブが彼らに投げかける主な質問は、彼らが信仰に行いを加えたかどうかです。ヤコブは、信仰を持つ人は、いったん信仰を持つと善行に対するより大きな性向を持つかもしれませんが、信仰を持つ人から直ちに、あるいは必然的に行いが生まれるとは示唆していません。ヤコブは、信仰を持つ人は、毎日罪を犯さないと決心しなければならないのと同じように、善行を行うと毎日意識的に決心しなければならないと教えています。実際、機会が訪れたときに善行をしないことを選ぶなら、その人は罪を犯したことになります（ヨハネ 4:17）。
8. ジェームズは、人は「救いの信仰」を持っている限り救われるというルーテル派や改革派キリスト教の考えを支持していません。ジェームズは、義認に必要な信仰を限定しようとしているのではなく、義認されるためには意識的に信仰に行為を加えなければならないと言っているのです。義認されるためには、人は最後の息をひきとるまで、信仰に行為を加えるという意識的な決断を貫かなければなりません。
9. ジェームズが挙げている罪の中で最も凶悪なものの一つは、舌の罪です。神と人に対して「何を言うか」はジェームズにとって最も重要であり、個人がどのように裁かれるかの主要な基準です。
10. パウロもヤコブも、義と認められるためには信仰に加えなければならない愛の業について語っています。
11. パウロと同様に、ヤコブは、もし人が律法の制度を選び、神の恩恵なしに律法に基づいて評価されることを望むなら、その人は律法のすべてに無条件で従わなければならないと結論づけています。一つの過ちに対して、律法はその人を完全に非難するでしょう。^[120]

アナバプテスト派の聖職者デイビッド・グリフィンは次のように書いている。^[2]

初期のアナバプテストにとって、信仰のみは、一般的に反キリスト教的行動を許し、特に仲間のキリスト教徒に対する暴力を正当化することで、キリストに倣うという呼びかけを弱めるものでした。真の信仰は、キリストを救世主と模範の両方と見なすと主張されました。つまり、信仰はキリストの死の救済的働きだけでなく、模範的な人間としての人生にも向けられています。信仰は、キリストの地上での生活が神を喜ばせたので、それが適切な人間的経験の規範であることを認めます。その結果、初期のアナバプテストは、2つの基本的な質問に対する肯定的な答えを期待しました。1)「キリストがあなたの罪を負ったと信じますか？」2)「神を喜ばせたイエスの人間としての人生を模倣すべきだと信じますか？」^[2]

「アナバプテストの救済への道の始まりは、救済は『信仰のみ』によるという法医学的な理解ではなく、悔い改め、自己否定、信仰、再生、従順というプロセス全体によって特徴づけられました。このプロセスは、聖書の洗礼のしるしによって特徴づけられました。」^[121]信者になった後、アナバプテストの神学は「機能する信仰」を強調します。^[10]

アナバプテスト派は次のように教えている。^[122]

...恵みによる信仰による救いですが、そのような信仰は「聖霊の力によって、悔い改め、回心、再生、従順、そして神と隣人への愛に捧げられた新しい人生という目に見える実を結ばなければなりません。」^[122]

ハンス・デンクはこう書いています。

信じるということは、神の言葉に従うことです。死ぬにせよ、生きるにせよ、それが最善の道につながるという確信をもって従うことです。ヘブル人への手紙11:1 ^[123]

イエスと新約聖書の教えに従うこと、互いに愛し合い、平和に暮らすこと、そして聖潔に生きることは、「救われた者の特徴」とみなされている。^[124]善行はアナバプテスト信者の生活において重要な役割を担っており、^[125]「行いのない信仰は死んだ信仰である」という教え（ヤコブ 2:26 参照）はアナバプテストキリスト教の礎となっている。^{[126]アナバプテストは、信仰}と行い（2 つの別個の実体という意味）が救いに必要であるとは 教えず、むしろ真の信仰は常に善行を生み出すと教える。バルタザール・フーバマイアーは、「信仰だけでは信仰と呼ぶに値しない。なぜなら、愛の行いがなければ真の信仰はあり得ないからである」と書いている。^[127]

アナバプテスト派は「ルター派の正当化の教義を、キリスト教の愛と善行を生み出すことのできない死んだ信仰と呼んで却下した。」^[9] ピーター・リーデマンは次のように書いている。

これらのいわゆるキリスト教徒は、アッシリア王によってイスラエルの地に連れてこられ、都市に定住した異教徒と比較することができます。主は彼らの中にライオンを送り、彼らを殺そうとしましたが、イスラエルから祭司が来て、律法の作法と実践を教えました。異教徒は天の神に仕えることを学びました。しかし、彼らは忌まわしい習慣を続けました。神は彼らの奉仕を喜ばず、彼らの子孫は彼らの足跡をたどりました。（列王記下 17:18–34）

それはまさに今日のいわゆるキリスト教徒、特にルーテル派に見られるものです。彼らは神を愛し神に仕えると絶えず公言し、邪悪で罪深い行い、悪魔への奉仕をすべてやめようとしません。彼らは世代から世代へと歩み続けます。彼らの父祖たちがそうであったように、彼らもそうであり、さらに悪いことです。ヨハネは彼らがどのように真理を歩んでいるかを明確に述べています！ヨハネ第一 2:4; 4:20 ^[128]

初期のアナバプテストは、神の前での地位を法的に変更するだけの法廷的正当化ではなく、「正当化は、信者がキリストの性質を共有し、イエスにますます似た生き方ができるようになるダイナミックなプロセスを開始する」と教えました。^{[129]アナバプテストの伝統を持つキリスト教徒（「機能する信仰」による救済を教える）は、新約聖書の戒律（}聖なる接吻、洗礼、聖餐、頭覆い、洗足など）に注意深く従うことでイエスの弟子になることは、「個人が悔い改め、信じ、キリストに服従したことの決定的な証拠」であると主張しました。^{[130] [131]アナ}バプテストの神学者メノ・シモンズは、ヨハネ14:15を参照して、ルター派の律法主義の非難を退けました。[130]

わたしたちは主の口から、もし永遠の命に入りたければ戒めを守らなければならない、戒めを守ることが神の愛である、と教えているので、ルーテル派の説教者はわたしたちを天国を狙う者、功績者と呼び、わたしたちはキリストの功績、執り成し、死、血以外の何物によっても救われることはできないと常に告白しているにもかかわらず、自分自身の功績によって救われたいと言っているのです。^[130]

ゼイン・ホッジス、ジョディ・ディロウ、チャールズ・ライリー、デイビッド・R・アンダーソンなどの著者らが信奉するフリー・グレイス神学^[133]は、信仰のみを重視する特に強力な教義を信奉している点で他の伝統とは一線を画している。罪から離れること、洗礼を受けること、信仰を貫くことなどは救いのために必要であるが、むしろこれらのことは永遠の報酬のために必要であると考えている。^{[134]それは}永遠の安全を信奉し、すべての信者が必ずしも貫く必要はないと否定している。^[132]したがって、彼らは、イエス・キリストを信じる者は誰でも、将来の罪、不信仰、棄教など、将来のいかなる行為にかかわらず天国に行くと信じている。ただし、罪を犯したり信仰を捨てたりするクリスチャンは神の懲罰を受ける。例えば、ロバート・ティームは「信者が永遠の命を失うことはないが、霊的な命を破壊し、神が自分を愛する者のために用意したすべての祝福を失う危険がある」と述べています。 [ ^{135] [136]}この見解は主に南部バプテスト教会、独立バプテスト教会、プリマス・ブレザレン教会、無宗派教会、カルバリー・チャペル教会で教えられていますが、それらの教会の中で多数派ではありません。^{[137] [138]}

自由恩寵神学は、聖書の「救い」や「救う」という言葉の扱い方によって区別されます。これらの神学者は、信者が「救い」を経験できる方法は数多くあり、必ずしも地獄からの救いを指すわけではないと主張します。この見解は、使徒行伝 27:34 などの聖句を引用しています。そこでは、ギリシャ語のσωτηρῐ́ᾱ sōtēríā (通常は「救い」と訳されます) が「健康」または「力」と訳されています。これは、食物が肉体の死からの解放を助けるためです。霊的に、救いは、罪の永遠の罰からの解放 (義認)、キリスト教徒に対する罪の現在の力 (聖化)、罪を犯す可能性の除去 (栄光化)、そして神が創造時に人類に意図したように、世界を管理する立場に回復されること(統治の回復) を指すと考えられています。 ^[139]ボブ・ウィルキン、ゼイン・ホッジス、ジョセフ・ディロウなど、フリー・グレイス派の神学者のほとんどは、ヤコブ書2章17節に述べられているように「死んだ信仰」を持つ者は偽りの改宗者ではないと主張している。この見解では、「死んだ」という言葉は、この世でもキリストの審判の座でも有益ではない信仰を指し、偽りの改宗を意味するものではない。したがって、ヤコブ書簡で「その信仰は彼を救うことができるか」と述べられているとき、それは罪の現世的な結果からの救済（ホッジスの場合）、報酬の喪失からの救済（ビングの場合）、その両方（ディロウの場合）、またはこの章で説明されている貧しい人の肉体的な救済（RTケンドールの場合）として理解される。^{[140] [141] [142]}

キリスト教徒の生活における実りの問題に関しては、自由恩寵の神学者の間でも意見が分かれている。より穏健な自由恩寵の神学者は、信仰は外見上明らかでなかったり、生涯続くものでなかったりしても、必ず善行につながると今でも主張している。しかし、より強い形の自由恩寵の神学を信奉する人々は、すべてのキリスト教徒が人生で実りを結ぶということを否定している。^[143]

メソジストは信仰による義認の教義を肯定するが、ウェスレー派アルミニウス派神学では、義認とは「赦免、罪の許し」を指し、「実際に正しく義とされる」ことではなく、聖化によって達成されるとメソジストは信じている。^{[8] [144]メソジスト教会の創設者} ジョン・ウェスレーは、十戒に含まれる道徳律を守ること、^[145]と信心深い行為や慈悲の行為に従事することが「私たちの聖化には不可欠」であると教えた。^[146]

「義と認められた者すべては善行に熱心でなければならない」とウェスレーは言う。「そして、善行は非常に重要なので、もし人が善行を故意に怠るなら、自分が聖化されることを当然期待することはできない。」

—  「聖書による救いの道」『説教集II』（第3巻、ACアウトラー編、アビンドン、1985年）、164頁。^[146]

メソジスト教会の牧師エイミー・ワグナーは次のように書いています。

ウェスレーは、信仰は救済に必要不可欠なものであると理解し、信仰は救済の出発点である義認につながるという意味で、それを「救済の唯一の条件」とさえ呼んでいました。同時に、「[信仰]は栄光に満ち、名誉あるものですが、戒律の終わりではありません。神は愛だけにこの名誉を与えました。」

—  「信仰によって確立された法 II」、§II.1

信仰は「言葉では言い表せないほどの祝福」です。なぜなら、それは「私たちの心の中に愛の法則を新たに確立するという目的につながる」からです。

—  「信仰によって確立された法 II」、§II.6

この目的、すなわち私たちの心を支配する愛の法則こそが、救いの最も完全な表現であり、キリスト教の完全性なのです。

— エイミー・ワグナー^[147]

メソジストの救済論は、救済における神聖性の追求の重要性を強調しています。^[7]したがって、ウェスレーにとって、「真の信仰は...行為なしには存続できない」のです。 ^[146]スコット・J・ジョーンズ司教は、ユナイテッド・メソジスト教義（2002年）の中で、ウェスレー派神学について次のように書いています。

信仰は救いに無条件に必要です。善行は条件付きでのみ必要です。つまり、時間と機会がある場合です。ルカ 23:39–43 の十字架上の盗賊は、ウェスレーのこの例です。彼はキリストを信じ、「よく言っておくが、あなたは今日、私とともにパラダイスにいるだろう」と言われました。真の悔い改めと信仰の結実である善行が救いに無条件に必要だとしたら、これは不可能でしょう。その男は死にかけていて、時間がありませんでした。彼の行動は制限され、機会もありませんでした。彼の場合、信仰だけが必要でした。しかし、大多数の人間にとって、信仰の継続には善行が必要です。なぜなら、それらの人々には善行を行う時間と機会があるからです。^[148]

ジョーンズ司教は、「メソジストの教義では、真の救いの信仰とは、時間と機会が与えられれば善行につながるような信仰であると理解されている。実際にそのような行動につながらない信仰は、真の救いの信仰ではない」と結論付けている。 ^[148]メソジスト伝道師フィービー・パーマーは、「私が聖なる者になることを拒否していたら、義認は私で終わっていただろう」と述べた。^[149]「信仰は神との意味のある関係に不可欠であるが、神との関係は、人々、コミュニティ、そして創造物自体への配慮を通しても形作られる」。^[150]ホーリネス運動を含むメソジストは、^[151]したがって、「義認は、従順と聖化の進歩を条件とする」と教えている。^[149]「信仰に至るだけでなく、信仰にとどまるためにキリストに深く頼ること」を強調している。^[152]完全に聖化された（「すべての内なる罪から清められ、奉仕の力を与えられた」）信者は、神への「信仰と従順」によって救いを維持します。 ^[6]

リチャード・P・ブッチャーは、この立場をルター派の立場と対比し、ジョン・ウェスレーが提示した類推について論じています。

ルーテル神学では、私たちのすべての礼拝と生活の中心となる教義と焦点は、信仰による恩寵による義認ですが、メソジストにとって中心となる焦点は常に聖なる生活と完全性への努力でした。ウェスレーは家のたとえ話をしました。彼は、悔い改めは玄関、信仰は扉だと言いました。しかし、聖なる生活は家そのものです。聖なる生活は真の宗教です。「救いは家のようなものです。家に入るには、まず玄関（悔い改め）に上がらなければならず、それから扉（信仰）を通らなければなりません。しかし、家自体、つまり神との関係は、神聖さ、聖なる生活なのです。

— ジョイナー、ウェスレーの言葉を言い換えて、3. ^[5]

米国メノナイト教会の立場は、パンフレット『メノナイトの観点から見た信仰告白』 （1995 年）に示されています。信仰告白の第 8 条の解説では、信仰と従順の両方が救済の規範であると強調されています。

この告白では、救いについてさまざまな表現が用いられています。たとえば、救いはしばしば「信仰による義認」と表現されます。救いとして「数えられる」義認（ローマ 4:1–12）は、神との契約関係として経験されます。契約とは、2 つの当事者間の拘束力のある合意です。神はその関係を提供します。義人、つまり正義の人はその申し出を受け、契約に従って生活し、神の忠実さを信頼します。信仰による義認と契約関係への忠実な服従は切り離せないものです（ヘブライ 11）。^[153]

英国国教会の立場は、三十九箇条、具体的には第 11 条「人間の正当化について」 に示されています。

私たちは、私たち自身の行いや価値ではなく、信仰による私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの功績によってのみ、神の前に義とみなされます。したがって、私たちが信仰のみによって義とされるというのは、最も健全な教義であり、非常に慰めに満ちています。これは、義認の説教でさらに詳しく表現されています。

— 宗教三十九箇条（1571）

私たちの教会は、共通の合意により、人は自分の力、功績、または行いによって神の前に義とされることはないが、恵みの中に受け入れられ、キリストのゆえに罪が赦され、キリストが死によって私たちの罪の償いをしてくださったと信じるときに、信仰を通してキリストのゆえに義とされる、と教えています。神はこの信仰を、神の目に義とみなします。ローマ3章と4章。

— 第 4 条「義認について」、アウクスブルク信仰告白、1530 年

義認とは、悔い改めてキリストを信じるすべての罪人を、神がその義の原則に基づいて慈悲深く完全に無罪放免することです。義認は信者を神との平和と恵みの関係へと導きます。

— バプテスト信仰とメッセージ2000、第IV条、B項^[154]

ダビデとパウロが、行いに関わらず神が義を与える人は幸いであると宣言して私たちに教えているように、私たちの祝福はイエス・キリストによる罪の赦しにあり、その中に神の前における私たちの義が含まれていると私たちは信じています。

そして同じ使徒は、私たちはイエス・キリストの贖いを通して「無償で」あるいは「恵みによって」義とされると言っています。ですから私たちは永遠に堅固なこの土台にすがりつき、すべての栄光を神に捧げ、謙虚になり、ありのままの自分を認め、自分自身や自分の功績を主張せず、十字架につけられたキリストの唯一の従順に頼り、安らぎます。キリストを信じるなら、それが私たちのものとなるのです。

それは、私たちのすべての罪を覆い、自信を与え、神が近づくことへの恐れ、不安、恐怖から良心を解放するのに十分であり、私たちの最初の父であるアダムがイチジクの葉で身を覆おうとして震えたようなことはしないのです。

実際、私たちが自分自身や他の生き物に頼って神の前に立たなければならないとしたら、悲しいことに、私たちは飲み込まれてしまうでしょう。

それゆえ、すべての人はダビデとともにこう言わなければなりません。「主よ、あなたのしもべたちを裁かないでください。あなたの前には生きている者のうち、義と認められる者は一人もいないのです。」

— 第 23 条:「罪人の正当化」、ベルギー信仰告白、1561 年 (フランス改訂版、1619 年)

質問86 : 私たちは、自分の功績によらず、ただキリストの恵みによって苦しみから救われたのに、なぜまだ善行をしなければならないのですか。

答え：キリストは、その血によってわたしたちを贖い、解放し、また、御自身のかたちに倣って、聖霊によってわたしたちを新たにしてくださいます。それは、わたしたちが、神の恵みに対する感謝を、わたしたちの全行ないによって証しするためであり、また、わたしたちが神をほめたたえるためであり、また、各人がその信仰の実によって、自分自身に信仰の確信を得るためであり、また、わたしたちの敬虔な生活によって、他の人々がキリストに帰依するためなのです。

質問87 : では、神に改心せずに、邪悪で恩知らずな生活を続ける人々は救われないのでしょうか。

答え: 決してそうではありません。聖書は、不貞な者、偶像礼拝者、姦淫者、泥棒、貪欲な者、酒飲み、中傷する者、強盗、またはそのような者は誰も神の王国を受け継ぐことはないと宣言しているからです。

— ハイデルベルク信仰問答、1563年

1.神は、有効に召し出された人々を、自由に義と認めます。それは、彼らに義を吹き込むことによってではなく、彼らの罪を赦し、彼らを義とみなして受け入れることによってです。彼らのうちに何かが起こったから、あるいは彼らが何かをしたからではなく、ただキリストのゆえにです。また、信仰そのもの、信じる行為、あるいは他の福音にかかわる従順を、彼らの義とみなすことによってでもありません。むしろ、キリストの従順と償いを彼らにみなすことによってです。彼らは信仰によってキリストとキリストの義を受け入れてそれに信頼するのです。この信仰は、彼らが自分で持っているものではなく、神の賜物なのです。

— 第 11 章「正当化について」ウェストミンスター信仰告白(1647)

XXVIII.キリストと結びついた者は、キリストの血によって、過去、現在、そして未来のすべての罪から義とされる。この義とされるということは、キリストがその死によってなした償いによって、有罪で罪深い被造物を神によってすべての罪から恵みによって自由に放免することであると私たちは考える。そして、これは信仰による顕現に適用される。

— ロンドン最初のバプテスト信仰告白（1644年）

1689 年のロンドン バプテスト信仰告白の第 11 章は、ウェストミンスター信仰告白と同じです。

ウェスレー派・アルミニウス派の 信仰告白からの以下の記述は、救済に関するメソジスト神学を反映しています。

私たちは、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの功績によってのみ、信仰によって神の前に義と認められるのであり、私たち自身の行いや価値によって義と認められるのではありません。したがって、私たちが信仰のみによって義と認められるというのは、最も健全な教義であり、非常に慰めに満ちています。

— 第 9 条「人間の正当化について」、メソジスト監督教会の宗教条項、1808 年の規律

私たちは、善行は信仰の必須の成果であり、再生に続くものであると信じていますが、善行には私たちの罪を取り除いたり、神の審判を回避したりする力はありません。私たちは、キリストにおいて神に喜ばれ受け入れられる善行は、真実で生きた信仰から生まれると信じています。なぜなら、善行を通して、信仰が明らかになるからです。

— 第 10 条、「善行」、信仰告白(合同メソジスト教会)

十字架につけられて死からよみがえったキリストを信じる信仰を通して、神の恵みのみによって罪人が義と認められること。

— 信仰の宣言、英国福音同盟

私たちは、失われた罪深い人間が、行いによらず信仰によって主イエス・キリストの流された血を通して救われ、聖霊によって再生されることを信じます。

— 信仰の宣言、世界福音同盟

新約聖書は、救いの賜物は信仰を通して受けられることを明確にしています。「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです。これは、あなた自身の行いではなく、神からの賜物です。」（エペソ人への手紙 2:8）。神の賜物でもある信仰によって、私たちは罪を悔い改め、福音、つまりキリストにおける神の救いの働きの良い知らせに進んで従います。キリストに対する信仰の応答によって、私たちは福音によって約束された祝福にあずかります。信仰は単なる知的な同意ではなく、心、意志、感情を含む全人格の行為であり、変化した人生をもたらします。私たちがここで断言していることは、宗教改革の伝統が信仰のみによる義認（sola fide）で意味していたことと一致していることを理解しています。

— 救いの贈り物（1997）^[155]

4.3 信仰と恵みによる義認

25. 私たちは、罪人がキリストにおける神の救いの働きを信じることにより義とされるということを共に告白します。洗礼における聖霊の働きにより、罪人は救いの賜物を与えられ、それがキリスト教徒としての全生活の基礎となります。罪人は、神への希望と神への愛を含む義とされる信仰によって、神の恵み深い約束に信頼を置きます。そのような信仰は愛に根ざしており、したがってキリスト教徒は行為なしには留まることはできませんし、留まるべきでもありません。しかし、義とされる者にとって、信仰の無償の賜物に先立つものや後に続くものは、義とされる根拠にもならず、義とされるに値するものでもありません。

— 正当化の教理に関する共同宣言（1997年）

前文[3]では、信仰のみに関する議論の多くは、実際には持たれていない誇張された立場に対する非難に基づいていると示唆されています。「宣言で示されたルーテル教会の教えは、トレント公会議の非難には該当しません。ルーテル信仰告白の非難は、この宣言で示されたローマカトリック教会の教えには適用されません。」

5. 信者による救いの受け取り方に関して、ルーテル派は、義認と救いは信仰による恩寵のみによる ( sola gratia, sola fide ) と教え、救いにおける神の恩寵の絶対的優先性を強調しています。彼らが救いの信仰について語るとき、悪魔ですら持っている死んだ信仰 ( ヤコブ 2:19 参照 ) ではなく、アブラハムが示し、義とみなされた信仰 ( 創世記 15:6、ローマ 4:3,9 参照 ) について考えています。正統派も神の恩寵の絶対的優先性を認めています。彼らは、神の恩寵こそが、私たち人間の意志を神の意志に従わせること ( フィリピ 2:13 参照 ) を可能にし、イエスが「私の思いではなく、みこころのままに」( マタイ 26:39 ) と祈ったように、私たちが恐れおののきながら救いを成し遂げることができる ( フィリピ 2:12 参照 ) ことを強調しています。これが、正教会が、キリストにおける神の命の充足における神の恩寵と信者の人間的意志の「相乗効果」（共に働くこと）と言っていることである。救済における相乗効果の理解は、全地公会議のキリスト論的決定によれば、キリストにおいて人間性が神性と一体化したとき、キリストの一人の人格における人間的意志は廃止されなかったという事実によって助けられる。ルーテル派は相乗効果の概念は用いないが、信仰を通して神の恩寵を受け入れるか拒否するか、そして信仰の成長と神への従順において、人間の個人的な責任を認めている。ルーテル派と正教会はどちらも、善行を信者の信仰の成果と顕現として理解しており、救済の手段として理解しているわけではない。^[156]

初期キリスト教の学者の中にはパウロに関する新見解の信奉者もおり、sola fideはルター派の誤解であり、パウロが実際に語っていたのは当時のユダヤ人にとって不可欠と考えられていた律法（割礼、食事法、安息日、神殿の儀式など）であると考えている者もいる。^[157]

信仰のみによる義認の教義と救済における悔い改めの役割は、プロテスタントによって異なる解釈がなされており、多数派論争（ 16世紀）、^[158] 無律法主義論争（17世紀）、^[159]骨髄論争（18世紀）、^{[160] [161]}主権救済論争（1980年代）、^[162]超恩寵論争（21世紀）^{[163] [164]}など、多くの論争を引き起こしてきた。

• 無律法主義
• イエスを信じる
• 二重帰属
• 律法の解説
• 学のない者の運命
• 永遠からの正当化
• ムルジア

• 「信仰のみによって」とジェームズ（告白派ルーテル派の視点）
• 信仰のみの重要性（ルター派の信仰告白の観点）
• 善行（告白ルター派の観点）
• 信仰のみに関するエッセイ、1ページ目と2ページ目、ウィスコンシン・ルーテル神学校
• 信仰のみに関する聖書の一節（カトリックの観点）
• グリフィス、ハワード（2018年春）。「1520年のルター：信仰のみによる正当化」。改革派の信仰と実践：改革派神学校ジャーナル。3 （1）。フロリダ州オーランド：改革派神学校：28-37。2020年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月5日閲覧。
• 信仰と行いの間に矛盾はありますか？（行いのない信仰は不可能であると述べる記事）