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アウグスティヌス救済論とは、ヒッポのアウグスティヌス（354年～430年）の人間救済と神の摂理に関する見解を指す。彼の思想は、初期の頃に出会ったストア派、新プラトン主義、マニ教の影響を受けている。当初は決定論的な考え方に反対していたアウグスティヌスだが、後にこれらの哲学の要素を取り入れるようになり、特にペラギウス派との論争においてそれが顕著に表れた。予定説による予定説など、彼の教義は後の神学発展の基礎となり、プロテスタント宗教改革に至るまでキリスト教思想に永続的な影響を与えた。アウグスティヌスの影響は、特にカルヴァン主義救済論とその神の摂理理解の形成において、ジョン・カルヴァン（1509年～1564年）に大きく及んだ。
マニ教は3世紀に創始されたグノーシス派の一派である。 [ 1 ]禁欲主義や聖職者制度などの霊的実践を推進し、初期キリスト教会に大きな影響を与えた。[ 2 ]マニ教は、善の霊的領域と悪の物質的領域を対比させる二元論的な世界観を採用し、物質的領域から霊的領域への光の漸進的な回復を予見した。[ 1 ]救済論においては、神が自らの意志に従って、選ばれた者を救済に、選ばれなかった者を滅びに一方的に選んだと主張した。[ 3 ]例えば、392年にマニ教の長老は、「神は[...]ご自身の聖なる意志に従って、ご自身にふさわしい魂を選ばれた。[...]神の指導の下、それらの魂は『わたしは道であり、真理であり、門である』、また『わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない』と言われた方の聖なる約束に従って、再び神の王国に帰るであろう」と述べた。[ 4 ]
ヒッポのアウグスティヌス（354-430）以前の初期教父たちは、選択のない決定論を異教的であるとして否定した。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]自由意志と決定論の論争について書いた50人の初期キリスト教著述家のうち、50人全員がストア派、グノーシス派、マニ教の決定論に反対してキリスト教の自由意志を支持した。[ 8 ] [ 9 ]
387年にキリスト教に改宗する前、アウグスティヌスはストア主義、新プラトン主義、マニ教という3つの決定論的哲学を信奉していた。特に10年間にわたるマニ教徒との交流の間、彼はこれらの哲学から大きな影響を受けた。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]彼は、善悪の本質、選ばれた者、聞く者、罪人への集団の分離、肉欲と性行為への敵意、そして二元論的神学など、さまざまな神学的側面においてマニ教の見解を採用したようである。[ 17 ] [ 11 ]
改宗後、彼は412年まで、神学的決定論の形態に反対する伝統的なキリスト教神学を教えた。[ 9 ] [ 18 ] [ 12 ] [ 14 ]しかし、ペラギウス派との対立の間、彼は自分の思想にマニ教の特定の原理を再導入したように見え、[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]反対者からそうしていると非難された。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]残りの人生では、予定説が予定説に基づく救済論を教えた。[ 8 ]この救済論は、人間の堕落、無条件の予定、有効な召命、抗しがたい恩寵、限定的贖罪、最終的な堅忍という点で明確にすることができる。[ 30 ] [ 31 ]
ペラギウス派との幼児洗礼をめぐる論争は、アウグスティヌスの変化に寄与した。 [ 32 ]テルトゥリアヌス（紀元155年頃- 紀元220年頃）は、幼児洗礼について言及した最初のキリスト教徒である。彼は、子供の洗礼を遅らせるべきだと主張してこれに反対した（ただし、彼はすべての子供の洗礼を遅らせるべきだと考えていた）。[ 33 ] 400年になっても、幼児が洗礼を受けるべき理由について合意はなかった。[ 34 ] [ 35 ]ペラギウス派は、幼児洗礼は単に子供が神の国（天国とは異なると考えられていた）に入ることを可能にするだけであり、洗礼を受けていない幼児も天国にいることができると教えた。[ 36 ]これに対し、アウグスティヌスは、幼児はアダムの原罪（永遠の地獄につながる罪）を取り除くために洗礼を受けるのだと答えた。[ 37 ]受け継がれる原罪は、以前は肉体の死、道徳的な弱さ、罪を犯す傾向に限られていた。[ 38 ]
幼児洗礼におけるもう一つの重要な要素は、アウグスティヌスが初期に受けたストア哲学の訓練である。ストア哲学とは、綿密な神が宇宙のあらゆる出来事をあらかじめ定めているという古代哲学である。[ 39 ]これには、木の葉が地面の正確な場所に落ちることや、闘う雄鶏の首の筋肉の微妙な動きなどが含まれており、彼は最初の著作である『摂理について』 （De providencia）でそれを説明している。[ 40 ]
アウグスティヌスは、洗礼を受けた新生児は、神が両親が生きている間に洗礼を受けるために司教のもとへ行くよう積極的に助けたり、促したりすることで、あらかじめ定められている、あるいは予定されていると教えた。洗礼によって、これらの赤ちゃんは地獄の業火から救われる。アウグスティヌスはさらに、他の赤ちゃんの両親が赤ちゃんが死ぬ前に洗礼の水にたどり着くのを神が積極的に妨害したと論じた。これらの赤ちゃんは洗礼を受けなかったために地獄に堕ちるとされた（アウグスティヌスによれば）。 [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]彼の見解は依然として議論の的となっており、ローマ・カトリックのアウグスティヌス研究者の中にもこの考えを否定する者がいる[ 45 ]。また、学者たちはこの見解の起源をプラトン主義、ストア主義、マニ教に由来するものとしている[ 46 ] [ 7 ] [ 47 ] 。
アウグスティヌスは、この概念を乳児から大人にまで拡大した。乳児には洗礼を望む「意志」がないため、アウグスティヌスはこの概念をすべての人間に拡大した。[ 48 ] [ 49 ]彼は、人間が何らかの選択をする前に、神が予定説によってすべての人を予定しているに違いないと結論付けた。初期のキリスト教徒は原罪を教えていたが、全的堕落（キリストを信じる能力が全くないこと）の概念はグノーシス主義のマニ教から借用されたものである。マニ教は、胎児や洗礼を受けていない乳児は肉体を持つために地獄に堕ちると教えていた。グノーシス主義者と同様に、マニ教の神は信仰と恩寵を注入することによって死んだ意志を復活させなければならなかった。アウグスティヌスは全的堕落の原因をアダムの罪に変更したが、人間の死んだ意志が神の注入された恩寵と信仰によって応答する必要があるというストア派、マニ教、新プラトン主義の概念は維持した。[ 50 ]
アウグスティヌスは、1テモテ2 :4について数多くの解釈を試みた。 [ 51 ]ペラギウス派は、1テモテ2:4は神がすべての人に信仰の賜物を与えたと教えていると解釈したが、アウグスティヌスは意志/欲望を「機会を与える」と言い換えることでこれを容易に反駁した。[ 52 ] 414年、アウグスティヌスの新しい神学では、「すべて」が絶対的な意味で「あらゆる種類/階級」に決定的に置き換えられた。[ 53 ] 417年、彼は「すべて」を「あらゆる種類」に言い換えるこの変更を繰り返した。[ 54 ]
421年[ 55 ]アウグスティヌスは本文を「救われる者すべて」と書き換え、救われる者は神の意志によってのみ救われるという意味にした。彼は翌年もこれを繰り返した[ 56 ] 。人々が救われないのは、「彼らがそれを望まないからではなく、神が望まないから」である[ 57 ] 。確実な破滅にもかかわらず、神は他のキリスト教徒に彼らの不可能な救いを望ませる[ 58 ] 。ジョン・リストはこれを「最も哀れな箇所」と評している[ 59 ] 。 429年までに、アウグスティヌスはコリントの信徒への手紙一1章18節を引用し、テモテへの手紙一2章4節に「そのような」を加え、「すべて」を「選ばれた者すべて」と再定義し、抗しがたい召命を暗示している。ファンは、
そして、ペラギウス派との公然とした激しい論争によって、根本的な変化が起こった。「欲望」は絶対的で効果的な性質を帯び、「すべて」の意味は予定された者に限定された。したがって、1テモテ2:4は、神は予定された者だけを救うという意味で理解されるべきである。他のすべての人は、明らかに祈りさえ許されない。[ 51 ]
アウグスティヌスは、キリストの贖いの犠牲の範囲について、1テモテ2:4 を説明しようと、10 年かけて少なくとも 5 つの答えを試みた。[ 51 ]彼の主な前提は、神は望むものすべてを受け取るという異教の考え方だった。全能（ストア派と新プラトン主義）は、唯一者が望むことは何でも行い、宇宙で起こるすべてのことがまさに全能者の意志であり、したがって必ず起こることを保証する。アウグスティヌスの新しい神学では、「すべて」が絶対的なものとして「あらゆる種類/階級」に決定的に置き換えられた。[ 53 ] 417 年に、彼は「すべて」から「あらゆる種類」へのこの変更を繰り返した。[ 60 ] [ 61 ]彼は、神は望むものすべてを受け取るので、神はすべての人が救われることを望んでいない、そうでなければすべての人間が救われるだろうと結論付けた。[ 7 ]
ヘンリー・チャドウィックは、アウグスティヌスの神はすべての人を救うことを望まず、したがってそれを拒否するため、アウグスティヌスは神の主権を絶対的なものとして高め、神の正義を踏みにじったと結論づけた。[ 7 ]これはまた、キリストが救われない人々のために死ぬことはできなかったことを論理的に要求した。したがって、神は原因やエネルギーを無駄にしないので、キリストは選ばれた者のためにのみ死んだ。[ 62 ]
アウグスティヌスは「先行的恩寵」の概念を発展させた。[ 63 ] [ 64 ]ペラギウス主義に反論して、彼は人間の意志を回心のために準備するには先行的恩寵が必要であると主張した。[ 64 ]ペラギウスが自分の見解を支持するために聖アンブロシウス（339年頃 - 397年頃）に訴えたとき、アウグスティヌスは先行的恩寵の必要性を示すアンブロシウスの一連の引用で答えた。 [ 65 ]アウグスティヌスは恩寵の霊的助けのない自由意志を「囚われの自由意志」（ラテン語：liberum arbitrium captivatum ）と表現した。[ 66 ]
しかし、恩寵の影響により、この意志は霊的に「解放された意志」、あるいは文字通り「解放された自由意志」（ラテン語：liberum arbitrium liberatum）となる。[ 67 ]先行的恩寵はまず本質的な霊的啓蒙を与え、その後、信じる力は選ばれた者にのみ与えられる。[ 68 ]アウグスティヌスは義認に至る恩寵は選ばれた者にとって必ず与えられるものだと考えていたが、[ 69 ] [ 70 ]それを明示的に「抗しがたい恩寵」とは呼ばなかった。[ 71 ]プロテスタントの神学者の中には、アウグスティヌスの教えは義認の恩寵が確かに抗しがたいものであることを示唆していると解釈する者もいる。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
アウグスティヌスは、聖霊は水の洗礼で受けられ、再生をもたらすと信じていたので、洗礼を受けた人の中には信仰にとどまる人もいれば、信仰を捨てて不道徳な生活を送る人もいる理由を説明する必要がありました。アウグスティヌスは、洗礼によって再生した人々の中には、信仰を維持し、信仰を捨てることを防ぐための忍耐の賜物（「donum perseverantiae」 ）が与えられる人もいると教えました。 [ 75 ] [ 73 ] [ 76 ]この第二の賜物がなければ、聖霊を受けた洗礼を受けたキリスト教徒は信仰を貫くことができず、最終的には救われることはないでしょう。 [ 77 ]
アウグスティヌスは『 De correptione et gratia 』 （紀元426～427年）でこの忍耐の教義を展開した。[ 78 ]この教義は理論的には忍耐の賜物を受けた選ばれた者に安心感を与えるが、個人は自分がそれを受け取ったかどうかを確かめることはできない。[ 79 ] [ 80 ] [ 13 ] [ 81 ]
ガレアタのヒラリウス（476-558）は、多くのキリスト教徒がアウグスティヌスの忍耐に関する急進的な見解に抵抗していることに懸念を表明した。ヒラリウスは次のように不満を述べた。「彼らは、忍耐が祈りによって得られるものでもなく、反逆によって失われるものでもないということを意味するならば、この忍耐が説かれることを望んでいない」。[ 82 ] [ 83 ]
二重予定説、または二重の定めとは、神が一部の人々の破滅と、神が選んだ人々の救済の両方を積極的に定めているという教義である。411年以降、アウグスティヌスはこの見解を支持する発言をした。 [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]初期の著作ではこの点に関して曖昧だが、後期の教えでは予定説による予定説をより明確に肯定している。[ 19 ] [ 90 ]
アキテーヌのプロスペル（390年頃 - 455年頃）は、多くのキリスト教徒がアウグスティヌスの予定説という新しい物議を醸す見解に抵抗していることを懸念していた。反対が生じたのは、アウグスティヌスの見解が、神の予知に基づく伝統的な選びの見解を否定し、「運命に基づく必然性」としての予定説に置き換えたためである。[ 91 ]同様に、アルル公会議（475年）は、「ある者は死刑を宣告され、ある者は生に予定されている」という考えを非難した。[ 92 ] 529年、第2回オランジュ公会議は、悪への予定説を明確に否定した。[ 93 ]
カトリックの学者たちはアウグスティヌスが二重予定説を信じていたことを否定する傾向があるが、一部のプロテスタントや世俗の学者たちはアウグスティヌスがそれを信じていたと主張している。[ 94 ] [ 95 ]現在の学術的な議論では、この教義は少なくとも彼の後期の思想に示唆されているとされている。[ 96 ]
5 世紀から16 世紀の宗教改革までの間、アウグスティヌスの救済論を支持した神学者には、次のような人物がいた。ゴットシャルク・フォン・オルベ(808 年頃 - 868 年)、[ 97 ] [ 98 ]ラトラムヌス(868 年没)、[ 99 ]トーマス・ブラッドワーディン(1300 年 - 1349 年)、[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]グレゴリー・オブ・リミニ(1300 年 - 1358 年)、 [ 103 ] [ 104 ]ジョン・ウィクリフ(1320 年代 - 1384 年)、[ 105 ] [ 106 ]ヨハン・ルフラート・フォン・ヴェーゼル(1481 年没)、[ 107 ] [ 108 ]ジローラモ・サヴォナローラ(1452 年 - 1498 年) [ 109 ]とヨハン・フォン・シュタウピッツ（1460年 - 1524年）。[ 110 ]
宗教改革以前の数世紀には、「アウグスティヌス・ルネッサンス」が起こり、アウグスティヌスの思想への関心が再び高まった。[ 111 ]アウグスティヌスは、宗教改革において最も影響力のある教父的人物として広く認識されており、彼の救済論に深く根ざした神学者たちによって宗教改革が形成された。[ 74 ]その中には、マルティン・ルター（1483–1546）[ 112 ] 、フルドリッヒ・ツヴィングリ（1484–1531 ） [ 113 ]、ジョン・カルヴァン（1509–1564）[ 114 ]などが含まれる。
ジョン・カルヴァンは、「アウグスティヌスは私と非常に気が合うので、もし私が信仰告白を書こうとしたら、彼の著作から丸ごと引用するだけで十分満足できるだろう」と書いた。[ 115 ]
改革派神学者C・マシュー・マクマホンは次のように説明している。「これが、ジョン・カルヴァンが『キリスト教綱要』の中で4ページごとにアウグスティヌスを引用している理由である。このため、カルヴァンは自分をカルヴァン主義者ではなくアウグスティヌス主義者とみなしたであろう。[...] キリスト教カルヴァン主義者は、アウグスティヌス派カルヴァン主義者と見なされるべきだろうか？」[ 114 ]アウグスティヌスの専門家であるフィリップ・キャリーもこれに同意し、「結果として、特にカルヴァン主義はアウグスティヌス主義と呼ばれることがある」と書いている。[ 116 ]
20世紀の改革派神学者BBウォーフィールドは、「カルヴァンが教えた教義体系は、改革派全体に共通するアウグスティヌス主義そのものである」と述べている。[ 117 ]改革派神学者ポール・ヘルムは、『神の予知：4つの見解』の「アウグスティヌス・カルヴァン主義の見解」という章で、自身の見解を「アウグスティヌス・カルヴァン主義」と表現している。[ 118 ]
カルヴァンの救済論は、テオドール・ベザや他の神学者によってさらに形成され、体系化された。[ 119 ]その後、反対の五つの抗議条項への応答として、第二次ドルト会議（1618～1619年）で明確にされた。 [ 120 ]ドルト信条の基本的な要約は、カルヴァン主義の五つの要点によって与えられる。[ 121 ]全的堕落、無条件の選び、限定的贖罪、不可抗力の恩寵、聖徒の堅忍。[ 120 ]現代の改革派神学者は、これらの要点をカルヴァン主義の救済論の教義の簡単な要約として主張し続けている。[ 122 ]
ジョン・カルヴァンもまた、二重予定説の見解を持っていた。[ 123 ] [ 124 ]ジョン・カルヴァンは次のように述べている。「予定説とは、神が各人に関して何が起こることを望むかを自ら決定した、神の永遠の定めを意味する。すべての人が平等に創造されたわけではなく、ある者は永遠の命に、ある者は永遠の滅びに予定されている。したがって、各人はこれらの目的のいずれかのために創造されたので、私たちは彼が命か死に予定されていると言う。」[ 125 ]
ヤンセニズムは、17世紀から18世紀にかけてのローマ・カトリック教会における神学的運動であり、アウグスティヌスの救済論に根ざしていた。この運動の教えは、最終的に1713年に教会によって非難された。[ 126 ]
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