限定的な償い

限定的贖罪（限定的贖罪^[1]または個別的償還とも呼ばれる）は、一部のキリスト教神学の伝統で受け入れられている教義である。これは特に改革派の伝統と関連しており、カルヴァン主義の5つの原則の1つである。この教義によれば、イエス・キリストの死は全世界の罪を償うのに十分であるが^{[2]、キリストの死による償いは}選ばれた者だけに働き、それによって彼らを必ず救いに導くのが父なる神の意図であった。限定的贖罪によれば、キリストは選ばれた者の罪のためだけに死に、罪に定められた者には償いは提供されなかった。^{[3]これは、神の}先行する恵み（または「可能にする恵み」）によってすべての人がイエス・キリストにおいて神が提供した救いに応じることができるという信念とは対照的である^{（使徒行伝 2:21）}。したがって、キリストの償いがその個人に有効かどうかを決定するのは、各人の決断と神の恵みに対する応答である。この教義の修正された形はモリニズムにも存在する。^[4]

2世紀の文書『ポリカルポスの殉教』には、キリストは「救われた人々の世界のために苦しんだ」と記されており、これは限定的贖罪のような考えを支持すると解釈できるが、特定の救済の形を教えているとは限らず、この書物は限定的贖罪の見解を必要としない他の方法でも理解できる。^[5]

限定的贖罪として知られる教義の要素は、オルバイスのゴットシャルク（808年頃-867年頃）、トーマス・ブラッドワルディン（1290年頃-1349年）、リミニのグレゴリー（1300年頃-1358年）によって支持されていたが、宗教改革以前の贖罪の範囲についてはそれほど明確ではなかった。^[6]

ドルト会議は、ヤコブス・アルミニウス（アルミニウス派）の信奉者と他のカルヴァン派の間の論争に決着をつけるため、1618年に招集された。争点の一つは、キリストの罪の償い（大まかに言えば、贖罪）の効力がなぜ制限されているのか、という点であった。論争の双方とも、この効力が選民に限定されているという点では一致していた。意見の相違は、この制限の根拠に関するものであった。アルミニウスにとって、その根拠は、人々が信じるかどうかの自由な選択であり、それは神によって予知されており、神はこの予知された信仰に基づいて人々を予定している。ドルト信仰基準にその見解が表されているアルミニウスの反対者にとって、この効力は神の予定に基づいて制限されており、人間の選択を予知するものではない。^[7]カルヴァンはこの2番目の見解を明確に説き、ドルト会議後の改革派神学者の見解でもある。^[8]

限定的贖罪の教義には、イエスが命を捧げた目的は選ばれた者たちに限られていたという主張も含まれており、贖罪の目的は限定されている。 ^[9]このため、 17 世紀のイギリスの清教徒リチャード・バクスターなどのいわゆる「四原則カルヴァン主義者」は、限定的贖罪の教義を否定し、代わりにキリストを信じるすべての人が贖罪を受けられると信じている。彼らはまた、カルヴァンやドルト会議によってそれが承認されたことは一度もないと主張している。彼らは、カルヴァンの「キリストが『全世界の』罪を償うために来られたことも、議論の余地のない事実である」という主張^[10]と、ドルト会議の教義の第二主要点の第 3 条「神の子のこの死は、罪に対する唯一の、そして完全に完全な犠牲であり償いである。それは無限の価値と価値を持ち、全世界の罪を償うのに十分すぎるほどである」の両方に言及している。^[11]しかし、他の人々は、カルヴァンとドルト信仰告白はこの問題に関していくぶん曖昧であると主張し^[8]、キリストの死が全世界の罪に対する十分な償いであったと信じているものの、キリストの死の効力は目的と範囲の両方において選ばれた者たちに限定されていたという限定的贖罪の主張を受け入れています。

贖罪の目的や意図が選民のみを救うことに限定されているという点については、17世紀後半に別の議論が提起された。モーゼス・アミローと他の数人（アミラルディスト）は、仮説的普遍主義と呼ばれる体系を提唱した。これは、キリストがすべての罪に対する十分な贖罪であるという神の定めにおいて、信じることを条件にすべての人を救うことが神の意図であると説くものだった。この定めは、贖罪の効力を持つべき一部の人々を選ぶという神の定めに先立つものであり、そのため贖罪の効力は依然として選民に限定されていた。改革派のほとんどは、この見解を拒絶した。なぜなら、この見解は、意図的に実現されない神の定め（すべての人を救うという条件付きの定め）を想定していたからである。^[12]

贖罪の範囲が限定されているという教義は、贖罪の性質に関する教義と密接に結びついています。また、カルヴァン派の予定説とも深く関係しています。カルヴァン派は、カンタベリーのアンセルムスとトマス・アクィナスの著作で発展した、贖罪の満足理論を主張しています。簡単に言えば、この理論のカルヴァン派による洗練は、刑罰的代償として知られており、キリストの贖罪は人間の罪によって被った罰を支払う、つまりキリストは罪に対する神の怒りを受け、それによって人間の罪の罰を自ら受ける、としています。^[13]

限定的贖罪の教義は、しばしば二重の危険という神学的な議論から論じられる。限定的見解では、イエス・キリストは選ばれた者たちの罰を受けた。つまり、イエスは信じる者たちのために死んだのだから、キリストが代わりに死んだ者たちは救われ、神が同じ罪を二度罰するのは不公平なので（二重の危険）、罪に定められることはない。イエスがすべての人のために死んだのなら、すべての人が救われるはずだと彼らは主張する。したがって、刑罰的贖罪理論は限定的贖罪の必要性の根拠となる。

カルヴァン主義の予定説は、神はアダムを本来の正義の状態で創造したが、アダムは罪に陥り、全人類はアダムを頂点としてアダムを頂点としたと教えている。救済に選ばれた人々は、信仰や善行ではなく、神の絶対的な意志によって選ばれたのである。

カルヴァン派の贖罪は、キリストがそのために死んでくださった人々の救いを確実に保証すると信じているため、ある人々からは確定的であると呼ばれ、また、選ばれた者だけに救いをもたらすため、その範囲は限定的であると言われています。カルヴァン派は、贖罪の力がいかなる形でも限定されているとは信じていません。つまり、彼らの見解では、キリストの犠牲によって償われないほど大きな罪はないということです。英国のカルヴァン派（特定）バプテストの間では、この教義は通常、特定贖罪として知られており、その信奉者は特定バプテストと呼ばれています。この用語は、一般バプテストが信じているように人類全体を救うのではなく、贖罪を通して特定の人々を救うという神の意図を強調しています。

贖罪の範囲が限られていることを証明するために引用される聖書の古典的な一節はヨハネ10章で、イエスは羊飼いの習慣を、自分と信者との関係の比喩として用いている。当時の羊飼いは、さまざまな群れの中から自分の羊を呼ぶと、自分の羊は彼の声を聞いて従うが、他の群れの羊は自分の羊飼いの声以外は無視した。^[14]その文脈で、イエスは「わたしは良い羊飼いである。わたしは自分の羊を知っており、わたしの羊もわたしを知っている。…わたしは羊のために命を捨てる」と言っている。 ^{[15]そして、}パリサイ人に対して「彼らはわたしの群れの一部ではないから信じない」と言っている。 ^[16]イエスは続けて「わたしの羊はわたしの声を聞き分けます。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしについて来ます。わたしは彼らに永遠の命を与えます。彼らは決して滅びることがなく、だれもわたしの手から彼らを奪い取ることはできません」と言っている。^[17]カルヴァン主義者（および他の多くのキリスト教徒）は、すべての人が神と共に永遠の命を持っているわけではないと信じているため、カルヴァン主義者は2つの可能性しかないと結論付けています。イエスが羊を一人も失わないと言ったのは間違っていたか（彼らはこの結論を否定しています）、またはヨハネ10章が示唆するようにイエスはすべての人のために命を捧げなかったに違いないということです。正式には、カルヴァン主義者の立場は次のように表現できます。

1. イエスは羊のために命を捧げます。^[15]
2. イエスは羊を一人も失うことはありません。^[18]
3. ^{多くの人々は永遠の命を}受けられないでしょう。^{[マタイ7: 13-14}

したがって、カルヴァン派の立場は、イエスはすべての人のために死んだが、イエスの贖いの死は父が救おうと意図した人々だけを救うというものです。

さらに、大祭司の祈りの中で、イエスは彼を信じる人々の保護と聖化を祈り、すべての人のために祈ることを明確に排除しています。「私は世界のために祈るのではなく、あなたが私に与えてくださった人々のために祈ります。彼らはあなたのものです。」^[19]パウロはエフェソスの長老たちに「神がご自身の血で買い取られた神の教会を牧しなさい」^{[使徒行伝 20:28 ]}と指示し、同じ教会への手紙の中で「キリストは教会を愛し、そのためにご自身をお与えになりました。」と述べています。 ^[20]同様に、イエスは「友人のために」命を捧げることを予示し^[21]、天使はイエスの地上の父ヨセフに「彼は民を罪から救う」と告げています。^[22]カルヴァン主義者は、これらの聖句はイエスが教会（つまり選ばれた人々）のためだけに死んだことを示していると信じています。

カルヴァン主義に反対する人々は、限定的贖罪と明らかに矛盾すると考える以下のような聖句をしばしば引用します。

1. イエスは、彼を信じる者は永遠の命を得ると約束しています。^{ヨハネ3:16}
2. ペテロはイエスを呼ぶ者は皆救われると宣言します。^{使徒行伝 2:21}
3. 神はすべての人々に悔い改めを呼びかけています。^{使徒行伝17:30、ペテロ第二3:9}
4. 神はすべての人が救われることを望んでおられます。^{テモテへの第一の手紙2:4}
5. イエスはすべての人のための贖いです。^{テモテへの第一の手紙2:6}
6. イエスは「私たちの罪のためだけでなく、全世界の罪のためにも」贖いの供え物です。^{ヨハネの手紙一 2:2}

ウェストミンスター信仰告白の第 3 章第 6 節には、「キリストによって贖われ、有効に召され、義とされ、養子とされ、聖化され、救われるのは、選ばれた者だけである」とあります。

ドルト信仰告白は、「神の子のこの死は、罪に対する唯一の完全な犠牲であり償いである。それは無限の価値と価値を持ち、全世界の罪を償うのに十分すぎるほどである」と主張している（第2節第3条）。同じ節の第8条はこう述べている。

というのは、父なる神の完全に自由な計画であり、非常に慈悲深い意志と意図は、御子の犠牲的な死の生気と救いの効力が、選ばれたすべての人々に働き、彼らだけに義と認める信仰を与え、それによって彼らを確実に救いに導くことであった。言い換えれば、キリストが十字架の血（それによって新しい契約を確証した）を通して、すべての民族、部族、国民、言語から、永遠の救いのために選ばれ、父によって与えられたすべての人々、そしてその人々だけを効果的に贖うこと、キリストが彼らに信仰を与えること（聖霊の他の救いの賜物と同様に、キリストは死によって彼らのために信仰を獲得した）、キリストが彼らのすべての原罪と実際の罪、彼らが信仰を持つ前か後かを問わず、その血によって彼らを清めること、キリストが彼らを最後まで忠実に守ること、そして最後に彼らをしみやしわのない栄光の民としてご自身の前に立たせることが神の意志であった。

限定的贖罪は、アルミニウス派、メソジスト派、ルーテル派、メシアニック・ジュー、ローマ・カトリックの神学者（その他）が提唱する、一般に無制限の贖罪と呼ばれる見解とは対照的であり、キリストの働きによりすべての人にとっての救済が可能になるが、誰にとっても確実ではないとしている。（この教義は、神がその全創造物を救うという普遍的和解の概念と混同すべきではない）。ルーテル派とカトリックは、カルヴァン派と贖罪の本質に関する同様の教義を共有しているが、その範囲については意見が分かれている。一方、アルミニウス派とメソジスト派は、政府による贖罪理論など、贖罪の本質に関する別の理論を一般に受け入れている。このようなモデルにおける選民とは、キリストを通しての神の恵み深い救済を受けることを選んだすべての人々であり、あらかじめ決められたグループではない。したがって、これらのシステムは、カルヴァン派のように、贖罪の範囲ではなく、贖罪の効力に制限を設けている。

特定の贖罪の教義は、キリストの犠牲は全世界の罪を償うには不十分であったことを暗示していると主張する者もいるが、カルヴァン主義者は例外なくこの考えを拒否し、代わりに、贖罪の価値は無限であるが、神は意図的にその効力を選ばれた者だけに与えないと主張している。

この表は、3 つの異なるプロテスタントの信仰をまとめたものです。

ルター派の信仰告白では、選びの教理に関する条項に関する協約文^[30]は次のように述べている。

しかしながら、神の永遠の選び、すなわち、救いへの神の定め、vel praedestinatio（または予定）は、信心深い者と邪悪な者とに同時に及ぶのではなく、世界の基が据えられる前から永遠の命に選ばれ、定められた神の子らにのみ及ぶのである、とパウロは言う。エペソ1:4。5: 神は、私たちをキリストにあって選び、イエス・キリストの子としてあらかじめ定めておられた。

最も初期のカルヴァン派の信仰告白の一つであるドルト信仰告白は、第二節第8条で次のように述べている。^[3]

[...] キリストが十字架の血によって新しい契約を確定し、あらゆる民族、部族、国家、言語の中から、永遠の昔から救いのために選ばれ、父によって彼に与えられたすべての人々、そしてその人々だけを効果的に贖うことが神の意志であった。[...]

対照的に、ジェームズ・アルミニウスは著書の中で次のように述べています。^[31]

[...] これに続いて第四の法令が施行され、神は特定の人々を救うか滅ぼすかの決定を下しました。この法令は神の予知に基づいており、それによって神は、前述のように改宗と信仰にふさわしい適切な手段の施行に従って、予防的（先制的）恩寵によって信じ、その後の恩寵によって耐える個人を永遠の昔から知っておられました。また、この予知によって、信じず耐えない人々も同じように知っておられました。[...]

プロ

• ジョン・オーウェン著『キリストの死における死の死』（ISBN 0-85151-382-4）には、 JI パッカーによる有名な序文が付いており、次のように述べている。「オーウェンが出版して以来、三位一体のエホバによって計画され、遂行された贖罪の働きについて、これに匹敵する解説がなされたことはないと言っても過言ではない。そのような解説は必要とされなかった。…贖罪の限定性、または特殊性の教義をカルヴァン主義の論理の奇怪なものとして退ける権利は、オーウェンの証明を反駁するまで誰にもない。その証明は、明白な文言に次ぐ明白な文言で明らかに教えられている、聖書の統一された表現の一部である。そして、まだ誰もそれをしていない。」教義に反対する人々は、オーウェンが「明白な文言に次ぐ明白な文言」から何かを「証明」したということには同意せず、むしろ彼は自分の文章を誤解していると主張するだろう。また、「まだ誰もそれを（反駁して）いない」という主張にも同意しないだろう。 
• 「キリストは誰のために死んだのか？」チャールズ・ホッジの組織神学の第3章第8節
• 「特別な救済」、1858 年 2 月 28 日に行われたチャールズ・スポルジョンの説教
• 「限定的贖罪」、ローレイン・ボットナー著『改革派予定説』第 12 章
• Monergism.com の確定的贖罪に関する記事
• 「限定的償い」、ラ・マクラフリンによる一連の記事

欠点

• ロバート・ライトナー著『キリストの死：無限の贖罪の根拠』序文
• DA ウェイトによるカルヴァンの限定的贖罪の誤り
• 「永遠の愛を持つ父」チャールズ・ウェスレー著
• 説教 #128:ジョン・ウェスレーの「自由な恵み」
• 『人類史における神の戦略』、ロジャー・フォースター、ポール・マーストン、ウィプフ・アンド・ストック出版社 (2001 年 7 月)。この本には、教会におけるカルヴァン主義の教義の神学的議論と歴史的概観の両方が含まれており、カルヴァン主義は聖アウグスティヌスに由来すると主張しています。これを裏付けるために、多くの初期の教父の発言が引用されています。