キリストの執り成し

キリストの執り成しとは、イエスがこの世を去った後も、人類のために執り成しと弁護を続けているというキリスト教の信仰である。^[1]

キリスト教の教えでは、神の前でのキリストの執り成しは、最後の晩餐における神の前のイエスの記憶と、聖体の捧げ物の継続的な記念の性質に関連しています。^[2]

キリスト論の観点から見ると 、キリストの執り成しは聖霊の執り成しとは区別されます。^[3]前者の場合、キリストは天の父に嘆願しますが、後者の場合、慰め主（聖霊）が天から信者の心に向かって流れます。^[3]

キリストの執り成しを信じる神学的根拠は新約聖書に記されている。ローマ人への手紙（ローマ人への手紙第8章34節）の中で聖パウロはこう述べている。^[1]

死んだ者、いや、むしろ、死人の中からよみがえられた者、神の右に座しておられる者、また私たちのために執り成しをして下さる者、 キリスト・イエスです。

この執り成しは、キリストと父なる神との「天上の交わり」について言及しているヨハネ17:22と共鳴する。^[1]ヨハネの第一の手紙（ヨハネ2:1-2）にはこう記されている。^[1]

もし人が罪を犯したなら、私たちには父のもとに弁護者、義なるイエス・キリストがいます。彼は私たちの罪のための償いであり、私たちの罪だけでなく、全世界の罪の償いなのです。

ヘブル人への手紙（ヘブル人への手紙7:25）の中で、著者はキリストの継続的な執り成しによる「完全なる救い」について書いています。^[4]

それゆえ、彼は、彼を通して神に近づく者たちを完全に救うことができるのである。なぜなら、彼はいつまでも生きていて、彼らのために執り成しをしているからである。

天国でのキリストの執り成しは、地上にいる間に人類のために行った祈りと嘆願の継続と見なされている。例えば、ルカによる福音書23章34節には、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか、知らないのです」とある。^[4]

パウロのキリスト論では、キリストの執り成しには現在と最後の審判の二つの要素がある。^{[5]これはローマ人への手紙第8章33-34節で「神に選ばれた者をだれが訴えることができようか」や「だれが罪に定めるのか」という表現で表現され、ヘブル人への手紙第7章25節では}大祭司としてのキリストの活動という表現で表現されている。^[5]

キリスト教の教えでは、神の前でのキリストの執り成しは、最後の晩餐における神の御前でのイエスの回想と、聖体の捧げ物の継続的な記念的性質に関連しています。^[2]キリストの救済論では、カルバリでのキリストの自発的な犠牲による一度限りの捧げ物は、大祭司としての役割と最後の審判での役割における天国からの継続的な執り成しとは区別されますが、それに関連しています。^[6]神の子羊としてのキリストの執り成しの概念は、最初に救われる人々は子羊の犠牲を通して「人々の中から買い取られた」という黙示録14:1:5の子羊のイメージに関連しています。^[6]

これらは、小羊が行く所ならどこへでもついて行く者たちである。彼らは、神と小羊とにささげられる初穂として、人々の中から買い取られた者である。

キリスト論の観点からは、キリストの執り成しは聖霊の執り成しとは区別されます。^[3]ヨハネの手紙一第2章1節には「私たちには父のもとに弁護者、義なるイエス・キリストがおられます」とありますが、ヨハネの手紙第14章16-17節には次のような記述があります。^[3]

わたしは父にお願いしよう。父は別に助け主をあなたがたにお与えになる。それは、いつまでもあなたがたとともにおられる助け主である。それは真理の御霊である。世はその御霊を受けることができない。世はその御霊を見ることも、知ることもないからである。しかし、あなたがたはその御霊を知っている。その御霊はあなたがたとともにおり、あなたがたのうちにおられるからである。

2つの形の弁護の違いは、流れの方向によって解釈することができます。最初のケースでは、キリストが天の父に嘆願書を提出しますが、2番目のケースでは、慰め主（聖霊）が天から信者の心に向かって流れます。^[3]

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