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ほとんどのキリスト教宗派は、聖霊、または聖霊を三位一体の第三位格と信じている[1]。三位一体の神は、父なる神、子なる神、聖霊なる神として顕現し、それぞれが神である[2 ] [ 3 ] [ 4 ]。三位一体の教義を否定する非三位一体のキリスト教徒は、聖霊に関する信仰において主流のキリスト教とは大きく異なる。キリスト教神学では、聖霊論は聖霊の研究である。キリスト教とユダヤ教の歴史的な関係から、神学者はしばしば聖霊をユダヤ教の聖典のルアハ・ハコデシュの概念と同一視し、イエスがこれらのユダヤ教の概念を拡張したという理論に基づいている。同様の名前や概念には、ルアハ・エロヒム（神の霊）とルアハ・YHWH（ヤハウェの霊）がある。[ 5 ] [ 6 ]新約聖書では、聖霊はキリストの霊、真理の霊、そしてパラクレートス（助け主）と同一視されています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
新約聖書は、イエスの地上での生涯と宣教活動における聖霊とイエスの密接な関係を詳述している。[ 10 ]マタイ福音書とルカ福音書、そしてニカイア信条は、イエスが「聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた」と述べている。[ 11 ]聖霊はイエスの洗礼の際に鳩のようにイエスの上に降り、最後の晩餐後の別れの説教で、イエスは自分が去った後に弟子たちに聖霊を送ると約束した。[ 12 ] [ 13 ]
聖霊は、多くのキリスト教宗派が持ついくつかの重要な信仰を要約したニカイア信条の中で「主、命の与え主」と呼ばれています。聖霊が回心の三位一体性に関与していることは、マタイによる福音書の終わりにイエスが復活後に弟子たちに与えた最後の指示[ 14 ] 「すべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」[ 15 ]に明らかです。1世紀以来、キリスト教徒は祈り、赦し、祝福において「父、子、聖霊」という三位一体の定式を用いて神に呼びかけてきました。[ 16 ] [ 17 ]使徒言行録では、聖霊の到来はキリストの復活から50日後に起こり、キリスト教世界ではペンテコステの祝祭として祝われています。[ 18 ]
コイネー・ギリシア語のpneûma ( πνεῦμα、pneuma ) は新約聖書に約 385 回登場し、学者によって 3 回から 9 回程度異なるとされています。[ 19 ] Pneuma は正典の4 つの福音書に 105 回、使徒言行録に 69 回、パウロ書簡に 161 回、その他に 50 回登場します。[ 19 ]これらの用法は様々で、133 例では「霊」を指し、153 例では「霊的な」を指します。約 93 回は聖霊を指し、[ 19 ]時にはpneumaという名前で、時には明示的にpneûma tò Hagion ( Πνεῦμα τὸ Ἅγιον )と表記されます。 （いくつかのケースでは、単に風や生命を意味する一般的な意味でも使われています。[ 19 ] ）一般的にウルガタ訳では、 SpiritusおよびSpiritus Sanctusと訳されました。
英語の「Holy Ghost」と「Holy Spirit」は完全な同義語です。一方は古英語のgastに由来し、もう一方はラテン語からの借用語spiritusに由来します。pneuma と同様に、どちらも息、その生命力、そして魂を指します。古英語の用語は他のすべてのゲルマン語派の言語で共有されており(例えば、ドイツ語のGeistと比較)、より古いものです。欽定訳聖書では通常「Holy Ghost」が使われています。20 世紀以降、翻訳では圧倒的に「Holy Spirit」が好まれています。これは、英語の一般的な用語「ghost」が死者の霊のみを指すようになってきたことが一因です。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
出典：[ 5 ]
状況に応じて：
ヘブライ語聖書で「神の霊」や「エロヒムの霊」と呼ばれるものは、タルムードやミドラシュでは「聖霊」（ruach ha-kodesh）と呼ばれています。詩篇51:11やイザヤ書63:10-11には「聖霊」という表現が出てきますが、ラビ文学で用いられている意味とはまだ完全には一致していませんでした。ラビ文学では「主の霊」という表現と同義です。創世記1:2では、神の霊が生命のない物質の形の上に漂い、それによって創造が可能になりました。[ 35 ] [ 36 ] ruach ha-kodeshは神の代わりに名付けられることもありますが、それは何か別のものとして考えられていました。そして、天から来る地上のあらゆるものと同様に、ruach ha-kodeshは光と火で構成されています。[ 36 ]ルアハ・ハ・コデシュの存在を示す最も特徴的な兆候は、預言の賜物です。「ルアハ」（ヘブライ語で「息」または「風」）という言葉が「ルアハ・ハ・コデシュ」という句で使われていることから、ユダヤ教の権威者たちは聖霊を風のような一種のコミュニケーション媒体だと考えていたようです。聖霊は時に男性の声で、時に女性の声で語りかけます。ルアハという言葉は男性名詞と女性名詞の両方です。[ 36 ]
聖霊という用語は新約聖書に少なくとも90回登場します。[ 7 ]キリスト教徒にとって聖霊の神聖さは、3つの共観福音書すべてで確認されており、[ 37 ]聖霊に対する冒涜は許されない罪であると宣言されています。[ 38 ]聖霊が三位一体に関与していることは、マタイによる福音書の終わりにイエスが復活後に弟子たちに与えた最後の指示（28:19）で示唆されています。 [ 39 ]「それゆえ、行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい。」[ 15 ]
聖霊については、共観福音書の三人の著者全員によって言及されている。そのほとんどはルカによる福音書の著者によるものであり、この強調は使徒言行録でも同じ著者によって続けられている。
聖霊は、イエスの復活後のペンテコステに初めて現れるのではなく、ルカによる福音書（1章と2章）ではイエスの誕生前にすでに存在しています。[ 7 ]ルカ1:15では、洗礼者ヨハネは誕生前に「聖霊に満たされた」と述べられており、[ 40 ]ルカ1:35では聖霊が聖母マリアに降りました。[ 41 ] [ 7 ]後に、ルカ3:16で、[ 42 ]洗礼者ヨハネは、イエスが水ではなく聖霊によって洗礼を授けたと述べ、ヨルダン川での洗礼の際に聖霊がイエスに降りました。 [ 7 ]ルカ11:13で、[ 43 ]イエスは、父なる神が「求める者に聖霊を与える」と保証しました。 [ 7 ]
マルコによる福音書 13:11 は、聖霊がイエスの弟子たちを通して必要な時に働き、語る力について具体的に述べています。「何を話すべきか前もって心配してはいけません。その時与えられることを話しなさい。話すのはあなたがたではなく、聖霊だからです。」[ 44 ]マタイによる福音書 10:20 [ 45 ]は、弟子たちを通して語る同じ行為について述べていますが、「あなたがたの父の霊」という言葉を使っています。[ 46 ]
使徒言行録は、「聖霊の書」または「聖霊の働き」と呼ばれることもあります。[ 47 ] [ 48 ]使徒言行録には「プネウマ」という言葉が約70回登場しますが、そのうち55回は聖霊を指しています。[ 48 ]
使徒言行録1章2節[ 49 ]の冒頭から、読者は、イエスが地上にいたときの宣教活動は聖霊の力によって行われたこと、そして「使徒たちの行い」はイエスの行いを引き継ぎ、聖霊によって促進されたことを思い起こさせられる。[ 48 ]使徒言行録は、聖霊を初期教会の「生命原理」として提示し、使徒言行録2章1-4節[50]、4章28-31節[ 51 ] 、8章15-17節[ 52 ] 、 10章44節[ 53 ]、19章6節[ 54 ]において、信者に対する聖霊の注ぎの5つの劇的な事例を提供している。[ 47 ]
使徒言行録には聖霊に関する記述が随所に見られます。例えば、使徒言行録1章5節と8節[ 55 ]では冒頭で「ヨハネは水でバプテスマを授けましたが、あなたがたは聖霊によってバプテスマを受けるでしょう。 …聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受けるでしょう」と述べており、これはルカによる福音書3章16節[ 42 ]にあるバプテスマのヨハネの預言「彼はあなたがたに聖霊によるバプテスマを授けるでしょう」[ 56 ]の成就を指しています。
聖霊は、カイサリア・マリティマで初めて異邦人に授けられた（使徒行伝10:1-8、44-48）。[ 57 ]
ヨハネの書簡では、「聖霊」、「真理の霊」、「慰め主」という 3 つの別々の用語が使用されています。[ 9 ]「真理の霊」は、ヨハネ 14:17、[ 58 ] 15:26、[ 59 ]および 16:13 で使用されています。[ 60 ] [ 7 ]ヨハネの第一の手紙は、これを 1 ヨハネ 4:6 の「誤りの霊」と対比しています。[ 61 ] [ 7 ] 1 ヨハネ 4:1-6 は、「イエス・キリストが肉体をもって来られたことを告白する霊は神からのものである」霊と、それを誤って拒否する霊（悪霊であることの兆候）との区別を示しています。[ 62 ]
ヨハネによる福音書14章26節で、イエスはこう述べています。「しかし、父がわたしの名によって遣わされる慰め主、すなわち聖霊は、あなたがたにすべてのことを教えられるでしょう。」[63] この「慰め主」の正体は神学者たちの間で議論の的となっており、複数の説が提唱されています。[ 64 ]
聖霊はパウロ書簡において重要な役割を果たしており、使徒パウロの聖霊論は彼の神学やキリスト論と密接に結びついており、ほとんど切り離せないほどである。[ 8 ]
パウロの最初の書簡であると思われるテサロニケ人への第一の手紙では、 1テサロニケ1:6 [ 65 ]と 1テサロニケ4:8 [ 66 ]において、彼の書簡全体に見られる聖霊の特徴が紹介されている。[ 67 ] 1テサロニケ1:6 で、パウロはキリスト（と彼自身）に倣うことについて言及し、「あなたがたは、多くの苦難の中で御言葉を受け入れ、聖霊の喜びをもって、私たちと主に倣う者となった」と述べている。聖霊の源は、1テサロニケ4:8 で「あなたがたに聖霊を与えてくださる神」であるとされている。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
「キリストのように」聖霊を受けることと、神が聖霊の源であるというこの二つのテーマは、パウロの手紙の中で、クリスチャンと神との関係の特徴として一貫しています。[ 67 ]パウロにとって、キリストに倣うということは、ローマ人への手紙8章4節と8章11節にあるように、聖霊によって形作られる用意があることを意味します。「しかし、イエスを死者の中からよみがえらせた方の霊があなたがたのうちに宿っているなら、キリスト・イエスを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたのうちに宿っている御霊によって、あなたがたの死ぬべき体にも命を与えてくださるでしょう。」[ 70 ] [ 68 ]
テサロニケ人への第一の手紙も、1テサロニケ1:5で聖霊の力に言及しており[ 71 ] 、このテーマは他のパウロの手紙にも見られる[ 72 ] 。
共観福音書に見られる、マリアの妊娠は聖霊の働きによるものだという見解は、4世紀のナザレ派が正典として採用した外典ヘブライ人福音書に見られる見解とは異なり、ヘブライ人福音書ではイエスは聖霊を母、つまり女性として語っている。[ 74 ]イエスが聖霊によって受胎したという考えと女性性は相容れないと考える人もいた。例えば、外典フィリポ福音書によれば、
新約聖書は、イエスの地上での生涯と宣教活動における聖霊とイエスの密接な関係を詳述している。[ 10 ]使徒信条は、ルカとマタイの福音書の記述を反映しており、イエスは聖霊によって宿り、処女マリアから生まれたと述べている。[ 11 ]
イエスの地上での生涯におけるイエスと聖霊の相互作用、およびイエスの宣教における聖霊の力に関する新約聖書の具体的な記述には、次のものがあります。[ 10 ] [ 11 ] [ 76 ]
イエスは弟子たちへの別れの説教の中で、ヨハネによる福音書15章26節で、ご自身の死後「聖霊を送る」と約束し、「父からあなたがたに送る真理の霊は、 わたしについて証しをするであろう」と述べている。[ 59 ] [ 12 ] [ 13 ]
霊の神学は霊学と呼ばれます。聖霊はニカイア信条の中で主であり命の与え主と呼ばれています。[ 85 ]彼は創造の霊であり、宇宙の創造以前から存在し、その力によって父なる神によってイエス・キリストにおいて万物が造られました。[ 85 ] 「 Veni Creator Spiritus 」（「来たれ、創造の霊よ」）などのキリスト教の賛美歌はこの信仰を反映しています。[ 85 ]
初期キリスト教では、救済の概念は「父、子、聖霊」の呼びかけと密接に関連しており、[ 16 ] [ 17 ] 1 世紀以来、キリスト教徒は祈り、洗礼、聖餐、悪魔払い、賛美歌、説教、告解、赦免、祝福において「父、子、聖霊」の名で神に呼びかけてきた。[ 16 ] [ 17 ]これは、「三位一体の教義が存在する以前は、キリスト教の祈りは聖三位一体を呼び求めていた」という言葉に反映されている。[ 16 ]
キリスト教のほとんどの宗派では、聖霊は聖三位一体（父、子、聖霊）の第三位格であり、全能の神である。[ 2 ] [ 3 ] [ 86 ]そのため、聖霊は人格を持ち、完全な神であり、父なる神と神の子と同等かつ永遠である。[ 2 ] [ 3 ] [ 86 ]聖霊は、ニカイア信条に記されているように、父から（そして、ローマ・カトリック、古カトリック、ルター派、英国国教会、その他のプロテスタントによれば、父と子から）発出するという点で、父と子と異なる。[ 3 ]このように、三位一体の神は、一つの神的存在（ギリシャ語：ウーシア）[ 4 ]において三つの位格（ギリシャ語：ヒュポスタシス）として顕現し、それは神性（古英語：神性から）と呼ばれ、神の神聖な本質である。[ 88 ]
新約聖書では、聖霊の力によってイエスは処女マリアの胎内に宿り、マリアは処女のままであった。[ 89 ]聖霊はイエスの洗礼の時に鳩の姿で肉体的にイエスの上に降り、天から「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」という声が聞こえた。[ 90 ] [ 91 ]彼は聖化者、助け主、[ 92 ]慰め主、[ 93 ]恵みを与える者であり、人々を父と子に導く者である。[ 85 ]
聖霊は信者に霊感を与え、聖書全体を解釈できるようにし、旧約聖書と新約聖書の両方で預言者を導くとされています。[ 94 ]クリスチャンは、聖霊の憐れみと恵みによって聖霊の実を受け取ります。[ 95 ]
キリスト教の三位一体の教義には、子なる神と父なる神に加えて、聖霊なる神の概念が含まれています。[ 96 ] [ 97 ]神学者ウラジーミル・ロスキーは、受肉の行為において子なる神は神の子として顕現したが、聖霊なる神には同じことは起こらず、顕現されなかったと主張しています。[ 98 ]しかし、コリントの信徒への手紙一 6:19 にあるように、[ 99 ]聖霊なる神は信者の中に宿り続けています。[ 97 ]
同様に、ヒッポのアウグスティヌスのラテン語論文『三位一体論』 （De Trinitate）は次のように断言しています。「父は神であり、子は神であり、聖霊は神である。これは実体に関して言えば誰も疑う余地のない事実であるが、至高の三位一体そのものが三つの神であるとは言わず、一つの神であると述べる。……しかし、位置、状態、場所、時間は、厳密には神にあるとは言わず、比喩的に、また類似性を通して言うのである。……そして、行為（あるいは創造）に関して言えば、おそらく神のみについて最も真実に言えることは、神のみが創造し、神自身は創造されないということである。また、神は、神である実体に属する限りにおいて、情念に左右されることはない。……したがって、父は全能であり、子は全能であり、聖霊は全能である。しかし、三人の全能者ではなく、一つの全能者である。……ゆえに、神自身に関して神について語られることは、いずれも各位格について個別に語られるのである。」すなわち、父と子と聖霊のものであり、三位一体そのもののものであり、複数形ではなく単数形でのものである。」[ 100 ]
キリスト教神学では、聖霊はキリスト教徒や教会の生活において特定の神聖な機能を果たすと信じられています。聖霊の働きは、人がキリスト教信仰に至るための不可欠な部分と見なされています。[ 101 ]新しい信者は「霊によって新しく生まれます」。[ 102 ]聖霊は個々の信者の中に宿り、彼らが義にかなった忠実な生活を送ることを可能にすることで、キリスト教生活を可能にします。[ 101 ]聖霊はまた、慰め主、すなわちパラクレートスとして、特に試練の時に執り成し、支え、弁護する者として働きます。そして、救われていない人に、彼らの行いの罪深さと、神の前で罪人としての道徳的立場を確信させるように働きます。[ 103 ]聖霊のもう一つの能力は、聖書の霊感と解釈です。聖霊は聖書の執筆を霊感し、キリスト教徒と教会に聖書を解釈します。 [ 104 ]
ヨハネによる福音書 14:26 で、イエスは聖霊についてこう言っています。「しかし、父からあなたがたに遣わす助け主、すなわち父から出る真理の霊が来るとき、その方はわたしについて証しをするでしょう。」[ 105 ] 325 年、最初の公会議であるニカイア公会議は、信条を「そして聖霊によって」という言葉で締めくくりました。381 年、 2 回目の公会議であるコンスタンティノープル公会議は、信条を拡張し、聖霊は「父から出る」（ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον）と述べました。このフレーズはヨハネによる福音書 15:26（ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται）に基づいています。 451年、第4回公会議であるカルケドン公会議は、ニカイア・コンスタンティノープル信条を承認した。[ 106 ]同時期に、聖霊の流出の問題は様々なキリスト教神学者によって取り上げられ、多様な見解が表明され、異なる用語が用いられたため、フィリオクエ条項に焦点を当てた議論が始まった。
589年、トレド第三公会議は、その第三条において、聖霊が父と子から発出するという教義（a Patre et Filio procedere）を正式に受け入れた。[ 107 ]その後数世紀の間、東方と西方の二つの異なる学派が徐々に形成された。東方の神学者は、聖霊は父からのみ発出すると教えていた（単一発出説と呼ばれる概念）[ 108 ]のに対し、西方の神学者は、聖霊は父と子から発出すると教えていた（フィリオクィズムと呼ばれる概念）[ 109 ] 。コンスタンティノープルのフォティオス1世は、『聖霊の神秘』の中で東方の立場を述べている。両者の間の議論と論争は、キリスト教の聖霊論における重要な相違点となり、 1054年の大分裂の舞台を整える上での歴史的役割も果たした。
聖霊の実[ 110 ]は、「永続的な性質」[ 110 ] （この点では秘跡の永続的な性質に似ている）から成り、聖霊の働きによってキリスト教徒に生み出される徳のある特性である[ 111 ] 。ガラテヤ5:22-23は9つの側面を挙げ、次のように述べている[ 111 ]。
しかし、御霊の実とは、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、忠実、柔和、自制です。このようなものに対しては、律法はありません。[ 112 ]
ガラテヤ人への手紙では、これら9つの特徴は「肉の行い」と対比され、信者における聖霊の働きの肯定的な現れを強調している。[ 111 ]
「聖霊の賜物」[ 110 ]は聖霊の実とは異なり、個々のクリスチャンに与えられる特定の能力から成る。[ 101 ]これらはしばしばギリシャ語で賜物を意味するカリスマ（英語ではcharism）で知られており、そこからカリスマ的という言葉が派生している。賜物の包括的なリストは一般的に合意されておらず、さまざまなキリスト教の教派は異なるリストを使用しており、多くの場合、コリントの信徒への手紙一[ 113 ] 、ローマの信徒への手紙一2章[ 114 ]、エフェソの信徒への手紙四章[ 115 ] [ 116 ]を参照している。ペンテコステ派の教派とカリスマ運動は、超自然的な賜物がないのは、主要な教派が聖霊とその働きを軽視したためだと教えている。[ 116 ]超自然的な賜物の重要性を信じる人々は、聖霊によるバプテスマや聖霊による満たしについて語ることがありますが、クリスチャンはこれらの賜物を受けるためにそれを経験する必要があるとされています。[ 117 ]しかし、多くのキリスト教の宗派は、聖霊によるバプテスマは回心と同一であり、すべてのクリスチャンは定義上、聖霊によるバプテスマを受けていると考えています。
「聖霊の七つの賜物」[ 110 ]は洗礼の際に信者に注がれ、伝統的にイザヤ書11章1-2節[ 118 ]に由来するとされているが、新約聖書ではこれらの賜物に関してイザヤ書11章1-2節に言及していない[ 116 ] [ 119 ] 。これらの七つの賜物は、知恵、理解、助言、勇気（力）、知識、敬虔、主への畏れである[ 116 ] [ 119 ]。これはカトリック教会[ 110 ] [ 119 ]や他の多くの主流キリスト教グループの見解である[ 116 ]。
キリスト教の宗派は、聖霊に関する教義上の相違を抱えている。よく知られた例として、聖霊に関するフィリオクエ論争がある。これは、主要な西方教会と様々な東方キリスト教宗派（東方正教会、東方諸教会、東方諸教会）の教えの重要な相違点の1つである。[ 120 ] [ 121 ]
フィリオクエ論争は、ニカイア信条が、聖霊は「父から発出する」と述べてそこで終わるべきか（信条は当初ギリシャ語で採用され、その後東方教会がそれに倣った）、それとも後にラテン語で採用され西方教会がそれに倣ったように「父と子から」と言うべきか（フィリオクエはラテン語で「そして子から」という意味）という点に焦点が当てられている。[ 122 ]
20世紀末にかけて、東方正教会や東方諸教会のやり方にならって、ニカイア信条のフィリオクエ条項を英国国教会の祈祷書から削除することについての議論が行われたが、これらはまだ最終的な実施段階には至っていない。[ 123 ]
主流派プロテスタントの大部分は、聖霊の神学に関してローマ・カトリック教会と同様の見解を持っているが、ペンテコステ派とその他のプロテスタントの間には信仰上の大きな違いがある。[ 2 ] [ 124 ]ペンテコステ派は「聖霊によるバプテスマ」に重点を置いており、「今、あなたがたは聖霊によってバプテスマを授ける」と述べている使徒行伝1章5節に基づいている。[ 125 ]より最近のカリスマ運動は「聖霊の賜物」（癒し、預言など）に重点を置いており、聖書的根拠としてコリントの信徒への手紙一12章に基づいているが、ペンテコステ運動とはしばしば異なる。[ 126 ]
聖霊に関する非三位一体論的な見解は、主流のキリスト教教義とは大きく異なる。
聖霊は、少なくとも2つの教皇回勅で取り上げられたテーマである。
聖霊というテーマは、カトリック教会のカテキズムの「私は聖霊を信じます」という項目で、683項から747項まで詳しく論じられています。
神学者マーク・エリングセンは、「ルター派は聖霊の教義を強く持ち、救いとイエスに従うことに関わるすべての事柄は聖霊の働きによるものだと考えている（小教理問答、II.6）」と述べている。[ 127 ]アウグスブルク信仰告白の弁明では次のように教えている。[ 128 ]
…信仰によって義とされた私たちは、聖霊と「心に霊的な衝動」を受け、それによって「神を畏れ愛し、神に祈り助けを求め、神に助けを期待し、神に感謝し賛美し、苦難の中で神に従うようになる。また、私たちの心には霊的で聖なる衝動があるので、隣人を愛するようになる」（IV、125）。[ 128 ]
アウグスブルク信仰告白は、「聖霊は信仰によって与えられるので、心も善行を行うように動かされる」（XX、31）と教えている。[ 128 ]マルティン・ルターは『公会議と教会について』（1539年）の中で、福音ルター派の司祭がキリストの贖いと聖霊の聖化の働きを両方宣べ伝えることが重要であると強調し、「キリストは私たちのために『恵み』であるgratiaだけでなく、『聖霊の賜物』であるdonumも獲得されたので、私たちは罪の赦しだけでなく、罪の終焉も得ることができる」と書いている。[ 128 ]福音ルター派の伝統では、聖霊は「悔い改めの生活を通してキリストの死と復活に、御言葉と祈りを通して悪魔との戦いに、そして様々な賜物を通して他者への犠牲的な奉仕に、私たちをキリストと結びつける」とされている。[ 128 ]福音ルーテル派の神学者レオポルド・サンチェスは、和協信条で論じられているように、聖化における聖霊の役割について書いています。[ 128 ]
この定式は、信者が聖化において神と「協力」することについて述べている。回心後、「生まれ変わった人間の意志は、日々の悔い改めの実践において怠惰ではなく、聖霊が私たちの中で行うすべての働きに協力する」（エピトメ、II、17；SD、II、88参照）。再生された人間の意志は、「聖霊なる神の道具となり、人間の意志は恵みを受け入れるだけでなく、そこから生じる働きにおいて聖霊と協力する」（エピトメ、II、18）。このような協力は、「回心した人々が、神が聖霊によって支配し、導き、指導する限りにおいて善を行う」という意味で理解されるべきであり、聖霊と回心した人々が「2頭の馬が一緒に荷車を引くように」対等なパートナーであるかのように理解されるべきではない（SD、II、66）。[ 128 ]
ルター派の告解と赦免の秘跡は、ヨハネによる福音書20章の聖書の箇所に基づいている。そこでは、イエスが使徒たちに罪を赦し、また罪を留める聖霊を授けている。司教は「鍵の権能を行使し、福音を宣べ伝え、罪を赦し、また罪を留め、秘跡を執行し、また授ける」(XXVIII、5-6)。[ 128 ]
エホバの証人とクリスタデルフィアンは、聖霊を父なる神とは別の実在の人格としてではなく、創造と贖いにおいて神の意志を成就するために用いられる神の永遠の「エネルギー」または「活動力」として捉えている。[ 129 ] [ 130 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の会員は、聖霊は神性の第三位格であり、肉体を持たない霊的な存在であると信じています。[ 131 ]他の多くの宗派とは異なり、LDS教会では「聖霊」よりも「聖霊」という用語の方がはるかに一般的です。[ 132 ]それにもかかわらず、聖霊は「霊」、「聖霊」、「神の霊」、「主の霊」、「慰め主」と呼ばれることもあります。[ 133 ]末日聖徒は、一種の社会的三位一体論と従属論を信じており、父、子、聖霊は意志と目的において統一されているが、実体においては統一されていないと理解されています。[ 134 ]聖霊は父と子に従属し、彼らの指示の下で活動すると信じられています。聖霊は、すべての知的な存在と同様に、根本的に永遠であり、創造されておらず、自存すると信じられています。[ 135 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、聖霊の影響はバプテスマの前に受けることができるが、聖霊の賜物、すなわち絶え間ない交わり（これは、ペテロを通してキリストに遡る権威の系譜を持つ、正当に聖任された神権者による按手によって与えられる）は、バプテスマを受けた後に確認の儀式を受けた後にのみ得られると教えている。[ 136 ]教会の創始者であるジョセフ・スミスは、「罪の赦しと聖霊を受けることを念頭に置かなければ、砂袋にバプテスマを授けるのと何ら変わりない」と教えた。「水によるバプテスマはバプテスマの半分に過ぎず、残りの半分、すなわち 聖霊のバプテスマがなければ何の役にも立たない」[ 137 ]
聖霊は、教義的にも聖書的にも、比喩や象徴によって頻繁に言及される。神学的に言えば、これらの象徴は聖霊とその働きを理解する鍵であり、単なる芸術的表現ではない。[ 86 ] [ 138 ]
美術
聖霊は、東方教会と西方教会の両方で、さまざまな表現を用いてキリスト教美術で表現されてきました。 [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]表現方法は、聖三位一体の3つの位格を表すほぼ同じ人物像から、鳩、炎まで多岐にわたります。
聖霊は、イエスがヨルダン川で洗礼を受けた際に聖霊が鳩のように降りてきたという記述に基づき、しばしば鳩として描かれる。[ 152 ]受胎告知の多くの絵画では、大天使ガブリエルがイエス・キリストのマリアへの降臨を告げる際、聖霊は光の筋に乗ってマリアに向かって降りてくる鳩の姿で描かれている。また、秘書の記録によれば、グレゴリウス大教皇や他の教父の耳元で鳩が彼らの著作を口述筆記させている様子も見られる。鳩はまた、大洪水の後、平和の象徴としてノアにオリーブの枝を運んできた鳩とも類似している。[ 152 ]
使徒言行録には、ペンテコステの日に聖霊が風と炎の舌の形で使徒たちの頭上に降りてきたことが記されている。この記述に基づき、聖霊は時に炎で象徴される。[ 153 ]
古代ケルトのキリスト教徒は、聖霊をア・ゲア・グラス（野生のガチョウという意味）と呼ばれるガチョウとして描いた。[ 154 ]伝統的なハトではなくガチョウが選ばれたのは、ガチョウはハトよりも自由であると考えられていたからである。[ 155 ] [ 156 ]
文学
聖霊は伝統的に、聖霊に関する中心的な教義を証明することに焦点を当てた、厳密に神学的な著作の主題であり、多くの場合、これらの信仰を否定する宗教団体の反論への応答として書かれてきた。しかし近年、聖霊は2007年に出版された『ザ・シャック』のような書籍を通して、（キリスト教）文学の世界にも進出してきた。
ブリット・ハダシャーで啓示された聖霊。
ペンテコステ…キリスト教会の主要な祝祭日で、復活祭から50日後の日曜日に祝われる。
聖書では、神の聖霊は神の働きとしての力として認識されています。したがって、聖書のヘブライ語テキストの正確な翻訳では、神の霊は「神の活動力」と呼ばれています。
私たちは、聖霊が父とは別の人格であるという教義を拒否します。
でも、ケルト系キリスト教徒が聖霊を「野生のガチョウ」という意味のAh Geadh-Glasと呼ぶことも知っていましたか？ 素敵だと思いませんか？ なぜなら、聖霊の導きに従おうとしたことがあるなら、確かにそれは無駄な努力のように感じられるからです。
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Jacobs , Joseph; Blau, Ludwig (1901–1906). "Holy Spirit" . In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.