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| ニニシナ | |
|---|---|
神の医者 | |
 クドゥルに乗った犬を連れた癒しの女神 | |
| 主要なカルトの中心地 | イシン |
| シンボル | 犬、メス |
| 系譜 | |
| 両親 | アヌとウラシュ |
| 配偶者 | パビルサグ |
| 子供たち | ダム、グヌラ、シュマフ |
| 同等物 | |
| シッパルとテルカ | ニンカラク |
| ウンマ | グラ |
| ニップール | ニンティヌガ |
ニニシナ（シュメール語：「イシンの女主人」[1]）は、イシン市の守護神として仕えたメソポタミアの女神です。彼女は治癒の神と考えられていました。彼女は医療技術に長けていると信じられており、神聖な医師または助産婦と表現することができます。彼女の医療的役割の延長として、彼女はさまざまな悪魔を追い払う能力があるとも信じられていました。彼女のシンボルには、メソポタミアの治癒の女神によく関連付けられる犬や、医療従事者に関連付けられる道具や衣服が含まれています。
ニニシナは当初、未婚で子供のない女神だと考えられていたが、やがてパビルサグ神が彼女の夫だと考えられるようになった。彼女の子供には、彼女と同じく治癒の神とみなされるダムとグヌラ、そして彼女のスッカル（神聖な従者の一種）としても仕えるシュマフがいた。彼女の宮廷にはさらに、冥界と関連づけられた女神ニナラリ、ハープ奏者の女神ニニギジバラとニンヒヌナ、そして時にはニンシュブルがいた。ニニシナはまた、ニンカラク、グラ、ニンティヌガなど、似た性格を持つさまざまな他の女神との関わりを発展させた。しかし、しばしば類似していると考えられていたものの、メソポタミアの異なる地域に起源を持ち、個々の特徴も異なっていた。彼女と関連づけられたもう1つの女神はバウで、バウは彼女との関わりから治癒の女神に発展した可能性がある。イシンの王たちがイナンナの信仰の中心地であるウルクに対する支配力を失ったとき、政治的な理由から、ニニシナはもともとイナンナに属していたいくつかの特徴も獲得した。
ニニシナ崇拝の最古の証拠は、初期王朝時代のイシンから得られます。彼女はまた、マニシュトゥシュの碑文を含むサルゴン時代の多くの文書で証明されています。彼女への多くの言及は、ウル第三王朝のアーカイブに現れます。イシンに加えて、彼女はこれらの時代にララク、ニップール、ラガシュでも崇拝されていました。次のイシン-ラルサ時代には、彼女はイシン王朝の王家の女神として仕え、同王朝に属する王の称号で呼び出されました。彼らは彼女に捧げられた寺院を後援しました。さらに、彼女はこの時期にラルサ、ウルク、ウルに紹介されました。古バビロニア時代には、彼女に捧げられた寺院の建設がバビロンとキシュの王に帰せられる文書で言及されています。しかし、イシンはサムス・イルナの治世中に放棄され、クリガルズ1世によって再建された。その後のニニシナの崇拝についてはあまり知られていないが、彼女はアダダプラ・イッディナの碑文に登場し、新バビロニア時代まで崇拝され続けた。
メソポタミア文学の多くの作品にはニニシナについて言及されている。その中の 1 つである『ニニシナのニップルへの旅』は、単一言語版と二言語版 (シュメール語とアッカド語) の両方があり、神の行列の詳細な描写によりユニークであると考えられている。多くの賛美歌が彼女に捧げられており、その中にはイシンのイシュビ・エラなど特定の統治者に関連するものもある。彼女が都市や息子ダム、またはその両方の喪失を嘆く複数の嘆きも知られている。彼女は、祈りや神のリストなど、他の種類のテキストにも記載されている。
キャラクターと図像
ニニシナという神名は「イシンの女王」または「イシンの女主人」と翻訳できる。 [1] シュメールの神の名前は、楔形文字のNINと、この場合のように地名[2]、または物や製品を指す言葉の組み合わせであることが多い。[3]最も古いシュメールの神々の約40％は、このパターンに従って形成された名前を持っていた。[4]「nin」は女性の高貴な称号として翻訳されることが多いが、文法的には中立であり、男性の神の名前にも見られ、たとえばニンギルス、ニナズ、ニングブラガの場合は「主」を意味する。[5]ニニシナの名前の2番目の要素には複数の異形があることが証明されており、d Nin-ezen (ki)やd Nin -IN (表語文字)などの綴りや、 d Nin-i 3 -si-naなどの表音文字につながりますが、すべての場合において、それはイシン市を指しているということで一致しています。[6]名前が示すように、彼女はこの都市の守護女神を務めました。[7]場合によっては、この役割が彼女の他の機能を覆い隠すこともありました。[8]ニップルで発見されたイシンの王、おそらくエンリル・バニの碑文[9]では、イシンは「アン神とエンリル神が女神ニニシナに与えた都市」と呼ばれています。 [10]地方の支配者（イシン王朝）は彼女から権威を得ており、芸術では彼女が彼らに「杖と指輪のシンボル」を手渡す姿が描かれている。これは他の多くの政体における主要な神々に割り当てられた機能である。ウル3世期のウルのナンナやイナンナ、ジムリ・リム王朝時代のマリのイシュタル、ハンムラビ王朝の資料にあるシャマシュなどである。[11]彼女の重要性は他の神々とのつながりに依存していなかった。[6]むしろ、彼女の重要性の高まりはイシンが政治の中心地として台頭したことと結びついていた。[12] [13]
ニニシナは治癒と関連付けられており、様々な医療行為に長けていたと考えられていた。[14]彼女はasûと呼ばれることもある。[15]この用語は通常「医師」と翻訳される。[16]おそらくこれは、彼女があらゆる形態の治癒の力を持っていたことを示すことを意図していた。[15]彼女に対して行われた外科手術、例えば傷の洗浄や包帯の適用は、メソポタミアの文献に記述されている。[17]文献によると、彼女は「大きなローブ」（tug 2 gal）を着ていたが、これはおそらく医療従事者に関連する防護服の一種であろう。[18]さらに、メスが彼女のシンボルであった可能性がある。[17]ある賛美歌は、彼女が傷を治療する際にこの道具とランセットの両方を使用していることを直接描写している。[19]彼女の手は「癒してくれる」と表現されている。 [20]彼女はšuḫalbi（冷たい手を持つ者）、またはama šuḫalbi（優しい手を持つ母）と呼ばれることもあった。 [21]これはおそらく、触れることが治癒の重要な要素であると理解されていたことを反映している。[22]彼女はまた、薬用植物や、ギルガメシュ叙事詩でよく知られている神話上の「生命の植物」に精通していると信じられていた。[23]彼女は出産とも関連付けられており、さまざまなテキストで助産婦の役割を担うよう懇願しており、[24]ある賛美歌では、彼女は「高貴な女性、天と地の助産婦」とはっきり表現されている。[25]しかし、彼女の役割は出産の女神の役割とは異なっており、メソポタミアではこのカテゴリに属する神々は胎児を形作るだけであると信じられており、形容詞（「女性大工」、「女性陶工」）でさまざまな工芸品と比較されていた。[26]アマ（母）という言葉は、神殿賛美歌の一つでニニシナの称号として用いられている。[27]しかし、ジュリア・M・アッシャー＝グレーブは、このような形容詞の起源を評価する際には注意が必要であると指摘している。なぜなら、それらは必ずしも生物学的な意味での母性を指すのではなく、むしろ男性的な形容詞と同様に、特定の神の権威と神々の中での高い地位を指すからである。[28]マヌエル・チェッカレッリによると、ニニシナの場合、それは比喩的に神の助産婦としての役割を反映している。[29] 3千年紀の文書では、彼女はアマ・アルフシュと呼ばれている。ニニシナは「慈悲深い母」という意味で、イレーネ・シビング＝プラントホルトによれば、助産との関連も指摘されている。[30]このフレーズは、グラ、ニンカラク、バウの異名としても確認されており、[31]セレウコス朝ウルクで崇拝されていた別の女神の名前でもある。[32]シビング＝プラントホルトは、ニニシナは「母親のような治癒者」と認識されていたと結論付けている。[33]バーバラ・ベックによれば、ニニシナが消化管に影響を及ぼす健康問題と強く関連しているように見えるのは、乳児とのつながりから、腹部がすでに彼女の活動と関連していたという事実を反映しているのかもしれない。[34]
イレーネ・シビング＝プラントホルトによれば、ニニシナの治癒の女神としての性格がさらに拡張されたのは、呪文との関連と、悪魔を追い払う能力が彼女に与えられたことであった。[35]ある賛美歌には、彼女がディメ、ディメア、アサグ、ナムタルなどのさまざまな悪魔の存在の影響に対抗することができたと述べられている。[36]バーバラ・ベックは、文献資料の中で彼女が頻繁に敵対した悪魔として、特に最後のものを挙げている。[17]ある文献では、彼女が追い払うと信じられていた悪魔の中に「邪悪なラマ」、d lama hul が挙げられている。 [37] ラマは通常、慈悲深く守ってくれる小さな女神の一種と理解されていたが、[38]この言及は、一般的な伝統を反映しているわけではないが、唯一のものではない。[37] 「邪悪なラマ」についての別の言及は、ヘンドゥルサガに宛てた呪文で知られている。[39]ニニシナは、悪魔に襲われた人々の個人的な神々のために、アヌとエンリルにとりなしをしたと信じられていました。[40]
ニニシナは治癒の神であるだけでなく、病気を利用して罪を罰する神であると信じられていたが、知られている描写では罰を与える女神としては描かれていない。[41]
イシンのアダダプラ・イッディナの碑文では、ニニシナは「神々の中で最も賢い」（ガシャム・ディンギル・レーネ）とされている。[22]断片的な賛美歌には、エンリルとニンリルがニニシナに知恵と、堤防や溝の記録をとるための測定器具を授け、これらの構造物の記録をとることと、「シュウラのパンとビールを彼らの前に運ぶこと」を義務付けたとある。[25]ガボル・G・ゾリョミによると、この碑文には、ニニシナがエンリルとニンリルから授かった他の能力も記されていた可能性がある。[42]ニニシナに与えられたもう1つの役割は、「アンの地籍管理者」であった。 [43]
芸術では、ニニシナはグーラと同様に犬の存在によって識別され、この動物を伴った女神の描写は、これら2つの神のいずれかを表している可能性があります。[44]メソポタミアの癒しの女神と犬の関連は、これらの動物の唾液の治癒特性に対する信仰に基づいていると提案されています。[26]しかし、2022年の時点で、犬が治癒の儀式に存在するという直接的な言及は知られておらず、犬に治癒特性があるという信念を示す文献上の証拠もありません。[45]別の可能性としては、犬は生者と死者の両方と交流できる限界的な存在であると考えられており、これは癒しの女神と共有される特性です。 [46]ニニシナに仕える犬は、女神が行う処置によって露呈した病魔を奪い取ると信じられていた可能性があります。[47]
他の神々との関わり
家族と裁判所
ニニシナの両親はアヌとウラシュである。[48]ワラド・シンの碑文では、より正確には彼女はアヌの長女と呼ばれている。[49]しかし、クラウス・ワーゲンゾナーによれば、彼女がこれらの神々の娘であると直接特定する記述は一般的ではない。[50] エンリルは彼女の義父とみなされていた。[51]
おそらくニニシナは、当初は未婚で子供のいない女神と考えられていた。[52]ウル III 期 には、パビルサグがニニシナの夫と見なされるようになった。[53]賛美歌では、パビルサグはニニシナの「最愛の配偶者」と表現され、ニニシナは「彼と楽しい時を過ごした」と述べている。[54]メソポタミアの宗教では、癒しの女神と若い戦士の神からなる同様のカップルが一般的だった。[55]イレーネ・シビング＝プラントホルトによると、この結婚は、ニニシナとパビルサグ（癒しの神ではない）が共有する主要な役割というよりも、イデオロギー的に重要な都市を代表する配偶者をニニシナに提供する必要性から神学的に動機付けられた可能性が高い。[56]マンフレッド・クレベルニクによると、彼は妻と同様に神聖な地籍管理官とみなすことができる。[43]ルガル＝イシンという神名は、ニニシナの夫としての役割におけるパビルサグを指していた可能性がある。[57]ニニシナとニヌルタの関係も散発的に証明されているが、それぞれの信仰の中心地であるイシンとニップルで彼らがカップルとしてみなされていたことを示す強い証拠は既知の資料には見当たらない。[58]
ダム、グヌラ[59]、シュマフはニニシナの子供とみなされた[60]。 ディーツ＝オットー・エドザール[2]とクラウス・ヴァーゲンゾマーはパビルサグを父親と呼んでいるが[60]、イレーネ・シビング＝プラントホルトは彼をそのように直接名乗る文献はないと指摘している。[53]ダムとグヌラの起源は定かではないが、最初はイシンの神々に属していなかったと推測されている。[53]ディナ・カッツは、彼らがかつて彼らの信仰の中心地として機能していた破壊された集落からこの都市に移されたのではないかと示唆している。[61]彼女はまた、ダムが癒しの神としての独自の性格を獲得したのはニニシナの息子という新しい地位によるものであり、もともと彼の主な役割はドゥムジやニンギシュジダに匹敵する死にゆく神であったと提唱している。[62]しかし、アイリーン・シビング・プラントホルトは、ダムとグヌラは、ニニシナと関連付けられるようになる前に、もともとは独自の治癒神として登場した可能性があると主張しています。[63]賛美歌では、ダムはニニシナから治癒術を学んだ弟子として描かれています。[13]
「力強い手を持つ者」を意味する名前を持つシュマフは、母親のスッカル（神聖な宰相）としても機能し、神々のリストによると、アン＝アヌムはエガルマフ寺院の5つのウドゥグ（この文脈では守護霊）の1人でした。[64]ニニシナのニップルへの旅では、彼の義務は母親のためにイシンの通りを掃除し清めることだと述べられています。[65]彼を、エクルの家政婦（アバラカット）である同様の名前の女神アマシュマフと混同しないでください。ただし、アマシュマフもニニシナと関連付けられていました。[64]彼女の宮廷のもう1人の仲間はニナラリで、その名前「アラリの女」には冥界を表す詩的な用語が含まれており、バーバラ・ベックによると、これはニニシナ自身のこの領域との関連を反映している可能性があります。[17]アントニー・カヴィニョーとマンフレート・クレベルニクによれば、彼女はイシュムの娘かもしれないアン＝アヌム（粘土板第6、24行目）のd Nin-a-ra -[x]（最後の記号は保存されていない）のような何らかの神である可能性があり、あるテキストの注釈は彼女の名前のNIN記号は音声的にninではなくerešまたはégiと読むべきであると示している。[66]ある時点で、ニンシュブルはイシンの地元の伝承でニニシナのサークルに組み込まれるようになった。[67]しかし、この女神は通常イナンナと関連付けられていました。[68]バルバラ・ベックは、これら2人の女神のサークルが重なっていたと主張し、例としてニニギジバラが両者の宮廷にいたことを挙げています。[69]この神は神聖なハープ奏者と見なされていました。[70]ニニシナのニップルへの旅では、女神ニンヒヌナは彼女の「愛するハープ」と呼ばれています。[65]彼女の名前は「豊穣の女神」または「豊かさの女神」と翻訳することができ、彼女はイナンナとグラとの関連でも証明されています。[71]後者の伝承は、彼女がニニシナの廷臣として描かれていることに関連していると推定されています。[72]ニンギジバラとニンヒヌナは両方とも、ウルクのナナヤの聖域である「メウルル寺院の女神」であるニンムールルと一緒にグループ化されています[73] イシンの神々のリストではイナンナの召使いである。[74]
その他の癒しの女神
メソポタミア神話の治癒の女神たち、すなわちニニシナ、ニンティヌガ（ニップールと関連）[75] 、 ニンカラク（特にテルカ[76]とシッパル[77]で崇拝された）、グラ（おそらくウンマ出身）[78] 、 メメ、バウ[79]は、もともと別々の神々であったが[80] 、 部分的に統合されたり、互いに同等のものとして扱われたりすることもあった。[81]複数の治癒の女神の存在は、もともと個々の都市や地域が別々の地方神々を持っていたという事実を反映している。 [82]ニニシナ、グラ、ニンカラクがワイドナーの神々のリストに別々に登場しているという事実は、リストの作成時にこれらが統合されていなかったと仮定する根拠と考えられている。[83]また、類似点があるにもかかわらず、個々の治癒の女神の性格は異なることが指摘されている。[84]おそらく、両者の融合のプロセスは紀元前3千年紀の終わり以降に始まった。[83]現代の学問では、メソポタミアの医療の女神は完全に互換性があるとみなされることがあり、総称として「グラ」という神名が使われるが、アイリーン・シビング・プラントホルトが指摘するように、このアプローチは「個々の神々の特異で多様な性格に正義を与えていない」。[84]
ニニシナはニンカラクと同一視されることがあり、[11]後者の名前は前者に関するシュメール語のテキストのアッカド語訳で使用されている。 [81]例としては、ニニシナのニップールへの旅[85]や呪文[86]などがある。 [30]また、彼らは同じ両親、アヌとウラシュを持っていた。[48]ニンカラクは通常未婚であると考えられていたが、パビルサグと関連付けられていた。[87]彼女はニニシナのようにダムの母親とみなされることもあるが、単一のバイリンガルテキストを除いて、グヌラと関連付けられたことはなかった。[59]ニニシナとは対照的に、ニンカラクは通常は母性があるとは考えられておらず、彼女を母親として描写するテキストは、両者の関連の結果である可能性がある。[88]さらに、ニンカラクは密接な関係があるにもかかわらず、古バビロニア時代の終わり以前にはイシンでは崇拝されておらず、後世の証言もまれである。[77]シッパルの畑はニンカラクとニニシナのものと互換的に言及されており、この都市では崇拝されていなかったニニシナが地元ではニンカラクの別名として理解されていたことを示しているのかもしれない。[89]しかし、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ニンカラクは全体的にニニシナよりも重要性の低い女神であると結論付けた。[90]
後に独立した女神となったグーラは、おそらく当初はニニシナの異名であった。なぜなら、新シュメール（ウル3世）の資料やイシュビ・エラの治世の賛美歌に、ニニシナ・グーラ（「偉大なるニニシナ」）への言及があるからである。[91]グーラの名前は、シュメールの作品のアッカド語版において、ニニシナの翻訳として使われた可能性がある。[81]彼女はプズリシュ・ダガンの文書では「ウンマのニニシナ」とも呼ばれている。この地の書記官はウンマの女神に詳しく、彼女の名前を他の治癒の神々を表すのに使っていたからである。 [ 92]これは、 2人の女神の神学的な融合というよりも、解釈ギリシャ語に似た慣習を反映している可能性が高いと主張されてきた。 [83]ニニシナはウンマの既知の文献には全く登場せず、[63]この都市では崇拝の対象となっていなかったが、ウルIII期の碑文では地方総督ル・ウトゥが自らをこの女神の息子と呼んでいる。 [13]バルバラ・ベックは、ニニシナはイシュビ・エラの治世に続く数世紀にグラに完全に吸収されたと主張しているが、[93]イレーネ・シビング・プラントホルトによると、両者の関係はハンムラビによるイシン征服後にのみ証明されており、[58]クリスティーナ・ツォウパロプロウは、古バビロニア時代に両者が同一視されていたかどうかは定かではないと述べている。[83]ニニシナは、ブッルツァ・ラビのグラ賛歌[94]の中でグラと混同されている女神の中には載っていない。この賛歌は紀元前1400年から紀元前700年の間に作られた可能性が高い。[81]新バビロニア時代の碑文には、この2人を別々の女神として言及しているものがある。[95]ニニシナとグラはどちらもダムと関連している可能性があるが、前者の方が後者よりも早くダムの母親と見なされるようになった。[96]
ニップルでは、ニニシナはニンティヌガと関連付けられるようになり、二人はそこでは「死者を蘇らせる者」という意味のニンティラウガという称号で呼ばれた。[58]さらに、二人はダムとグヌラと関連付けられた。[97]しかし、両者を類似のものとして扱う文献は知られているものの、[98]必ずしも両者が混同されているわけではなく、文献にはニンティヌガがニニシナの本堂を訪ねて旅をしたと記されている。[7] [99]さらに、ニンティヌガがアヌの娘と呼ばれることはなく、彼女が他の同様の女神の配偶者と関連付けられた形跡もない。[100]
ニニシナと密接な関係を持つようになったもう1人の女神はバウである。[93]彼女はもともとギルス の女神であり、ラガシュ州の他の場所でも崇拝されていた。[101]彼女は賛美歌の中で、もともとイシンの女神に関連付けられていた称号で呼ばれることがある。[102]しかし、ウルイニムギナの碑文などの初期の資料では、彼女はまだ癒しの神ではなく、「命を与える母親のような人物」であり、ニニシナとの習合によって前者の役割を獲得しただけである可能性がある。[103]マヌエル・チェッカレッリは、バウとニニシナの関係は、それぞれの夫であるニンギルス（ニヌルタと同一視される）とパビルサグの関係と並行して発展したと指摘している。 [104]彼は、これが彼らをエンリルのサークルにより密接に結び付けるために同一視されたことを示しているのではないかと提案している。[105]彼は、イシュメ・ダガン王から始まってイシンの王たちがニップルとその神に興味を示し始めたことを指摘し、この根拠に基づいて、この場合には混合的な協会のネットワークが発展した動機は政治的動機によるものだと主張している。[51]別の可能性としては、ラガシュの衰退がイシンの台頭とほぼ同時期に起こり、それが彼女の個別の信仰の衰退につながったため、バウがニニシナと混同されるようになったというものである。[7]ニニシナとは異なり、バウは通常呪文で呼び出されることはなく、彼女が特定の悪魔の敵であると信じられていたという兆候はない。[106]彼女は犬とも関連付けられていなかった。[107]
その他のシンクレティズムの例
「ニニシナと神々」という賛歌は、1人の神が複数の他の神と同一視された初期の例である。[108]バウに加えて、ニニシナはガトゥムドゥグ（ラガシュの守護女神）やヌンガルと同一視されている。[109]他の初期の資料も、ニンギリダやニンスンなどの神々との同様のつながりを示している可能性があると主張されている。[54]
イシンがウルクの支配権を失ったとき、政治的な理由からニニシナとイナンナの間に特別なシンクレティズムが起こった。[54]ウルクの守護女神を王権の源泉であるイナンナと同一視することは、この問題に対する神学的な解決策となる可能性が高い。[11]この文脈では、ニニシナは似た名前のニンシアナ（「天の赤い女」、ヴィーナス）と類似していると見なされ、イナンナの顕現として扱われることもある。[54]このプロセスの永続的な結果は、関係する2人の女神の属性の交換であり、[110]ニニシナは好戦的な側面を獲得し、イナンナは時折治癒と関連付けられるようになった。[54] 2人の形容詞の重複も指摘されている。[69]ジュリア・M・アッシャー・グレイブは、ニニシナとイシンに記された杖と指輪の象徴との関連はイシンのもう一つの側面であると主張し、エンリルとニンリルがニニシナに様々な役割を授けた様子を描いた賛美歌[11]に、おそらく関連のある一節があることを指摘している。[25]
イレーネ・シビング＝プラントホルトは、ニニシナもガシャン・アシュテと混同されていたと提唱している。 [ 53]彼女はこの女神がパビルサグの最初の配偶者であったと仮定しているが、[111]彼女の存在を証明する唯一の資料は古バビロニア時代以降のものである。[53]
崇拝
ニニシナに関する最も古い証言は初期王朝時代のもので、イシンの誓約文、ファラの神一覧への記載、[6] 、ザメ賛歌の一節などがある。[1]イシンにあったニニシナの神殿はエガルマフ（高貴な宮殿）[112]であり、紀元前3千年紀にはすでに存在していた。[6]ニニシナに捧げられた他の複数の聖域にも同じ名前が付けられている。[113] [112]サルゴン朝時代には、マニシュトゥシュの碑文[114]にメイスヘッドにニニシナが登場する。[6]さらに、神殿賛歌の1つがニニシナに捧げられている。[115]さらに、アダブの文書にもニニシナの言及があるが、野原の名前と1つの印章の碑文のみである。[116]彼女は遅くともこの時期にニップルにも紹介されましたが、 [63]地元の神々の中で大きな役割を果たしていませんでした。[13]それでも、エクルに彼女の神社があった可能性があります。[117]
ニニシナはウル第3期の文献でよく知られている。[118]イッビ・シン治世のプズリシュ・ダガンの文書には、イシンで彼女とその家族、パビルサグ、グヌラ、ダム、シュマフに供物が捧げられたことが記されている。 [119]同時期にはララクでも崇拝されており、ララクには彼女の寺院があった。[53]パビルサグの寺院であるエラブリリ[119]「拘束する束縛の家」でも崇拝されていた。[120]ウル第3期にはニニシナの寺院に正式な管理者がいたことが知られており、ニップルの文書に刻まれたアマル・ダムという人物の印章がその証拠で、彼を「ニニシナのシャブラ」と呼んでいる。[83]場合によっては医師が彼女の崇拝に関わっていた。[121]一例として、ウバルトゥム[83]が挙げられます。彼女は古代メソポタミアの女性医師として最もよく記録に残っている人物とされています。[99]彼女は、酌取り（サギ）シュルギ・バーニとともに、ニニシナに捧げられる肥えた羊の分配を担当していました。[83]ラガシュの捧げ物リストには、ニニシナ・グラ（「偉大な」）とニニシナ・ナムトゥル（「小さな」）が別々に記載されています。[92]彼女はまた、この都市でパビルサグとともに崇拝されていましたが、これはさまざまな治癒の女神とその配偶者との密接な関係によるものと考えられます。[54]
イシン・ラルサ朝時代にもニニシナの崇拝は続いた。[13]イシンでは、彼女は王家の思想において役割を果たした。[13]イシン王朝のイシュビ・エラ[122] 、シュ・イリシュ[123] 、エンリル・バニ[124]、ザンビアなどの王たちは、自らを「エンリル神とニニシナ女神に愛された者」と称した。[125] シン・マギルは代わりに「女神ニニシナの寵愛を受けたナンナ神にその名で呼ばれる」という称号を碑文に使用し、[126]ダミク・イリシュは自らを「女神ニニシナの心に愛された王子」と称した。[127]シュ・イリシュはイシンの城壁建設を記念する碑文の中で、このプロジェクトの成功は「女神ニニシナへの大いなる愛」によるものだとしている。[128] イッディン・ダガンは彼女に像を捧げ、付随する碑文では彼女を自分の妻、ダムを自分の主と呼び、像を破壊しようとする者には呪いをかけるよう懇願している。[129]エンリル・エナムという人物は、ブル・スエンの命を偲んでニニシナに犬の小像を捧げた。[130]
エガルマフはイシンの文書で最も頻繁に言及されている神殿である。[6]エンリル・バニはまた、イシンに彼女のために新しい神殿、エウギラ（犬小屋）を建てた。[131] [132] アンドリュー・R・ジョージは、そこは聖域ではなく犬小屋だったと主張しているが、[133]この見解は普遍的に受け入れられているわけではない。[134]発掘調査により、同じ都市で複数の犬の骨格、およびこれらの動物を描いた像や加工された青銅板の存在が明らかになった。[135]エサバド（「開いた耳の家」[136]またはおそらく「体の紐が開いた家」[137]）は、イシンまたはその近くにあったニニシナの別の神殿であったとアイリーン・シビング・プラントルトは述べているが、[89]ジョージは、代わりにララクにあったかもしれないと示唆している。[136]ニニシナはイシュビ・エラ王の治世中もこの都市で崇拝されていたが、その時点では宗教的な機能しか持たなかった可能性がある。[53]イシンの王たちはウルクにもニニシナを持ち込み、以前崇拝されていたグラを追い出した可能性がある。 [138] シン・カーシドはウルクにニニシナの神殿を建て、この出来事を記念する碑文では彼女は「多数の民の呪文の巫女、黒髪の主治医」であり、彼の妻であると記されている。[139]この聖域はエガルマフという儀式名を冠していた。[140]
同じ時期に、ニニシナはラルサにも伝わった。[ 13 ]ギルス（テロ）のアッバ・ドゥガという人物が、紀元前19世紀に統治したスムエルの命を悼んで、ニニシナに犬の像を捧げた。 [142]彼は彼女を「賢い医者」であり、自分の妻であると呼び、像は「忠実な犬、命を与える薬の壺を置く台」と呼ばれるべきだと述べた。[143]この芸術作品は、ニニシナが犬と関連している可能性があることを示す最古の証拠と考えられている。[142] [14]グングヌム王は、ラルサにあるニニシナに捧げられた神殿、エウナムティラ（「生命の薬草の家」）を再建した。[144]この都市の別の王、ワラド・シンはウルにニニシナの神殿を建てた。[113]それはエガルマフという名前が付けられていた。[112]記念碑文の中で、彼はこの敬虔な行為によって女神が長寿と幸福な統治を授けてくれることを願っていると述べている。[145]ウルではニニシナ崇拝は他には証明されていないため、この神殿で崇拝されている女神は実際にはグラであったと示唆されているが、証拠は不足しており、イシンの女神はワラド・シンによってこの都市にもたらされただけである可能性がある。[138]この王は、前任者と同様にエウナムティラも再建した。[144]リム・シン1世は、ウルのニンギシュジダ神殿建設を記念する碑文の中で、ニニシナを「私の強さの女神」と呼んでいる。[146]この詩では他の多くの神々（アヌ、エンリル、ニンリル、ニヌルタ、ヌスカ、エンキ、ニンフルサグ、ナンナ、ウトゥ、イシュクル、ネルガル、イナンナ、ニンシェンセナ）も登場するため、オデット・ボワヴィンは、この詩は彼の王国の「新たに達成された地域を超えた広がり」を反映しているのではないかと示唆している。[147]
古バビロニアの王スム・アブムはバビロンにニニシナ神殿を建てた。[54]アンドリュー・R・ジョージによると、碑文には名前が残されていないが、後世にグラの神殿として使われたエガルマクに相当する可能性が高い。[112]キシュのスム・ディタナもニニシナ神殿を建てたが、その祭儀上の名称と所在地は不明である。[148]ジュリア・M・アッシャー・グリーブは、ニニシナとニンカラクの両方の神殿がシッパルに存在したと述べているが、[149]イレーネ・シビング・プラントホルトはより最近の出版物で、彼女はこの都市では崇拝されていなかったと結論付けている。[89]エシュヌンナの王イバル・ピ・エル1世の召使ティシュパク・ナシルの印章の碑文には、彼の父親がウル・ニニシナという名前であったと記されている。[150]古バビロニア時代の大半を通じて、ニニシナ信仰は衰退していたが、バビロン、キスッラ、キシュ、ラガシュ、ウルクでは引き続き崇拝されていた。[58]しかし、サムス・イルナの治世中にイシン自体が衰退し、最終的に放棄された。 [ 151]カッシート朝のクリガルズ1世によって都市が再建された後、グーラが主な女神となったが、ニニシナもそこで崇拝され続けた。[152]前述の王はエガルマフをグーラの神殿と呼んだが、[153]後の統治者は、そこで行われた建築事業の間、一貫してニニシナをイシンの女神として扱った。[22]例えば、アダダプラ・イッディナは後にニニシナ（ d Nin-ezen-na ）の神殿を修復したが、[112]その証拠として、その場所から出土した複数のレンガに刻まれた情報が残っている。[154]同じ王が一つの碑文の中で彼女を自分の母と呼んでいる。[155]古バビロニア時代以降のニニシナの崇拝についてはほとんど知られていないが、新バビロニア時代までニニシナは独立した女神として登場している。[156]
文学
ニニシナに焦点を当てた文学作品は数多く知られている。[69]
ニニシナのニップールへの旅
ニニシナの神話的な旅は、二か国語による作品「ニンイシナのニップルへの旅」に描かれている。[157]テキストのジャンルはšir 3 -nam-šubと特定されており、「呪文の賛美歌」または運命の決定に焦点を当てた作品のいずれかを指す用語であると考えられている。[158]古い単一言語のシュメール語版が知られており、ニニシナをニンカラクに置き換えるアッカド語訳がいつ追加されたかは定かではない。[85]既知の 二か国語の見本の奥付は、それらがバビロンとニップルのオリジナルからコピーされたことを示している。[159]これらを作成した筆写者は、兄弟のマルドゥク・バラス・エリシュとベール・アハ・イッディナであり、彼らはイキシャ・ニンカラクという人物を著者として挙げている。[85]彼らはティグラト・ピレセル1世の治世中に活動していた可能性が高く、彼らの父ニヌルタ・ウバリスはアッシリアの王宮の書記官であったが、彼らの一族はバビロニアに起源を持つ可能性がある。[160]
このテキストには、女神の夫パビルサグ、彼らの子供ダムとグヌラ（アラド・シャガ「善なる精霊」として行動するか、アラド・シャガに付き添われている）、イシンの住民、女神の左側にいる「ヌナムニル神」（エンリル）、右側にいる「エンリルの父」とされるウドゥグ・シャガ（「守護精霊」）を含む、女神に従う行列の詳細な説明がある。[60]ウィルフレッド・G・ランバートによると、エンリルの親子関係については複数の伝承が知られており、彼の父親はアヌ、ルガルドゥクガ、あるいは原始神エンメシャラである可能性がある。[161]ニニシナとパビルサグの3番目の子供であるシュマフは「エガルマフの右の使者」と指定され、母親の前に置かれ、行列を先導した。[60]神々の旅は多くの作品のテーマとなっているが、シュメール文学には行列についてこれほど詳しく記述したものは他に知られていない。[157]テキストの残りの部分は、ニップルへの女神の訪問、彼女が都市の主人エンリルに贈った贈り物、そして彼女の幸運の宣言について簡単に述べている。[162]その後に10行の空白が続き、テキストが再開すると、ニニシナとパビルサグがエガルマフに入り、台座に座ってニンヒヌナが演奏する音楽を聴いている。[163]最後の節では、イシンでアヌ、エンリル、エンキ、ニンマが出席して彼女を称える宴会が開かれたことに言及しているようだ。[164]
賛美歌と祈り
ニニシナに捧げられたシル・ギダ（文字通り「長い歌」[40]）という曲には、彼女がイナンナのためにシュバ石（おそらくカーネリアンと特定される）を発明したと書かれている。[ 165 ]シュバ石を作るのに必要な知識の追求は、次のように説明されている。「[ニニシナは]、普通なら気にしないようなことに関心を持ち、普通ならしないようなことに注意を向けた。」[166]また、エンキから授かったこの情報源によると、彼女が息子のダムに医学を教えた様子も描写されており、彼女は息子に「息子よ、医学的なことにはすべて注意を払いなさい！ダムよ、医学的なことにはすべて注意を払いなさい！あなたの診断は称賛されるでしょう。」と呼びかけている。[36]さらに、この曲では、彼女の助産師としての役割が強調されており、この文脈では、彼女自身の出産の描写と結びついている。[40]助産婦が乳母としても機能したという証言は他にもあるが、この賛美歌ではこの機能については触れられていない。[167]ジェレミー・ブラックによると、テキストの最後の部分は「エンリルに仕える戦士の女神としてのニニシナの冒険」を扱っている。[40]彼女はエンリルの敵の心に恐怖を植え付ける「強いヒロイン」として描写されている。[168]
特定の君主に代わってニニシナに捧げられた賛美歌として、Ishbi-Erra D、Iddin-Dagan D、Lipit-Ishtar Eの 3 つが知られています。学術的に使用されているタイトルは、ETCSL命名システムに従っています。[69] 2番目の作品では、女神が恐ろしい存在として描かれており、彼女が使用するメスとランセットは「肉に刺さるライオンの爪のように鋭い」と述べています。[19]前述の3つの作品の最後のものは、シル・ナムガラ（ガラ聖職者に関連する一種の歌）であり、ニニシナとエンリルがこの王をどのように祝福したかを伝えています。[169]ラルサの王シン・イッディナムがニニシナに書いた手紙が確認されています。[170]この手紙の形の別の祈りは、ナンナマンスムという書記官に帰せられます。[171]ニニシナは、さまざまな儀式に組み込むことができる個人の懇願に焦点を当てた一種の祈りである、いわゆるシュイラックにも十分に言及されています。[172]
嘆き
古代メソポタミアのこの種のテキストの既知の例の中では、イナンナに焦点をあてた嘆きの次に、ニニシナ（またはグラ）に捧げられた嘆きが最も一般的である。 [173]どちらの場合も、同様の表現が使用できる。[174]最も一般的なのは、この種のテキストでニニシナが彼女の都市イシンの喪失を嘆くことである。 [173]たとえば、『シュメールとウルの嘆き』では、「イシンは押し寄せる水によって分断された」ため、彼女は嘆きの神の一人である。彼女に捧げられたセクションは、ルガル・マラダとその妻イムズアナに焦点をあてたセクションの後、ニンリルの運命を述べたセクションの前に配置されている。[175]ダムの喪失は嘆きのもう一つの頻繁なテーマであり、[173]イシンの破壊と組み合わされることもある。[176]ディナ・カッツは、以前の研究に続いて、他の死にゆく神々とは対照的に、ダムは若者ではなく赤ん坊として想像されていたようだと指摘している。ある文献ではダムを「まだ洗われていない新生児」と描写しているようで、これはダムに関する伝承が古代メソポタミアの高い乳児死亡率に触発されたものであることを示しているのかもしれない。 [177]ニニシナはダムを「私の息子」（dumu-ĝu 10）または「私のダム」（da-mu-ĝu 10）と呼ぶのが一般的である。[178]ニニシナがダムを取り戻すために冥界に降りた可能性についての言及は知られているが、その出典はもともとイナンナに焦点を当てた文献の改作である可能性がある。[179]
その他のテキスト
エンキと世界秩序の神話では、ニニシナは、イナンナが自身の地位について不満を述べた際に、アルル、ニンムグ、ニサバ、ナンシェとともに、同名の神によってその地位に任命された女神の一人である。[180]彼女はヌゲ17として描写されており、これは現在では助産婦を指す言葉として認められている。[29]彼女はまた、鍬の歌にも言及されており、そこでは、子羊や果物などの供物をエンリルに捧げている。[181]ウィルフレッド・G・ランバートによると、ニニシナに関する現在知られていない別の神話が、彼女の別称であるクリッバ、「山で怒っていた彼女」または「山に怒っていた彼女」の由来である可能性がある。 [182]彼女のさまざまな別名を列挙する後代の賛美歌には、クリッバとして彼女は「猛烈な攻撃を放つ」と述べられている。[22]
ニニシナは、初期王朝時代のファラ族の神一覧から始まり、数多くの神一覧で確認されている。[69]ワイドナーの神一覧では、彼女はニンカラクとパビルサグの前に登場している。[183] 古バビロニアのニップールの神一覧では、彼女はバウとグラの間に、言及されている神々の42番目に登場している。[184]ウルの断片的な文書は、同時代の他の点では知られていない神一覧である可能性があるが、短い神々の列挙の中で、彼女はアヌ、エンリル、ニントゥに次ぎ、ナンナ、エンキ、ウトゥ、イナンナ、イシュクルの前に、4番目に登場している。[185]後の神一覧であるアン＝アヌムの先駆けである古バビロニアでは、彼女は様々な治癒の女神の配偶者の後、ニンカラクの前に登場しているが、後の版ではニンカラクが最初に来ている。[183]
ウル3世から古バビロニア時代にかけて、ニニシナは呪文で頻繁に呼び出されました。[186]彼女は呪文の中で悪魔を倒すように懇願されることが多かったです。[187]
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外部リンク
- シュメール文学電子テキストコーパスにおけるニニシナに焦点を当てた作文
- ETCSL のIšbi-Erra D
- ETCSL のIddin-Dagan D
- ETCSL のLipit-Eštar E
- ETCSL の寺院賛美歌
- ETCSL におけるエンキと世界秩序