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| シャラ | |
|---|---|
ウンマの守護神 | |
 シャラの司祭として記述されているウシュムガルという名の男性を描いた石碑。初期王朝時代の最初の段階（紀元前2900-2700年頃）のものである。[1]現在、メトロポリタン美術館のコレクションにある。[1] | |
| 主要なカルトの中心地 | ウンマ、キアンキ、アンズーバッバー |
| シンボル | とげのある矢とおそらくライオン |
| 両親 | ザバラムのイナンナと知られざる父親 |
| 配偶者 | |
シャラ（シュメール語：𒀭𒁈、旧称： šara 2）は、ウンマ市やその近隣の集落と関係のあるメソポタミアの神である。シャラは主にこの地域の守護神とみなされ、農業、畜産、灌漑を司っていたが、神聖な戦士ともいえる。紀元前3千年紀には、同じ地域と関係のあるニヌラが妻となったが、後に古バビロニア時代には、彼女の信仰は忘れ去られ、シャラはウサハラやクムルムルと関係づけられた。シャラとイナンナの関係はよく知られている。ウンマでは、シャラはザバラムのイナンナの息子で父親は不明とされ、イナンナの冥界下りの神話では、シャラは彼女の一時的な死を悼む召使の一人である。彼はアンズーの神話にも登場し、同名の怪物と戦うことを拒否した三人の神のうちの一人である。
キャラクター
シャラの名の元々の語源は不明だが、ファビエンヌ・フーバー・ヴィエによれば、アッカド語では「風」を意味するšārumの派生語として再解釈されたという。[2]
シャラはウンマ市の神であった[3]。これは現代のイラクのテル・ジョカに相当します。[4]この都市の文書には、シャラの複数の二次的な現地顕現の存在も記録されています。[5]彼は、彼のカルトセンターの影響下にある地域のパンテオンの主神であったと想定されており、[6]シュルッパク（テル・ファラ）の初期王朝の神のリストでの彼の位置は、彼が主要神としての地位にあることを反映している可能性があります。[2]彼の主な役割は、彼が属すると信じられている地域の守護神であることでした。そのため、彼は農業、畜産、灌漑ネットワークの維持管理を担当していました。この役割は、彼の称号である「アンによって任命された運河検査官」gugal-An-negaraに例示されています。 [7]彼に捧げられた鋤（giš apin- d Šará-da-sù-a、おそらく「『シャラと行進する』という名の鋤」と理解される）がウンマの文書で証明されている。[8]彼は戦士の神としても描写され、その場合彼の属性はとげのある矢であった。[3]
ウンマの印章に描かれたライオンは都市の象徴である可能性があり、この都市の印章に描かれた神の姿に付随するライオンは、シャラの象徴である可能性が示唆されている。[9]同様に、ライオンに付随する女神は、シャラの配偶者ニヌラを表している可能性がある。[10]
紀元前1千年紀の神のリストでは、シャラは女性の神として再解釈される可能性があります。[2]
崇拝
シャラの主要寺院はエマフであり、そのシュメール語の儀礼名は「高貴な家」を意味する。[11]これは、初期王朝時代に君臨したウンマのギシュシャキドゥの妻バラ・イルヌンの碑文に初めて記録されている。[11 ]彼女はおそらくラガシュ第一王朝のエナンナトゥム2世およびエネンタルジと同時代の人物であった。[12]文献資料には、彼に捧げられたジッグラトの存在も記されており、シグクルシャガ[6] 、 「レンガ、心の山」という名前が付けられていた。 [13]寺院、アブズバンダ、ジッグラトはどちらもウンマの近くのキアンキ（読み方は不明）に位置していた。[14] [15] [16]歴史上、ウンマはシャラの主な信仰の中心地であったが、キアンキはもともとシャラと関連した集落であり、ウンマの守護神は当初は妻のニヌラであったという説もある。 [17]エブルササ、「壺を準備する家」は、エマフの別名か、その特定の部分の呼称であった。[18]この名前は、儀式の際にワインや蜂蜜を注ぐ容器の一種であるブルササを具体的に指している可能性がある。 [19]ウンマ自体にあったシャラの別の寺院は、エシャゲパッダ[14] 、 「心で選ばれた家」であり、シュシンとイビシンの碑文から知られており、両者はそれを再建した。[20]
シャラは、ルガルザゲシ王の治世のウンマ王国の境界を定めた石碑に描かれている。 [3]彼はまた、エンテメナの碑文でもウンマを表しており、それによれば、彼とラガシュ王国を代表するニンギルスとの境界は、エンリルによって定められ、その後、イシュタラン神の命により、歴史上のキシュ王メサリムによって計測され、確認された。[21]
シャラはウンマ近郊の様々な小さな集落でも崇拝されており、多くの場合は彼自身の寺院で崇拝されていた。AKA-sal（名前の前半の読み方は不明）とAnzu-babbar（ウンマと近くのラガシュの間で紛争の対象となった領土の一部）は特によく記録されている。[14]ウル第三王朝の王、特にシュルギは、これら2つの場所のうち後者でシャラを崇拝した。[3]正典寺院リストに記載されているが所在地が不明なシャラの寺院は2つあり、エブルドゥドゥ（「壺を準備する家」）[18]とエウサカラ（「三日月の家」）[22]である。
シャラの聖職者についてはよく知られており、様々なタイプの聖職者のほか、浄化の専門家、歌手、フルート奏者、蛇使いが含まれていた。[14]また、ルクルと呼ばれる女祭司の階級も証明されている。[23]このグループに関する証拠は乏しいが、トニア・シャルラチによれば、彼女たちはおそらく独身を貫くことが期待されており、下級聖職者の娘、国家行政の書記、畜産の専門家、さらには農民の中から主に採用されたという。[24]彼女は、彼女たちがシャマシュのナディトゥやシッパルのアヤに似ていた可能性があると考えているが、彼女たちの役割について断定的な発言をするのに十分なデータはないと認めている。[25]ルクルの一部が持ち場から逃亡したという言及は知られているが、その理由は不明であり、彼女たちが奴隷であったことを示すものもない。[25]また、他の都市の同じ用語で説明されている女祭司の役割が同様であったことを示す証拠はありません。たとえば、ギルス出身のニンギルスのルクルは独身でいることが期待されていたことを示す証拠はなく、妻と母親の両方が彼らの中にいたことが証明されています。一方、ニップル出身のニンヌルタのルクルは非常に高い地位の家系の出身であり、他の神の女祭司のような役割を果たしていました。[26]
シャラに関するいくつかの証言は、ウンマとその周辺地域以外からも来ている。彼は明らかに、イナンナのサークルからの神としてギルスとニップールで崇拝されていた。[27]彼はまた、ウルの資料にも証言されている。[28]しかし、ラン・ザドクによれば、彼を呼ぶ神名はほとんどウンマに限られている。[29]ル・シャラは特に一般的な例である。[25]過去には、この集落の位置から地元の神々の中にシャラの存在を信じ難いにもかかわらず、テル・アグラブにもシャラの神殿があったと想定されていたが、ジャンニ・マルケージとニコロ・マルケッティは、発掘された礼拝堂は地元の神イルマティムのものであった可能性があると示唆している。一方、同じ場所から出土した花瓶の破片にd LAGABxIGI - gunûと書かれた神名は、代わりにIšḫaraと読む可能性が高い。[30]
ウンマの政治的影響力の喪失は、シャラの崇拝の衰退にもつながった。これは、メソポタミアの他の都市とその神々、例えばギルスとニンギルス、ニーナとナンシェ、シュルッパクとスドの場合に確認されている過程を反映している。[31]ファビエンヌ・フーバー・ヴリエによると、出所がわかっている文書の中でシャラが積極的に崇拝されていた神として最後に言及されているのは、特定されていない場所にある神殿について言及している古バビロニアのウルの文書である。 [3]しかし、アンドリュー・R・ジョージによると、バビロンにあるシャラの神殿は後期学派の演習「ティンティル＝バビロン」で確認されており、[32]編集者が帰したマルドゥク中心の神学に基づくと、ネブカドネザル1世の治世よりも古い可能性は低い。[33]それはエブルササという名前で、以前の時代のウンマの神殿に関連付けられていた。[18]シャラとベリリの共同神殿[34]またはティンティル＝バビロンのシャラ神殿とこの女神に捧げられた神殿[35]を組み合わせた例への言及は、地誌の断片[36]にも見られますが、その起源は不明ですが、新バビロニア期より古くない可能性が高いです。[37]ベリリは、ドゥムジの姉妹の一人とみなされた、ほとんど証拠のない女神であり、ほとんどの既知の例では、代わりに兄の神殿で崇拝されていました。[34]バビロンのシャラ神殿に関するその他の言及は知られていません。[19]
メソポタミア以外
シャラを呼ぶ神名が、古バビロニア時代のエラムのスーサの文書に記録されている。これは、その名を持つ者やその家族が、おそらくウル第三紀にはすでに移民または戦争捕虜としてウンマから来たことを示しているのかもしれない。 [29]ナシ（ナンシェ）とそのそれぞれの崇拝の中心を呼ぶ名前を持つ人々についても、同様の議論がなされている。[29]シャラは、スーサの法文書でも神の証人として記録されているが、稀である。[38]
他の神々との関わり
シャラの最初の妻は女神ニヌラで、地名ギシャ（GIŠ.KUŠU 2）と関連付けられており、現代の学術用語で都市名辞典と呼ばれる初期王朝時代の文書では、彼女はその「産みの母」（ama-tu-da Ĝiša ki）と表現されている。[39]ギシャ（またはギシュシャ）は単にウンマの別名であるとよく考えられている。[17]ハルトムート・ヴェッツォルトは、もともとウンマの守護神はニヌラであり、シャラは主に近くの集落キアンキと関連付けられていたと提案している。 [ 17]シュシン王朝時代にウンマの知事を務めたアーカラの妻であるニンヒリアの印章には、ニヌラの描写がある可能性がある。[40]この時期にはすでに彼女の信仰は小規模であったが、[40]後の資料には彼女は登場していない。[41]古バビロニア時代の資料では、シャラの配偶者は女神ウサハラである。[42]ファビエンヌ・フーバー・ヴィエは、彼女の名前は「砂塵の日」または「砂嵐」を意味するのではないかと提案している。[2]また、この名前はシュメール語のusakarとそのアッカド語形uskāru（どちらも三日月を意味する）に似ていること、またイシュハラの名前と音声的に類似していることが指摘されている。[42]彼女は「ヌギグ女（ドゥム・ヌギガ）の子供」と呼ばれた。[42]シャラの妻として他に登場する可能性のある女神はクムルムル（クムルとも綴られる）であり、古バビロニアの神々のリストの先駆者であるアン＝アヌムは、この二人を同時にシャラの横に置いている。[3]
ザバラムのイナンナはシャラの母とみなされた。[40]ジュリア・M・アッシャー＝グリーブは、シャラは普通は子供がいないと考えられているイナンナの息子とされたが、それは彼女に「母」という称号を当てることを可能にするためだけであった可能性があると指摘している。[ 43 ]彼女は、シャラの主な目的は「特に都市や国家に対する神の権威の隠喩」として機能することであったと述べている。[43]マヌエル・モリーナによると、それは単にウンマとザバラムの密接な政治的関係を反映している。[44]ザバラムは、現代のイラクのテル・イブゼイクに相当する。[4]ウルク、ニサバ、エジナのイナンナに次いで、その守護神はシュメールの文献で証言されている最古の女神の1人である。[45] ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ザバラムの守護女神は当初イナンナとは異なる性格を持っていた可能性が高いと結論付けた。[46]彼女は、初期王朝時代のザメ賛歌の一つでザバラムのイナンナと同一視されている女神ニン・ウム（2番目の記号の読み方と意味は不明）がこの都市の元々の神であったのではないかと提唱した。[47]ニン・ウムはデールの神イシュタランとの類似性も示している。[47]後の賛歌集『神殿賛歌』では、ザバラムのイナンナ、ウルクのイナンナ、および「ウルマシュのイナンナ」（アガデのイシュタル、その神殿はエ・ウルマシュであった）は、別々の女神として扱われている。[48]同時に、ザバラムのイナンナは、ウルクのイナンナが彼女の都市でそうであったように、ウンマではニンシュブルとナナヤと関連付けられていた。 [17]ザバラムのイナンナとシャラは両方ともドゥムジと並んで崇拝されていた。[3]この神とシャラとの関連はウル3世期の儀式文書にも記録されているが、その性質は不明である。[3]ウンマの伝統におけるシャラの父親の正体は確実には特定できない。なぜなら、彼への最も直接的な言及である賛美歌の中の「aia DINGIR ù-TU-zu」というフレーズには、「あなたを生んだあなたの父アン」または「あなたを生んだあなたの神聖な父」という2つの翻訳の可能性があるからである。[3]
神の一覧では、シャラはウル第3期以降、一貫してイナンナとドゥムジの仲間に登場します。[2]古バビロニアのアン＝アヌムの前身は、彼をステップに関連する神々のグループ、ルラル、ラタラク、ルガレディナの隣に配置しています。[2]新バビロニアの神の一覧の1つでは、シャラはアダドと同一視されています。[2]ダニエル・シュヴェーマーによると、この等式が何に依拠していたかを判断することは現在不可能です。[49]ニップルの古バビロニアの神の一覧では、ダ・シャラは天候の神のすぐ後に配置されていますが、ファビエンヌ・フーバー・ヴィエによると、この場合意味されている神はシャラではなく、彼の同様の名前の妻シャラです。[2]
神話
シャラ自身と、彼と関連のある場所であるシグクルシャガは、どちらもイナンナの冥界下りの神話に登場します。[6]イナンナが冥界から解放された後に身代わりを探したとき、シャラは彼女が検討する候補の1人でした。しかし、ニンシュブルやルラルと同様に、シャラも彼女の死をきちんと悼んでいたため、彼女は同行していた悪魔たちにシャラを許すように言いました。[50]アンドリュー・C・コーエンによると、この作文では、シャラは前述の他の2人の神々と同様にイナンナの召使いとして表現されています。[50]
アンズー神話では、シャラは同名の怪物と戦うことを拒否した3人の神のうちの最後の神であり、他の2人はアダドとギラである。[51]
シャラは『ルガルバンダとアンズド鳥』の中で簡単に言及されており、イナンナとの会談中に、同名の英雄ルガルバンダがシャラとドゥムジの両方と比較されている。[52]
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外部リンク
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- メトロポリタン美術館のウェブサイトにあるウシュムガルとシャライギジ・アブズの石碑
- ルーヴル美術館のウェブサイトにあるバラ・イルヌンの奉納板