Loading article…
| ビルル | |
|---|---|
神格化された雨雲 | |
| その他の名前 | おそらくニンビルル |
| 系譜 | |
| 子供たち | ギルギレ |
ビルルはメソポタミアの女神で、雨雲の神格化として機能していた可能性が高い。彼女は、初期王朝時代の文献に数多く登場するニンビルルと関係があるかもしれない。彼女はイナンナとビルルの神話で知られ、その中ではドゥムジの死に関与している。この出来事は後にイナンナによって復讐され、ビルルは水袋に変身する。
名前、性格、由来
1953年、サミュエル・ノア・クレイマーとトルキルド・ヤコブセンは、ビルルは擬人化された雷雨または雨雲として機能したと提唱した。[1]ダニエル・シュヴェーマーによると、この解釈は妥当であり、彼女の息子の名前の翻訳であるギルギレ（「稲妻」）がそれを裏付けている。 [2]しかし、彼女自身の名前の正確な意味は不明である。[3]彼女はウンマ（「老女」）と呼ばれていた。 [2]マヌエル・チェッカレッリは、彼女がドイツの民間伝承のフラウ・ホレまたはペルヒタに匹敵する人物として機能した可能性があると提唱している。[4]
ビルル、ニンビルル、エンビルル
ビルルは、初期王朝時代の神ニンビルル[3]と関係があるのではないかと推測されている。ニンビルルは、ファラやアブー・サラビクの神一覧[5]やザメの賛歌にも記載されており、後者ではチグリス川やユーフラテス川を含む様々な水源と関連のある神として言及されている。[3]ジュリア・M・アッシャー・グレーブは、ビルルという神名の方が古く、楔形文字のninが接頭辞として追加された可能性があると示唆している。[6]ダニエル・シュヴェーマーもビルルが元の形であると考えている。[2]アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレッド・クレベルニクは、ニンビルルは、灌漑[3]と関連のある神で一貫して男性とみなされているエンビルル[5]と同一視されているのではないかと推測している。[2]しかし、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツによれば、ニンビルルはある時点で女神であり、後に男性として見られるようになったか、または彼女の女性版と男性版が共存した可能性があるという。[3]
イナンナとビルル
ニンビルルという神名は初期王朝時代以降のいかなる文献にも登場しないが、ビルルはイナンナとビルルの神話に登場する。[3]テキストは保存状態が悪く、紀元前19世紀から17世紀の間とされている。[7]ウリ・ガッバイによると、これがもともと書記学校のカリキュラムの一部として機能していたのか、典礼テキストとして機能していたのかを判断するのは難しいという。 [8]物語はドゥムジの死を中心に展開する。[9]これはイナンナの降臨で知られている伝承とは異なるもので、イナンナの行動はこの出来事に対する復讐を目的としている。[10]原因はビルルと息子のギルギレによるドゥムジの住居への襲撃である。[9]リチャード・L・リトケによれば、後者の神はAn = Anum の神一覧（粘土板 IV、264 行目）にも記載されている可能性があるが、そこに記された注釈によれば、この場合、d GÍR.GÍR と書かれている名前は Ulul と読むべきである。[11]イナンナは、ドゥムジの名も知らされない召使いから、この出来事におけるビルルの役割について知らされる。[9]彼女は彼を偲んで賛美歌を唱え、羊飼いとしての彼の技能を称え、復讐のためにビルルを殺す必要があると決意する。[12]彼女はビルルの住居で彼女を見つけ、呪いをかける。
立ち去れ！私は確かにあなたを殺した。そして私はあなたと共にあなたの名前も滅ぼす！[13]
その後、ビルルは水袋に変えられ、彼女と息子は砂漠の守護神としての役割を担わされ、「誰の子供でもなく、誰の友人でもない」存在となり、亡くなったドゥムジに献酒を捧げるたびに知らせる役目を負う。[13]この変身は、神話に病因的な意味を与えることを意図しているのかもしれない。 [2]作品の残りの部分は、イナンナが妹のゲシュティナンナと母のドゥットゥールとともにドゥムジの死を悼むことに焦点を当てている。[14]サミュエル・ノア・クレイマーとソルキルド・ヤコブセンの原訳は、次の式で終わる。
彼女はドゥムジに復讐し、ドゥムジと同等であることを証明した。ビルルを殺すことで、イナナはドゥムジと同等であることを証明したのだ！[15]
しかし、スティーブ・ティニーによれば、この解釈は部分的に誤っている可能性があり、この文章は再翻訳されるべきである。
こうして彼女はドゥムジの仇討ちを果たし、彼の仇を討った。ビルルは死んだ！イナナが仇を討ったのだ！[16]
参考文献
- ^ ヤコブセン&クレイマー、1953年、p. 168.
- ^ abcde Schwemer 2001、90ページ。
- ^ abcdef Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 50.
- ^ チェッカレリ2019、118頁。
- ^ Cavigneaux & Krebernik 1998、336ページより。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、7–8 ページ。
- ^ チェッカレリ2019、117頁。
- ^ ギャベイ2020、78頁。
- ^ abc ジェイコブセン & クレイマー 1953、p. 163.
- ^ ティニー2018、86頁。
- ^ リトケ 1998、165ページ。
- ^ ヤコブセン&クレイマー、1953年、163–164ページ。
- ^ ab ヤコブセン & クレイマー 1953、p. 164.
- ^ ヤコブセン&クレイマー、1953年、164–165ページ。
- ^ ヤコブセン&クレイマー、1953年、p. 179.
- ^ ティニー2018、88頁。
文献
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). 文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF )。ISBN 978-3-7278-1738-0。
- アントワーヌ・カビニョー。 Krebernik、Manfred (1998)、「Nin-Bilulu」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-12-04取得
- マヌエル・チェッカレッリ (2019)。 「『アルテ・ヴァイゼ』が死ね、そして『ヴァイゼ・フラウ』がアルテン・メソポタミアンに死ねる」。ファブラ。60（1-2）。 Walter de Gruyter GmbH: 100–131.土井：10.1515/fabula-2019-0008。ISSN 1613-0464。
- ウリ・ギャベイ（2020）。 「ニンニシュジダの冥界への旅の新しい原稿」。アルトリエンタリッシェ フォルシュンゲン。47 (1)。 Walter de Gruyter GmbH: 67–90。土井：10.1515/aofo-2020-0005。ISSN 2196-6761。
- ジェイコブセン、ソーキルド。クレイマー、サミュエル N. (1953)。 「イナンナとビルルの神話」。近東研究ジャーナル。12 (3)。シカゴ大学出版局: 160–188。ISSN 0022-2968。JSTOR 542698 。2022-12-04に取得。
- リトケ、リチャード L. (1998)。アッシリア・バビロニアの神々のリストの再構築、AN:dA-nu-um と AN:Anu šá Ameli (PDF)。ニューヘイブン: イェール バビロニア コレクション。ISBN 978-0-9667495-0-2. OCLC 470337605.
- シュウェマー、ダニエル (2001)。 Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialsien und Studien nach den schriftlichen Quellen (ドイツ語)。ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ。ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
- ティニー、スティーブ（2018）。「『ドゥムジの夢』再考」。近東研究ジャーナル。77 （1） 。シカゴ大学出版局：85-89。doi ： 10.1086 / 696146。ISSN 0022-2968 。
外部リンク
- イナナとビルル:シュメール文学電子テキスト コーパスにおけるイナナへのウリラ