バーニー救援

バーニー・レリーフ / 夜の女王
材料	粘土
サイズ	高さ: 49.5 cm (19.5 インチ) 幅: 37 cm (15 インチ) 厚さ: 4.8 cm (1.9 インチ)
作成	紀元前19～18世紀
時代/文化	古代バビロニア
場所	バビロニア製
現在地	大英博物館、ロンドン、56号室
登録	2003,0718.1

バーニーレリーフ(夜の女王のレリーフとしても知られる) は、イシン・ラルサ時代または古バビロニア時代の高浮き彫りのメソポタミア テラコッタ板で、翼のある裸の女神のような人物が鳥の爪を持ち、フクロウに囲まれ、2 頭のライオンの上に止まっている様子が描かれています。

このレリーフはロンドンの大英博物館に展示されており、紀元前1800年から1750年の間に作られたものとされている。南メソポタミア原産だが、正確な発見地は不明である。特徴的な図像のほかに、この作品は浮き彫りが高く、サイズも比較的大きい（高さ49.5cm）ことで知られており、この時代から現存する非常に珍しい作品となっている。この作品の真正性は1930年代に初めて登場して以来疑問視されてきたが、その後数十年の間に概ね支持されるようになった。

この作品の年代、主要人物の身元、その他の側面についても学者の間で多くの議論が巻き起こっているが、宗教的な主題であることについては概ね同意されている。

このレリーフは当初シリア人のディーラーの所有物であり、1924年にイラク南部でこのプレートを入手したと考えられています。このレリーフはロンドンの大英博物館に寄贈され、 1933年にHJ Plenderleith博士によって分析されました。しかし、博物館は1935年に購入を拒否し、その後、このプレートはロンドンの骨董品ディーラーであるシドニー・バーニーの手に渡りました。このプレートは後に「バーニー・レリーフ」として知られるようになりました。^[1]このレリーフは、 1936年にイラストレイテッド・ロンドン・ニュース紙に全面複製が掲載されて初めて世間の注目を集めました。^{[2]バーニーから}ノーマン・コルヴィルのコレクションに渡り、コルヴィルの死後、オークションで日本人収集家の坂本五郎が購入しました。しかし、英国当局は彼に輸出許可を与えませんでした。この作品は1980年から1991年にかけて展示のため大英博物館に貸し出され（当時は「貸出番号1238」として登録されていた）、2003年に同博物館は250周年記念の一環として150万ポンドでこのレリーフを購入した。博物館はまた、この銘板を「夜の女王のレリーフ」と改名した。^[3]それ以来、この作品はイギリス各地の博物館を巡回している。

このレリーフの元々の由来は不明である。このレリーフは考古学的に発掘されていないため、どこから来たのか、どのような状況で発見されたのかについては、これ以上の情報はない。したがって、このレリーフの解釈は、起源と場所が判明している他の物品との様式の比較、図像の分析、メソポタミアの神話と宗教の文献の解釈に依存する。^[4]

詳細な説明は、アンリ・フランクフォート（1936年）^[1] 、ポーリン・アルベンダ（2005年）^[5] 、そして現在この銘板が収蔵されている大英博物館の元学芸員ドミニク・コロンのモノグラフによって出版されている。^[3]メソポタミアの美術作品の中では、その構成全体が独特であるが、多くの要素は当時の他の絵画にも興味深い類似点がある。^[6]

このレリーフはテラコッタ（焼成粘土）の板で、大きさは50×37センチメートル（20×15インチ）、厚さは2～3センチメートル（0.79～1.18インチ）、人物の頭部は表面から4.5センチメートル（1.8インチ）突き出ている。このレリーフの製作には、小さな石灰質の混入物が入った粘土が籾殻と混ぜられた。目に見える襞や割れ目は、加工時にこの素材がかなり硬かったことを物語っている。^[7]大英博物館科学研究部門は、「おそらく板全体が型で作られ」、その後、いくつかの細部が成形され、棒と輪のシンボル、髪の毛の房、フクロウの目などの他の部分が付け加えられたと報告している。^[8]その後、レリーフは磨かれ、さらに細部が先の尖った道具で刻み込まれた。焼成により籾殻が燃え尽き、現在見られる特徴的な空洞と穴の開いた表面が残った。カーティスとコロンは、古代には表面が黄土色の塗料で滑らかに見えたと考えている。 ^[9]

このユニークな銘板は、イシン・ラルサ時代や古バビロニア時代の住居跡で多く発掘された大量生産されたテラコッタの銘板（民衆芸術品や宗教用品）よりも寸法が大きい。^{[注 1]}

全体的に見て、このレリーフは素晴らしい状態です。元々は 3 つの部分といくつかの破片が大英博物館に寄贈されました。修復後も、特に右端の三角形の部分が欠けているなど、いくつかのひび割れがまだ目立っていますが、神と動物の主な特徴はそのままです。像の顔は左側、鼻の左側、首のあたりに損傷があります。頭飾りは前面と右側に損傷がありますが、全体の形は対称性から推測できます。ネックレスの半分が失われており、右手に像のシンボルが握られています。フクロウのくちばしとライオンの尾の一部が失われています。1936 年と 2005 年の画像を比較すると、現代の損傷も受けていることがわかります。王冠の右側は最上段が失われ、左下隅の山の模様の一部が欠け、フクロウの右側のつま先が失われています。^[10]しかし、すべての主要な面において、このレリーフは3,500年以上にわたって無傷のまま残っています。

もともと全体が赤く塗られていたこの像の体には、赤色顔料の痕跡が今も残っている。翼の羽とフクロウの羽も赤く塗られ、黒と白が交互になっていた。ラマン分光法によって、赤色顔料は赤黄土、黒色顔料は非晶質炭素（「ランプブラック」）、白色顔料は石膏と特定された。^[11]黒色顔料は、プレートの背景、髪と眉毛、ライオンのたてがみにも見られる。^{[注 2]}恥骨の三角形と乳輪は赤色顔料で強調されているように見えるが、別個に黒く塗られていたわけではない。^[11]ライオンの体は白く塗られていた。大英博物館の学芸員は、頭飾りの角と首飾りの一部は、ウルの非常によく似た粘土像と同じように、もともと黄色に塗られていたと推測している。^{[注 3]}彼らは、腕輪と杖と指輪のシンボルも黄色に塗られていたのではないかと推測している。しかし、現在ではレリーフに黄色の顔料の痕跡は残っていません。

裸婦像は、高浮き彫りで写実的に彫られている。くっきりと繋がった眉毛の下にある彼女の目は、おそらく何らかの象嵌材を入れるための空洞になっている。これは当時の石、アラバスター、青銅の彫刻では一般的な特徴だが^{[注 4]}、他のメソポタミアの粘土彫刻には見られない。彼女のふっくらとした唇は、両端がわずかに上向きになっている。彼女は、円盤を載せた4段の角飾りで飾られている。彼女の頭は2本の三つ編みで縁取られており、髪の大部分は後ろで束ねられ、2本のくさび形の三つ編みが胸まで伸びている。

彼女の髪の様式化された処理は、儀式用のかつらを表しているのかもしれない。彼女は、水平線と垂直線で構成された正方形で構成された幅広のネックレスを 1 本つけており、各正方形には 4 つのビーズが描かれている可能性がある。このネックレスは、ウルで発見された神のネックレスと実質的に同一であるが、後者のネックレスは正方形に 3 本の線が描かれている。彼女は両手首に、3 つの輪で構成されているように見えるブレスレットを着けている。両手は対称的に上げられ、手のひらは見る人の方に向けられ、生命線、頭の線、心の線が目に見える形で描かれ、2 つの棒と輪のシンボルを持っているが、左手の 1 つだけがよく保存されている。彼女の肩の上からは、3 つのレジスターに明確に定義された様式化された羽毛を持つ 2 つの翼が下方に伸びている。上のレジスターの羽毛は重なり合う鱗 (覆羽) として示され、下の 2 つのレジスターには、定規で描かれたように見える長く互い違いの風切羽があり、後縁は凸状になっている。羽毛の表面は滑らかで、羽毛のとげは描かれていない。翼は似ていますが完全に対称ではなく、風切羽の数^{[nb 5]}と配色の細部が異なります。^{[nb 6]}

彼女の翼は三角形に広げられているが、完全には伸びていない。乳房は豊かで高いが、乳首は別に造形されていない。彼女の体は、自然なディテールに注意を払って彫刻されている。深いへそ、整った腹部、「柔らかく造形された陰部」^{[注 7]、}腸骨稜の下のヒップの輪郭の反り返り、膝頭がはっきりした脚の骨の構造はすべて、「観察された研究から得られたことはほぼ間違いない芸術的スキル」を示唆している。^[5]ひざのすぐ下のふくらはぎからは、拍車のような突起、ひだ、または房が伸びており、コロン氏はこれを狼爪と解釈している。脛の下では、像の脚は鳥の脚に変わる。鳥の足は詳細に描かれ、^{[注 8]}ほぼ同じ長さの 3 本の長くてよく離れたつま先を持っている。足首と足指の表面には甲羅を表す線が刻まれており、目に見える足指にはすべて突出した爪がある。足指は遠近法による短縮化なしに下方に伸びており、地面の線上に止まっているようには見えないため、人物は背景から切り離されて、まるで浮いているかのような印象を与えている。^[5]

2頭のライオンには、短い線が密集した模様の雄のたてがみがあり、たてがみは体の下にまで伸びている。^{[nb 9]}ライオンの耳と肩からは、中央の円盤状の渦巻きから、はっきりとした模様の房が生えている。ライオンはうつ伏せで横たわっており、頭部は細部まで注意を払って彫刻されているが、丸みを帯びた形状など、ある程度の芸術的自由が認められている。ライオンは両方とも鑑賞者の方を向いており、口を閉じている。

描かれているフクロウは見分けがつくが、自然主義的に彫刻されたものではない。くちばしの形、脚の長さ、羽毛の細部は、この地域に固有のフクロウのものから逸脱している。^{[注 10]}羽毛は神の翼のように赤、黒、白で塗られており、左右で似ているが完全に対称ではない。どちらのフクロウも、羽毛の右側には左側よりも 1 本多くの羽毛がある。脚、足、爪は赤色である。

この集団は、黒く塗られた鱗模様の上に置かれています。これは、メソポタミア美術において山脈が一般的に象徴されていた方法です。

様式の比較から、このレリーフは、早くてもイシン・ラルサ期^[12]、あるいはそれより少し後の、古バビロニア期の初め頃のものとされる。 ^{[nb 11]フランクフルトは、特に}ウルで発見された男性神の彫刻された頭部との様式上の類似性に注目している。^{[1] [nb 3]}コロンは、この頭部が「品質、技量、図像的細部において夜の女王の頭部に非常に近いため、同じ工房で作られた可能性が十分にある」としている。^[13]したがって、ウルはレリーフの起源の可能性のある都市の 1 つではあるが、唯一の都市ではない。エディス・ポラダは、ライオンの毛の房の様式が、ニップルで発掘された粘土板の 2 つの破片に見られる同じ細部と実質的に同一であると指摘している。^{[14] [nb 12]}また、アニエス・スパイケットは、イシンで発見された破片に似たネックレスが付いていたと報告している。^[15]

紀元前2千年紀初頭の作成日を考えると、このレリーフは、イシンとラルサの都市国家の勢力の増減、エラム人の侵略、そして紀元前1762年のバビロニア帝国統一におけるハンムラビの征服によって特徴づけられる、政治情勢が不安定な地域と時代に位置づけられる。

300年から500年前、メソポタミア全体の人口は史上最高の約30万人に達した。その後、エラム人の侵略者がウル第3王朝を倒し、人口は約20万人に減少したが、救済措置が行われた時点ではその数で安定していた。^[16]ニップールやイシンなどの都市の住民は約2万人、ラルサはおそらく4万人だっただろう。ハンムラビのバビロンは紀元前1700年までに6万人にまで増加した。^[17]その規模の都市を維持するには、十分に発達したインフラストラクチャと複雑な分業が必要である。宗教的なイメージの製作は専門の職人によって行われた可能性があり、鋳型で製作された多数の小さな宗教的な銘板が発掘されている。

肥沃な三日月地帯の文明は歴史上最古と考えられているが、バーニーのレリーフが作られた当時は、他の後期青銅器時代の文明も同様に開花していた。旅行や文化交流は一般的ではなかったが、それでも可能であった。^{[nb 13]}東では、首都スーサのあるエラムがイシン、ラルサ、そして後のバビロンと頻繁に軍事衝突を起こしていた。さらに遠くでは、インダス文明はすでに最盛期を過ぎており、中国では二里頭文化が開花した。南西では、エジプトは第12王朝によって支配され、さらに西​​では、クノッソスの古宮殿があるクレタ島を中心とするミノア文明が地中海を支配していた。メソポタミアの北では、アナトリアのヒッタイト人がハッティ人に対して古王国を築きつつあり、紀元前1531年にバビロンを略奪してその帝国に終止符を打った。実際、コロンはこの襲撃がレリーフの右側の損傷の原因である可能性があると述べています。^[18]

この銘板の大きさから判断すると、おそらくは崇拝の対象として、神社にあったものと思われる。おそらく日干しレンガの壁に埋め込まれていたと思われる。^[19]このような神社は、大きな個人宅やその他の家の中の専用スペースであった可能性があるが、都市の寺院の主要な崇拝の中心ではなかった。寺院には、円形に彫られた神々の像が収められていたと思われる。当時のメソポタミアの寺院は、両側に壁龕がある長方形の内陣が多かった。トルキルド・ヤコブセンによると、その神社は売春宿の中にあった可能性があるという。^[20]

メソポタミアにおける宗教的実践の重要性や、存在した寺院の数に比べると、崇拝の対象となった像はほとんど残っていません。これは芸術的技術の欠如によるものでは決してありません。「茂みの中の雄羊」は、600年から800年前でさえ、そのような彫刻がどれほど精巧なものであったかを示しています。また、宗教彫刻への関心の欠如によるものでもありません。神々や神話は、円筒印章や、保存されている数少ない石碑、クドゥルス、レリーフに至っては至る所に見られます。むしろ、寺院や神社の主な崇拝対象となった像は、この地域で起こった多くの権力の変遷の間に略奪を免れなかったほど貴重な素材で作られていたと考えるのが妥当でしょう。^[21]バーニーのレリーフは比較的簡素なため、生き残りました。実際、このレリーフは、古バビロニア時代の現存する2つの大きな比喩的表現のうちの1つです。もう一つはハンムラビ法典の上部部分で、実際にはエラムのスーサで戦利品として持ち帰られたものが発見されました。

礼拝を目的とした宗教的像の典型は、静的で正面からの像である。左右対称の構成は、文脈が物語的でない場合、メソポタミア美術では一般的である。^{[注 14]}円筒印章に多くの例が見つかっている。神と他の 2 人の人物の 3 部構成が一般的であるが、5 部構成の像も存在する。この点で、このレリーフは確立された慣習に従っている。表現の点では、神は自然主義的だが「控えめな」裸体で彫刻されており、へそと陰部ははっきりしているが細部は描かれていないエジプトの女神の彫刻を彷彿とさせる。そこでは、ドレスの裾のラインが下がっていることから、隠すわけではないが、何らかの覆いが意図されていることが分かる。このジャンルの典型的な彫像では、ファラオメンカウラーと 2 人の女神、ハトホルとバットが人間の姿で表現され、バーニー レリーフと同様に自然主義的に彫刻されている。実際、ハトホルはカメレルネブティ2世女王の特徴を与えられていました。擬人化された神を自然主義的な人間として描くことは、宗教儀式、建築、「宴会の飾り板」、および以前の他の芸術的革新の多くの概念と同様に、エジプトからメソポタミアに広まった可能性のある革新的な芸術的アイデアです。^[22]この点において、バーニーのレリーフは、約500年前の時代の寺院で発見された崇拝する男性と女性の図式的なスタイルから明らかに逸脱しています。また、この地域の次の主要なスタイルである、戦争と狩猟のシーンを主に厳格で詳細な表現で表現する アッシリア美術とも異なります。

数世紀を経て解釈や崇拝の文脈が変化したにもかかわらず、この像の種類が並外れて生き残ったことは、紀元前1世紀の鋳造テラコッタの葬祭用像によって表現されています。この像は、1883年にアテネのフランス学校によって小アジア、ミュシア海岸のミリナで発掘され、ルーブル美術館に保存されています（左の写真）。

• 比較
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  精巧なシュメール彫刻の例:レオナルド・ウーリーによってウルの王家の墓地で発掘され、紀元前 2600 ～ 2400 年頃のものとされる「茂みの中の雄羊」 。木材、金箔、ラピスラズリ、貝殻で作られています。大英博物館、ME 122200。
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  当時の大きな像で唯一現存するものは、紀元前1760年頃のハンムラビ法典の上部。太陽神シャマシュの前に立つハンムラビ。4段の角付き頭飾り、杖と輪のシンボル、シャマシュの足元の山脈模様に注目。黒色玄武岩。ルーブル美術館、Sb 8。
• 
  エジプトの記念碑における女神の表現: この三位一体では、エジプトの女神ハトホル(左) とノムの女神バット(右) がファラオメンカウラー(中央) を率いています。エジプト、第 4 王朝、紀元前 2400 年頃。グレイワッケ。カイロ博物館。
• 
  紀元前3千年紀のメソポタミアの崇拝者、エシュヌンナの典型的な表現。紀元前2700年頃。アラバスター。メトロポリタン美術館 40.156。
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  アッシリアのレリーフに描かれた神の表現。祝福の精霊、紀元前 716 年頃。サルゴン 2 世の宮殿のレリーフ。ルーブル美術館 AO 19865

同時代の視覚芸術作品と比較すると、このレリーフはその表現スタイルと豊かな図像性に非常によく合っています。以下の画像は、女性と女神の描写の初期、同時代、そしてやや後期の例を示しています。

• 同時代の人々
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  女性。マリのイシュタル神殿（紀元前 2500 年から紀元前 2400 年の間）、ルーブル美術館 AO 17563
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  女神バウ、新シュメール人 (紀元前 2100 年頃)、テロー、ルーヴル美術館、AO 4572
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  イシュタル。エシュヌンナの鋳型板、2 千年紀初期。ルーブル美術館、AO 12456
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  寺院の女性。古代バビロニア時代。大英博物館 ME 135680
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  カッシート朝時代（紀元前1531年頃～紀元前1155年頃）
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  ペルガモン博物館に展示されている、イラク南部メソポタミアのイシュタル女神を描いた古代バビロニアの銘板。
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  女神イシュタルはライオンの上に立ち、弓を持ち、右上隅にシャマシュ神のシンボルがある。イラク、南メソポタミアより

メソポタミアの宗教は文字通り何千もの神々を認めており、約 12 の神々について明確な図像が特定されている。あまり頻繁ではないが、神は書かれたラベルや献辞によって特定される。そのようなラベルは、読み書きができるエリート層のみを対象としていた。宗教的対象物を創造する際、彫刻家は新しいイメージを自由に創造することはできなかった。神々の表現、その属性、文脈は、儀式や神話と同じくらい宗教の一部であった。実際、革新や、認められた規範からの逸脱は、カルト的な違反と見なされる可能性がある。^[23]銘板や印章に見られる類似性の高さは、詳細な図像が有名なカルト像に基づいていた可能性があることを示唆している。それらは、そのような派生作品の視覚的伝統を確立したが、現在では失われている。^[24]しかし、バーニー レリーフは、その構成が独特であるため、そのような伝統の産物であり、その源泉ではないようだ。^[6]

神の正面図は、単に「神への絵画的言及」ではなく「神の存在の象徴」であるため、礼拝用の銘板にふさわしい。^[1]このレリーフは礼拝用に作られた唯一の現存する銘板であるため、これが一般的に正しいかどうかはわからない。しかし、この特定の女神の描写は、翼と鳥の足を持つ裸の女神という特定のモチーフを表している。同様の図像は、多数の銘板、ラルサの花瓶、少なくとも 1 つの円筒印章で発見されており、それらはすべてほぼ同じ時代のものである。^[25] 1 つを除くすべての例において、正面図、裸体、翼、角のある冠は一緒に現れる特徴であり、したがって、これらの図像は特定の女神を表す図像学的に結びついている。さらに、このモチーフの例は、裸の神または女神の唯一の現存する例であり、他のすべての神々の表現は服を着ている。^[26]鳥の足は必ずしもよく保存されているわけではないが、人間の足を持つ裸の有翼の女神の反例は存在しない。

角のある王冠（通常は4段）は、メソポタミア美術における神の最も一般的なシンボルである。男性神も女性神も同じようにこれをかぶる。いくつかの例では、「下級」の神は1対の角だけの王冠をかぶるが、角の数は一般に「階級」や重要性の象徴ではない。ここで見られる形は、新シュメール時代以降に人気があったスタイルであり、それ以前の表現では、円錐形の頭飾りから角が突き出ている。^[27]

翼のある神々、その他の神話上の生き物、鳥は、紀元前3千年紀からアッシリアに至るまで、円筒印章や石碑に頻繁に描かれている。2翼と4翼の両方の人物像が知られており、翼はほとんどの場合横に広げられている。広げた翼は、イシュタルを表す表現の一種である。^[28]しかし、裸の女神の垂れ下がった翼の特定の描写は、もともとケープであったものが進化したものである可能性がある。^[29]

このシンボルは、建築者や建築家の測定ツール、またはこれらのツールの象徴的な表現を描いている可能性があります。円筒印章や石碑に頻繁に描かれており、常に神（通常はシャマシュ、イシュタル、後期バビロニアの像ではマルドゥク）が持っていて、王にまで及ぶことが多かった。^[27]

ライオンは主にイシュタルや男神シャマシュ、ニンギルスと関連付けられています。^[20]メソポタミア美術では、ライオンはほぼ常に口を開けて描かれています。H.フランクフォートは、バーニーのレリーフは、ライオンが崇拝者の方を向いているという事実による通常の規範の修正を示していると示唆しています。ライオンの口が開いていると、不適切に威嚇的に見える可能性があります。^[1]

メソポタミア美術には、図像学的な文脈でフクロウが描かれた他の例は存在せず、また、フクロウを特定の神や女神と直接関連付ける文献も存在しない。^[要出典]

天秤模様の上に立ったり座ったりする神は、神の顕現を表す典型的な風景である。これは山と何らかの関係がある神々と関連しているが、特定の神に限定されるわけではない。^[20]

この像は当初イシュタル（イナンナ）^{[注 15] [2]}を描いたものだと特定されていたが、すぐに他の説が唱えられた。

このレリーフが「リリス」を描いたものであるという特定は、この主題に関する一般的な著作の定番となっている。ラファエル・パタイ(1990) ^{[30]は、このレリーフが、}リリトゥと呼ばれるシュメールの女性の悪魔を描いた唯一の現存するものであり、したがってリリスの図像を定義するものであると考えている。この主張に関する引用は、アンリ・フランクフォート(1936)に遡る。フランクフォート自身は、翼の存在、鳥の足、フクロウの表現に基づいて、この神が悪魔リリスであると解釈した。彼は、そのような「生き物は死者の国の住人である」という出典として、バビロニアのギルガメシュ叙事詩を引用している。 ^[31]そのテキストでは、エンキドゥの外観は部分的に羽のある生き物のそれに変えられており、彼は「鳥のような、羽の衣服を着た」生き物が住む冥界に導かれる。^[1]この一節はシュメール人の冥界への信仰を反映しており、フランクフォートは冥界の支配者であるネルガルが鳥の足を持ち、羽毛のガウンに包まれて描かれているという証拠を挙げている。

しかし、フランクフォート自身は、この人物像をリリスと同一視したわけではなく、エミール・クレーリング(1937) を引用している。クレーリングは、この人物像は「下等な超人的存在」であると考えているが、その理由については明確に述べていない。クレーリングはさらに、「翼は [...] 風と関係のある悪魔を示唆することが多い」と述べ、「フクロウは、この女性の悪魔の夜行性の習性を示している可能性が高い」と述べている。クレーリングは、ラマシュトゥとパズズを悪魔の候補から除外し、「おそらく、ここには悪魔の 3 番目の表現がある。そうだとすれば、それはリリトゥ [...] 邪悪な風の悪魔」で、キシキル・リル・ラ^{[注 16]} (文字通り「風の乙女」または「幻の乙女」であり、クレーリングが主張する「美しい乙女」ではない) と名付けられていると述べています。^[32]このキシキルリルは、ギルガメシュ叙事詩の短いエピソードでイナンナ（イシュタル）の敵役として登場し、クレーリングとフランクフォートの両者は、リリスと同一視するさらなる証拠としてこのエピソードを挙げているが、この付録も現在では議論の的となっている。このエピソードでは、イナンナの聖なるフルップの木が悪意ある霊に侵略される。フランクフォートは、ガッド（1933）による予備翻訳を引用している。「リリスは、その真ん中に、悲鳴を上げる乙女、喜びに満ちた、明るい天国の女王が家を建てた」。しかし、現代の翻訳では、代わりに「その幹に、幻の乙女が自分の住居を建てた。喜びに満ちた心で笑う乙女。しかし、聖なるイナンナは泣いた」とある。^[33]以前の翻訳では、悪魔リリスが悲鳴を上げるフクロウと関連していることを暗示し、同時に彼女の神のような性質を主張しているが、現代の翻訳では、これらの属性のどちらも支持していない。実際、最初の翻訳者であるシリル・J・ガッド（1933年）は、「アルダト・リリ（キシキル・リル）はバビロニア神話ではフクロウと関連付けられていない」と書き、「この形のリリスに関するユダヤの伝承は後世のものであり、あまり権威がないようだ」としている。^[34]この一筋の証拠が、バーニーのレリーフが「リリス」と同一視されることの事実上の証拠とみなされたのは、後のユダヤの資料で「リリス」が後世に関連付けられたことがきっかけだったのかもしれない。

賢者の歌（紀元前1世紀）やバビロニア・タルムード（紀元後5世紀）などの後期ユダヤ文学におけるリリスとフクロウとの関連は、イザヤ書（紀元前7世紀）の荒野の鳥や動物のリストの中にリリスへの言及があることに由来しているが、ブレア（2009） ^{[35] [36]}などの一部の学者はタルムード以前のイザヤ書の言及は超自然的ではないと考えており、これはいくつかの現代の聖書翻訳にも反映されている。

イザヤ書 34:13 砦の上にはイバラが生え、砦にはイラクサやアザミが生い茂る。そこはジャッカルの巣穴、だちょうのすみかとなる。14 野獣はハイエナと出会い、野山羊は仲間に呼びかける。そこに夜の鳥（リリットまたはリリス）が住み着き、休息する場所を見つける。15 そこにフクロウが巣を作り、卵を産み、孵化し、その陰で子供を集める。そこにタカが集まり、それぞれがつがいを連れる。（ESV）

現在では、バーニーのレリーフがリリスと同一視されているかどうかは疑問視されており^[37]、この人物は現在では愛と戦争の女神であると一般的に考えられています^{[38] 。}

50年後、ソルキルド・ヤコブセンはこの解釈を大幅に修正し、主に文献の証拠に基づいた分析でこの人物をイナンナ（アッカド語：イシュタル）であると特定した。 ^[20]ヤコブセンによると：

• この石板が礼拝のために作られたという仮説は、悪魔が描かれている可能性は低いことを示しています。悪魔は「食べ物を知らず、飲み物を知らず、小麦粉の供え物を食べず、献酒を飲まない」ため、メソポタミアの宗教的慣習では崇拝の対象にはなりませんでした。^{[注 17]}したがって、「彼らと与えることと受け取ることの関係を確立することはできません」。
• 角のある王冠は神性の象徴であり、4 層になっていることからメソポタミア神話の主神のひとつであることが示唆されています。
• イナンナはライオンと結び付けられた唯一の女神でした。例えば、エンヘドゥアンナの賛美歌には「交差した（または馬具をつけた）ライオンに座るイナンナ」と具体的に記されています^{[注 18]}
• 女神は山の上に立っている姿で描かれている。文献によると、イナンナの故郷はクル・ムシュ、つまり山の頂上にあった。図像学的には、他の神々も山の鱗に描かれているが、イナンナが山の模様に描かれ、他の神は描かれていない例もある。つまり、この模様は実際にイナンナを特定するために使われることもあったのだ。^[39]
• 杖と指輪のシンボル、ネックレス、かつらはすべて、イナンナが冥界に降りる神話の中で明示的に言及されている属性です。^[40]
• ヤコブセンは、アッカド語のeššebu (フクロウ) がシュメール語のninnaに対応し、シュメール語の^D nin-ninna (神聖な女性ninna ) がアッカド語のイシュタルに対応するという文献上の証拠を引用している。シュメール語のninna はアッカド語のkililiとも翻訳でき、これもイシュタルの名前または称号である。娼婦または娼婦の女神としてのイナンナ/イシュタルは、メソポタミア神話ではよく知られたテーマであり、ある文献ではイナンナはkar-kid (娼婦) およびab-ba-[šú]-šúと呼ばれており、これはアッカド語でkilili と訳される。したがって、売春婦とフクロウと女神イナンナ/イシュタルを結び付ける隠喩の集まりがあるようであり、これはレリーフの最も謎めいた要素をイシュタルのよく知られた側面と一致させる可能性がある。ヤコブセンは、この関連性は爪と翼を説明するのに十分であると結論付け、さらに裸体は、このレリーフがもともと売春宿の祭壇であったことを示している可能性があると付け加えた。^[20]

対照的に、大英博物館は、このレリーフがリリスかイシュタルを描いている可能性を認めているが、イシュタルの敵対者で妹の冥界の女神エレシュキガルという第3の同定を好んでいる。 ^[41]この解釈は、翼が広げられていないことと、レリーフの背景がもともと黒く塗られていたという事実に基づいている。これが正しい同定であれば、このレリーフ（および暗に、裸の有翼の女神の小さなプレート）がエレシュキガルの唯一の既知の比喩的表現となる。^[5]この同定を最初に提案したエディス・ポラダは、垂れ下がった翼を悪魔と関連づけ、次のように述べている。「ニップールのバーニー・レリーフの示唆された起源が正しいと判明した場合、そこに描かれた堂々とした悪魔の姿は、死者の女性の支配者、または死と時折関連づけられた古代バビロニアの神々の他の主要人物と同一視される可能性がある。」^[42]ポラダはそれ以上の裏付けとなる証拠を提示しなかったが、2002年に発表された別の分析でも同じ結論に達している。E. フォン デア オステン ザッケンは、エレシュキガル信仰が弱くはあるものの存在している証拠を述べている。彼女は文献からイシュタル女神とエレシュキガル女神の類似点を引用している。例えば、この2人は「イナンナの冥界への降下」の神話では「姉妹」と呼ばれている。そして最後に、独特な二重の杖と指輪のシンボルを次のように説明している。「エレシュキガルはここで、姉から神聖なシンボルと、おそらくは身元を示すライオンも奪った、権力の頂点にいた姿で描かれているだろう」。^[43]

1936年のロンドン・イラストレイテッド・ニュースの特集記事では、このオブジェは「徹底的な化学検査を受け」、何世紀もかけてしかありえない方法で乾燥したビチューメンの痕跡が見られ、その真正性に疑いの余地はない、と報じられた。 ^[2]しかし、そのわずか数か月後にD・オピッツがこのフクロウの「絶対的にユニークな」性質を指摘し、バビロニアの比喩的工芸品のすべてに匹敵するものがないとして、様式上の疑問を提起した。^[44] E・ダグラス・ヴァン・ビューレンは、連続した論文で、発掘され出所が判明したシュメール美術の諸例を調査し、二頭のライオンを連れたイシュタル、二頭のアイベックスの上に立つ裸の鳥の足を持つ女神を描いたルーブル美術館の銘板（AO 6501）[ ^45]や同様の銘板、さらには小さな赤鉄鉱のフクロウ（フクロウは孤立した作品であり、図像学的文脈には含まれていない）などの例を紹介した。

1 年後、フランクフォート (1937) はヴァン ビューレンの例を認め、独自の例をいくつか加えて、「このレリーフは本物である」と結論付けた。オピッツ (1937) はこの意見に同意したが、図像学は他の例、特に棒と輪のシンボルと一致していないと再度主張した。これらのシンボルは、レリーフの真正性を再度疑問視したポーリン アルベンダ (1970) の通信の焦点となった。その後、大英博物館は熱ルミネッセンスによる年代測定を実施し、レリーフが古代に焼かれたものであることと一致する結果となったが、周囲の土壌のサンプルが入手できず、背景放射線レベルを推定できない場合、この方法は不正確である。カーティスとコロン (1996) によるアルベンダへの反論では、科学的分析が発表された。大英博物館は2003年にこのレリーフを購入するほど確信していた。しかし議論は続いた。アルベンダは様式的特徴の広範な再分析の中で、再びこのレリーフを「芸術的特徴の寄せ集め」と呼び、「その古さには納得できない」と述べた。^[46]

彼女の主張は、コロン (2007) の反論で反駁され、特にレリーフ全体が 1 つのユニットで作成されたこと、つまり現代の人物像またはその一部が古代の背景に追加された可能性がないことを指摘しました。また、出所が判明している作品と図像のつながりについても検討しました。結論として、コロンは次のように述べています。「[エディス・ポラダ] は、偽造品は時が経つにつれてどんどん見栄えが悪くなるのに対し、本物はどんどん良くなると信じていました。[...] 年月が経つにつれて、[夜の女王] は確かにどんどん良くなり、ますます興味深くなりました。私にとって、彼女は古代バビロニア時代の真の芸術作品です。」

2008年から2009年にかけて、このレリーフはベルリンのペルガモン博物館、パリのルーブル美術館、ニューヨークのメトロポリタン美術館で開催されたバビロン展に展示されました。 ^[47]

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• バビロンのライオン

ウィキメディア・コモンズには、バーニーのレリーフ、夜の女王に関連するメディアがあります。

• 夜の女王 (ME 2003-7-18,1 大英博物館)
• 裸の有翼の女神 (ルーブル美術館 AO 6501 )
• ラルサの「イシュタルの花瓶」（ルーブル美術館所蔵、AO 17000 ）
• SketchFabの 3D モデル