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フルリ人の宗教は、青銅器時代に主に肥沃な三日月地帯の北部に住んでいた近東の人々であるフルリ人の多神教である。最も古い証拠は紀元前3千年紀に遡るが、最もよく証明されているのは紀元前2千年紀の楔形文字の資料であり、フルリ語だけでなく、アッカド語、ヒッタイト語、ウガリット語でも書かれている。フルリ人の宗教は、フルリ人と彼らが共存していたさまざまな文化との接触によって形成された。その結果、フルリ人の神々には、フルリ人固有の神々と、メソポタミア、シリア（主にエブラ語とウガリット語）、アナトリア、エラムの信仰から取り入れた外来起源の神々が含まれていた。フルリ人の文化は完全に均一というわけではなく、アラファ、キズワトナ、ミタンニなどのフルリ人の王国や、ウガリットやアララクなどフルリ人の人口がかなり多い都市の資料には、さまざまな地元の宗教的伝統が記録されている。
フルリ人の宗教は、ヒッタイトの宗教に最もよく知られた影響を与えたものの1つである。フルリ人の神々は、紀元前13世紀のヤズルカヤのヒッタイトの聖域の岩のレリーフに描かれている。ヒッタイトの書記官はまた、フルリ人の歌手によって伝えられた口承バージョンに頼って、多くのフルリ人の神話を自分たちの言語に翻訳した。これらの作品の中で最もよく知られているのは、クマルビとその息子テシュブの間の争いを描いた神話群と解放の歌である。ウガリットとメソポタミアの宗教へのフルリ人の影響も注目されているが、それほど広範囲ではない。さらに、様々な太古の神々の王の間の王位継承争いに関するフルリ人の神話が、ヘシオドスの詩『神統記』に影響を与えたと主張されている。
概要
フルリ人は古代近東の一部の住民の中におり、[1]特に肥沃な三日月地帯の北部に住んでいた。[2]彼らの存在は、西は現代トルコのキリキア(キズワトナ) から、シリアのアミク渓谷(ムキシュ)、アレッポ(ハラブ)、ユーフラテス渓谷を経て、東はイラクの現代キルクーク地域 (アラファ)まで確認されている。[3]現代の「フルリ人」という用語は、古代近東のさまざまな言語で確認されている、例えばḪhurri (フルリ語[4] )、ḫurvoge (フルリ語)、ḫurili (ヒッタイト語)、ḫurla (ヒッタイト語) などの単語に由来しており、これらはそれぞれフルリ人が住んでいた地域、フルリ人が話していた言語、およびフルリ人自身を指していた。[5]これらの用語はすべて、意味が不明なフルリ語の固有名から派生したものと推定されている。 [6]メソポタミア人はしばしばフルリ人を「スバリアン」と呼び、[7]この名前は20世紀初頭の学術文献でもフルリ人に使われていました。[8]この用語は、メソポタミアの記録で北部地域を指していた地名スバルトゥ（スビル）に由来しています。[9] [ 10 ]「スバリアン」という呼称は、現在では学術的には使われていないと考えられています。[9]
今日使用されている「フルリ語」という用語は、さまざまなグループの文化的[11]および言語的統一性を指し、単一の国家を指すものではありません。[12]フルリ語は中期および後期青銅器時代には広い地域で話されていましたが、紀元前12世紀に衰退し始め、他の地域では話されなくなってから500年ほどの間、アッシリア北部の小さな地域のみが生き残りました。 [2] 現在では絶滅しており [2]、紀元前9世紀から6世紀の碑文から知られているウラルトゥ語 [9] 以外には類似語は知られていません。 [13] 今日では、類似語ではあるもののフルリ語と同じ言語ではなく、紀元前3千年紀には既にフルリ語から分かれていたことが認められています。 [14]復元に基づいて、仮説上のフルリ語・ウラトリア祖語と古代北東コーカサス語との遠いつながりが提案されていますが、広く受け入れられていません。[2]フルリ語の語彙は十分に理解されておらず、[15]フルリ語の単語の転写に関する明確な規則も存在せず、学術文献では有声子音の有無に関して個々の著者が異なる判断を下すため、綴りが異なる場合があります。[16]
フルリ人の文化に関する入手可能な証拠も同様に断片的で、あらゆる時代にフルリ人が居住したすべての地域に関する情報を提供しているわけではない。[17]また、さまざまなフルリ人コミュニティの宗教的慣習が完全に均質であったことを示すものもない。[18] [19]フルリ人の宗教生活に関する最古の証拠はウルケシュから出土しており[20]、紀元前3千年紀、[21]具体的にはウルIII期に遡る。[22]入手可能な最古の資料は両方とも王家の碑文である。[23]サルゴン時代の文書に個人名が記載されていることや、シュメール語にフルリ人の借用語 tibira (「金属細工人」)が存在することから、フルリ人が古代近東にもっと長く存在していた可能性がある。[24]
ハットゥシャのヒッタイト文書館は、フルリ人の宗教に関する情報の最も豊富な情報源の一つと考えられている。[25]フルリ語で書かれた文書と、ヒッタイト語に翻訳されたフルリ人の作品の両方から構成されている。[26]それらのいくつかは、アララク、ハラブ[27]、またはキズワトナの宗教文書のコピーであった。[28]ウガリットの発掘中に、フルリ人の儀式用文書もいくつか発見されている。[29]その都市のいくつかのアッカド語文書には、フルリ人の神々への言及もある。 [29]ミタンニのトゥシュラッタ王からのアマルナ書簡と条約文書は、ミタンニ国で実践されていたフルリ人の宗教についての証拠を提供している。[30]マリ、エマル、アララクなどの個々のシリア都市の文書館にも、フルリ人の文書が含まれている。[31]これらの都市の最初の都市の文書は、ジムリ・リムの治世にさかのぼる。[32]東部フルリ人の中心地からの証拠は比較的稀であり、ヌジやアラファなどの都市の神々は行政文書に基づいてのみ再構築されなければならない。[33]ヌジの文書は祖先崇拝[34]や聖なる森の維持など、独特の習慣をほのめかしている。[35]特に古い研究では、西部と東部のフルリ人の神々は別のものとして扱われることが多かったが、マリー・クロード・トレムイユは、その違いを誇張すべきではないと指摘している。[36]
フルリ人と他のメソポタミア、シリア、アナトリア社会との交流が長きにわたって続いたため、フルリ人の宗教のどの特徴がフルリ人独自のもので、どの特徴が他の文化との接触を通じて発展したものかを見分けるのは、しばしば不可能である。 [37]ベアテ・ポングラッツ＝レイステンが指摘したように、神々の移転は、フルリ人とメソポタミア人など、同様の生活様式を共有する人々の間では容易に起こったようである。両者は、最初の接触があった当時はともに定住都市社会であった。[38]フルリ語の宗教語彙は、アッカド語の影響を強く受けている。[39]たとえば、司祭はšankunniと呼ばれていたが、これはアッカド語のšangûからの借用語である。[40]この言語から借用語として、エンタンニがある。これは、シュメール語の借用語en（主）のアッカド語女性形であるentuに由来する、女祭司階級を指す。 [41]
ゲルノト・ヴィルヘルムは、主にフルリ人が居住していたミタンニ帝国に初期インド・ヨーロッパ語族の話者がいたことの「歴史的意義が長らく過度に重視されてきた」ことを強調している。 [42]ミタンニ帝国の支配者王朝のメンバーは言語学的にはインド・ヨーロッパ語族の名前を持ち[43]、そのような起源の伝統を数多く守っていたが、この発展の歴史的状況はわかっていない。[9]インド・ヨーロッパ語族起源のミタンニの神々として証明されているのは、インドラ、ミトラ、ヴァルナ、ナサティアの双子などである[44] 。これらはすべて、シャティワザとヒッタイト王シュッピルリウマ1世の間で結ばれた1つの条約にのみ登場し、シャティワザの守護神として行動している。[34]彼女らの名前のフルリ語表記は、ミトラ・シュシル、アルナ・シュシル（またはワルナ・シュシル）、インドラ、ナシャティヤナである。[45]彼女らは、この王国の貴族階級のみによって崇拝されていた可能性が高い。[45 ] あるいは、支配王朝とその周辺のみによって崇拝されていた。[44] 同時に、ミタンニの王女たちはヘパトを喚起する神名を持ち、[43]トゥシュラッタ王はシャウシュカを「我が国の女主人」と呼び、 [29]他のフルリ人地域と同様に、国家の神々の長はテシュブであった。[46]ミタンニの統治者の公式文書は、アッカド語またはフルリ語で書かれていた。[47]
ウラルトゥからの証拠は、ほとんどの場合、フルリ人の宗教の研究には使えない。ウラルトゥと青銅器時代のフルリ人との関係はほぼ言語的なものにとどまり、宗教的慣習や神々には及ばないからである。[48]例えば、ウラルトゥの神々の長であるハルディは、フルリ人の資料には登場しないようだ。[49]
神々
フルリ人は様々な背景を持つ多くの神々を崇拝していた。その中にはフルリ人固有の神々もあれば、他の神々から取り入れたり、あるいは混合主義の過程で形成された神々もあった。[18] [51]一部は「汎フルリ人」的な性格を持ち、 [52]特定の場所のみで崇拝されているものもあった。 [53]シリアとキズワトナでフルリ人が崇拝していた神々の多くは、まずエブラ人が吸収した言語的・宗教的基盤に起源を持つ可能性が高い。その後、紀元前3千年紀にエブラが陥落した後、同時期にアモリ人が多数を占めるシリアに渡り始めたフルリ人によって吸収された。 [54]他の神々はメソポタミアの神々で、紀元前3千年紀には早くもフルリ人の神々に統合されていた可能性がある。[55]たとえば、ネルガルは既にこの時期にフルリ人によって一般的に崇拝されていたと主張されている。[56]さらに、メソポタミア起源の表意文字は、フルリ人の神々の名前を表すために一般的に使用され、その名前の音節表記と共存していました。[57]フルリ人の神の名前は単純で形容詞のようなものであることが多く、たとえば、Allaniは「女性」、Šauškaは「偉大な」、Nabarbiは「ナワールの彼女」を意味します。[58]神々を指す単語はeniであり、[59]複数形はennaでした。[34]
古代近東の他の文化と同様、フルリの神々は擬人化されたものとして想像されていた。[60]神々は供物の形で栄養を与えられなければならなかった。[60]ヘダム神話は、理論上は神々が食物を得るために労働することが可能であるが、それは宇宙における彼らの立場を危うくするであろうことを証明している。[60]神々は彫像の形で表現され、多くの場合貴金属や宝石で作られた。[61]そのような像は典型的には、その神の属性として機能するシンボルを持っていた。[61]彼らは衣服を着せられ[61]、油を塗られなければならなかった。これは捧げ物の油のリストによって証明されている。 [62]神の表現が適切に扱われなければ、神を激怒させ、さまざまな波紋を引き起こす可能性があると信じられていた。[63]特に月食と日食は、対応する神々の不興のしるしと見なされていた。[64]
フルリ人の神々の長は天候の神であるテシュブであった。[22]テシュブは最初から神々の長とみなされていたわけではないと考えられているが、[55]紀元前3千年紀後半にはすでにこの役割を獲得していた可能性が高い。[52]ダニエル・シュヴェマーは、テシュブは最初から神々の王として想像されていたと主張している。[22]フルリ人は皆、シャウシュカも崇拝していたが、シャウシュカの主な影響範囲は愛と戦争であった。[29]彼女は男性と女性の両方の姿で描かれることがあり、[65]儀式のテキストには彼女の「女性的な属性」と「男性的な属性」が並んで記載されている。[66]さらに「汎フルリ人」と一般的に説明される神々としては、「神々の父」であるクマルビ[ 52] [67] 、太陽神シミゲ、月神クシュフ[68]、メソポタミアの神ネルガル[53]、ヌパティク[53] （その性格や他の神々との関係はほとんど解明されていない[25]）、ナバルビ[52] [[]] 、アッラーニ[69] 、エア[ 57]、ニッカルも学術的には主要な神々と考えられている[70] 、シリアの神ヘパト[71]がおり、ハラブの神学を受け入れた地域では主要な女神と考えられていた[29]。
メソポタミア神学でよく知られているsukkal、すなわち神の宰相の概念も、フルリ人の宗教に組み込まれた。[40]この単語自体はフルリ語に借用され、šukkalliと綴られた。[40]メソポタミアと同様、sukkal は主要な神々の従者であった。[25]知られている例としては、テシュブの sukkal であるTašmišuと Tenu、[72]シャウシュカの sukkal である Undurumma、[73]エアの sukkal である Izzummi（メソポタミアのIsimudのフルリ語版）、[69]シミゲの sukkal である Lipparuma、クマルビの sukkal である Mukišānu、[74]ヘパトの sukkal であるTiyabenti [75]とTakitu などがある。[76]軍神 Ḫešui にも、擬人化された海と同様に、スッカル、 Ḫupuštukarがあり、そのスッカルはインパルリでした。[78]単一の文書には、複数のスッカル、すなわちハプシュトゥカール、イズミ、ウンドゥルンマ、テヌ、リッパルマ、ムキシャヌが同時に関与する儀式が記述されている。[73]
フルリ人の神々の全体的な構造は、メソポタミアやシリアの神々をモデルにしているという説があり、前者の説はエマニュエル・ラロッシュとウィルフレッド・G・ランバートが支持し、後者の説はリュイス・フェリウ[79]とピオトル・タラチャ[55]が支持している。個々の地方の異なる神々の構造は必ずしも同一ではなく、例えば東部やウガリットのフルリ人の文献ではシャウシュカが最高位の女神であったが、西部ではその地位はヘパトが担っていた可能性がある。[29]
神々のリストとグループ分け
メソポタミアをモデルにしたフルリ人の神々のリストが2つ知られている。1つはウガリットから、もう1つはエマルからである。[80]前者はシュメール語、フルリ語、ウガリット語の欄がある3か国語リストであるのに対し、後者は2か国語リストで、[80]現地語の欄はない。[81]エマルのリストは、メソポタミアの書記学校の標準カリキュラムの一部であった、いわゆるワイドナーの神リストの変形であったと推定されている。 [82]両方のリストのフルリ人の欄の項目はお互いに大体対応しているため、ウガリットの書記が、エマルのコピーに代表される、シリア国内で以前に編纂された作品に3番目の欄を追加したものと推定される。[83]神の一覧に記載されているメソポタミアの神々の規模が大きいため、同じフルリ人の神が複数のメソポタミアの神と同等とされるケースが複数あり、[81]たとえば、シミゲはウトゥとルガルバンダの両方に対応します。[84]場合によっては、このような決定の背後にある論理は明確ではなく、たとえば、神アヤクンは、アラムシュとニンスンの両方のフルリ人対応物として記載されています。[81]場合によっては、メソポタミアの名前がフルリ人の欄に単に音声的に書かれ、フルリ人の相当物が示されていません。[81]例としては、イルハン[85]やカニスッラなどがあります。[86]そのような項目のいくつかは、フルリ人が実際に崇拝していた神々を表しているかどうかが疑問視されています。[87]純粋に古代の学術的概念であると認められている2つの項目は、Ašte AniveとAšte Kumurbineveで、その名前は「Anuの妻」と「Kumarbiの妻」を意味します。[88]これらは、メソポタミアの神々を列挙する列の名前を模倣することを意図した新語です。 [89]さらに、ウガリットの天気神バアルであるTeššubと女神イムズアナの間の等式は、神学的な推測ではなく、書記の言葉遊びの例であると考えられています。 [90]イムズアナの名前の最初の楔形文字IMは、天気神の名前の表語表現として使用できます。[90]
西フルリ人の中心地では、神々はカルティと呼ばれるリストに並べられていた。[91]この用語はアッカド語の「すべて」または「全体」を意味するkalûに由来すると提案されているが、 [92]フルリ人の用語の直訳は「円」または「供物の輪」である。[91]例はハットゥシャとウガリットで知られており、どちらの場合もハラブで確立された順序に従っている可能性が高い。[45]通常、神々は性別によって分けられていた。[45]テシュブのカルティには、タシュミシュ、アヌ、クマルビ、エア、クシュフ、シミゲ、ハトニ・ピシャイシャイ、アシュタビ、ヌパティク、シャウシュカ、ピニキル、ヘシュイ、イルシャッパ、テヌ、シャルマなどの神々が含まれる。 、ウグル（「テシュブのウグル」として特定）など。[93]さらに、女神ニネガルはテシュブのサークルに属していた。彼女の名前のフルル語形はペンティカリである[71] 。 [94]エパットのカルティには、彼女の子供たちのシャルマ、アランズ、クンジシャリのほか、タキトゥ、フテナ、フテルラ、アラニ、イシュアラ、シャラシュ、ダムキナ、（ウンブ）ニッカル、アユ・イカルティ（メソポタミアの夜明けの女神アヤ）、シャウシュカと召使いのニナッタとクリッタ、ナバルビ、シュワラ、アダンマ、クババ、ハシュンタリ、ウルシュイ＝イスカリ、ティヤベンティ。[71]ニッカル [95]やシャウシュカなど、他の神々のカルティも知られています。 [96]
フルリ人の独特の慣習は、シリア起源である可能性が高いが、一対の神々をあたかも一体であるかのように崇拝することであった。[97]例としては、ニナッタとクリッタ、イシュハラとアラニ、フテナとフテッラ、[97]あるいはアダムとクババのペアが挙げられる。[98]他に考えられる二神関係は、キズワトネの「夜の女神」とピニキル[99]で、もともとスーサで崇拝されていたエラム起源の神であり[100]、おそらく紀元前3千年紀にはメソポタミアの仲介者を介してフルリ人の神々に組み入れられた。[55]ゲイリー・ベックマンによると、言語的証拠に基づくと、彼女がエラムから直接受け継がれた可能性は低い。[101]同じ神の2つの顕現も、例えばヌパティクやティヤベンティの2つの形態のように、二神関係として崇拝される可能性がある。[97]
シャレナ
フルリ人が崇拝した特別な人物は、いわゆるšarrēnaであった。[39]この用語は、アッカド語のšarriとフルリ語の複数形接尾辞を組み合わせたものである。[102]これを単に「神格化された王」と翻訳することもできる。[39] Mary R. Bachvarova は、šarrēna を「はるか昔から来た英雄」と表現している。[103]神の名前と同様に、šarrēnaの名前[104]と用語自体の前には、楔形文字で神の名前を表すために使用された、いわゆる「神の決定的」なディンギル記号が付いていた。[103]神格化された王を表す言葉は、当時の地上の支配者を指すのに使用されたewriとは異なる。[40]
šarrēnaの例には、よく知られている伝説的なメソポタミアの支配者（ギルガメッシュ）、歴史上のメソポタミアの王（サルゴン、ナラム・シン）、フルリ人のクマルビ（「銀」、ヘダム、後者の名前は過去に誤ってアワンのヒタに属するものとして扱われていた[104]）サイクルの神話上の敵対者が含まれます。[105]関連する儀式テキストに記載されているšarrēnaの中には、エラムのアウタルンマ王、ルルのイマシュク王、トゥクリシュのキクリプ・アタル王など、他の情報源からは知られていないものもあります。[106]これら3つの地理用語はすべて、イランまたは中央アジアに位置する地域を指していました。[107]しかし、キクリプ・アタルの名前はフルリ人です。[108]これらの人物への言及は、独立したフルリ人の歴史学の伝統が存在したことを示している可能性があると主張されている。[109]
宗教施設
フルリ人の宗教生活の中心は、プルリまたはプルレとして知られる寺院であった。[35]フルリ人独自の寺院建築様式は特定されていない。[35]発掘された数少ない寺院のうち、ヌジなど東部の寺院は、紀元前3千年紀以降のメソポタミアでよく記録されている、いわゆる「屈曲軸」モデルに従っている。一方、シリア西部の寺院は、軸状に配置された前庭、彫像用の壁龕のある内陣、前室など、地元の計画に従っていることが多い。 [35]ただし、後者の規則には例外があり、アララクの寺院、天候神ハラブの寺院、およびフルリ人の寺院としてよく説明されるウガリットの建物は、屈曲軸モデルに従っている。 [110]典型的には、神殿はテシュブ、アラニ、イシュハラなどフルリ人の神々の主要メンバーに捧げられましたが、同時に複数のマイナーな神々が祀られることも多くありました。[62]
特定の神が特定の都市を好み、そこに居住するという概念は、フルリ人の宗教に存在し、その延長線上でフルリ人の神々に捧げられたヒッタイトの儀式にも見られる。[111]例えば、テシュブはクムと関連付けられ、[22] シャウシュカはニネベと、[20] クシュフはクジナと、[25] [112] ニッカルはウガリットと、[25] [97]ナバルビはタイテと、[113]イシュハラはエブラと関連付けられている。[114]クマルビとウルケシュの関係はよく文書化されているが、最も古い資料ではこの都市はネルガルと関連付けられていたようである。[66]この場合の彼の名前はクマルビあるいはアシュタビの表意文字として使われたという説もあるが、これは定かではない。[53]クマルビの二次的なカルトの中心地は、チグリス川の東に位置するアズヒンヌでした。[66]
テシュブの主要な信仰の中心地であるクムメは、アッカド語でクムム、ヒッタイト語でクミヤ、[22]とも呼ばれ、後にウラルトゥ語でクメヌとも呼ばれた。[115]都市の名前は、おそらくフルリ語の語源である。動詞の語源kum は建築活動を指し、接尾辞-meは動詞の名詞化に使用された。[115]アッカド語のkummu (聖域)との関連は考えにくい。 [115]クムメは、現代のトルコとイラクの国境付近に位置していた可能性が高く、おそらくザホの近くのどこかにあったと思われるが、[18]これは不確かなままであり、同じ文書に記載されている他のランドマークの位置に関する証明されていない仮説に依存している。[116]別の可能性として ベイトゥシュシェバプが提案されている。[116]ここがテシュブの信仰の中心地であったことを証明する最古の資料には、紀元前18世紀のマリのフルリ人の呪文がある。 [115]同様の証拠は、同じ都市の王の一人であるジムリ・リムの治世に関する文書にも存在し、ジムリ・リムはある時点でクムメの神に花瓶を捧げた。 [117]ここは新アッシリア時代まで国際的に有名な信仰の中心地としての地位を維持した。[118]しかし、センナケリブの治世またはそれ以降の文書にはこれについて言及されておらず、その最終的な運命は不明である。[119]多くの資料で言及されているテシュブの信仰の中心地のもう一つは、アラファの彼の神殿であり、[22]フルリ人の資料では「神々の都市」と呼ばれていた。[33]彼はまた、ミタンニ帝国の領土内に、カハト、ワシュシュカンニ、ウフシュマーニ、イリデなど、複数の神殿を持っていました。[120]これらの都市の最初のものは、現代のテル・バリと同一視されています。[121]ハラブの天候神との習合を通じて、彼はこの都市とも関連付けられるようになりました。これは、近くのシリアとアナトリアの都市だけでなく、はるか東のヌジからの資料でも証明されています。[46]さらに2つの神殿が、中期アッシリアの資料でのみ知られていますが、特徴はフルリ人であると推定され、イサナとシュラにありました。[120]
シャウシュカとニネヴェの関連は、少なくともウルIII期にまで遡る。[122]考古学的データに基づくと、この都市はサルゴン朝時代にすでに存在していたが、この時代にすでにフルリ人が住んでいたかどうかは学者の間で議論されている。[123] [124]ニネヴェがこの女神と関連していたことを裏付ける最後の資料は、サルゴン2世の治世の文書である。[125] [126] 彼女に捧げられた別の神殿がアラファに存在した。[62]さらに、ヌジで発掘された二重神殿は、おそらく彼女とテシュブの共同のものであった。[29]
月の神と関連のあるクジナは、おそらくハッランのフルリ語名である。[127]この都市は、メソポタミア諸国の伝統的な勢力圏内に位置していなかったにもかかわらず、寺院にシュメールの儀式的な名前を付ける習慣が見られた場所の1つであった。 [128]この場所にある月神の寺院に関する最古の記録にはそのような名前は記載されていないが、シャルマネセル3世、アッシュールバニパル、ナボニドゥスの治世の資料は、それがエフルフル（喜びを与える家）として知られていたことを確認している。[129]クシュフとテシュブに捧げられた二重の寺院が、アラファ王国のシュリニウェに存在した。[130]
キズワトナ王国の宗教的中心地はクンマンニ市であった。[131]名前は似ているが、クンメ市とは別物である。[132]イシュハラのキズワトナ寺院は、彼女の名を冠した山に位置していた。[133]さらに、この地域にはヌパティクに捧げられた寺院が少なくとも2つ存在していた。[25]
ヒッタイト帝国 では、サムハはフルリの神々の崇拝の中心地の一つであった。[134]もう一つの大きな聖域はハットゥシャ近くの岩場にあり、今日ではヤズルカヤ（トルコ語で「刻まれた岩」）として知られているが、この用語の厳密な意味での神殿とみなせるかどうかは定かではない。[135]壁は2つの神々の行列のレリーフで飾られている。[136]女神はヘパト、神々はテシュブの後に続き、個々の神々の順序は既知のカルティのリストと重なっている。[136]中央のレリーフは、これら2つの神が向かい合って立っている様子を描いている。[136]
練習する
少なくとも一部の神々は、ハットゥシャとヌジの記録にあるように、毎日パンや小麦粉の供物を受け取っていた。[62]フルリ人の供物でよく知られているのはケルディで、「平和の供物」[137]または「善意の供物」と訳されている。[138]また、フルリ人は月ごとや季節ごとの祭りを数多く行っていたと推定されているが、よく記録に残っているのはごくわずかで、例外としてキズワトナのヒシュワ祭があり、おそらく元々はシリアで祝われていた。[62]この祭は王室夫婦の幸運を保証するものだった。[139]この祭で供物を受け取った神々には、「テシュブ・マヌジ」、レルリ、アッラーニ、イシュハラ、ヌパティクの二体の化身（ピビティ- 「ピビドの」とザルマティ- 「ザルマン/ザルマトの」）、アナトリアの女神マリアなどがいた。[139]イシュハラに捧げられたキズワトネのもう一つの祭りは秋に開催された。[140]
ヌジの文書には、フルリ人の儀式暦の存在が証明されている。[141]紀元前3千年紀、この都市がガスールと呼ばれていたころの最も古い資料では、地元の暦はエブラ、マリ、アブ・サラビク、エシュヌンナの暦に似ており、当時使われていた月の名前はセム語に由来している。[142]しかし、フルリ人がこの都市に定住した後、彼らは独自の暦を使い始め、場合によっては古い暦と組み合わせることもあった。その証拠に、両方の月の名前を1つの順序に組み合わせた文書がある。[141]ヌジ語のフルリ人の月の名前は、Impurtanni、Arkuzzi、Kurilli、Šeḫali ša d IM（表語文字はTešub神の名前を表し、šeḫaliは「祭り」を意味する可能性がある）、Šeḫali ša Nergal、Attanašwe、Šeḫlu（名前が残っていない月が続く）、Ḫuru、Mitirunni（mitirunnuは神像のパレードを伴う祭りであった）、Ḫutalšiであった。[143]語源的にフルリ語に由来しない月の名前は数個しか残っていない：Ḫiaru（2番目。この名前は北メソポタミアと西メソポタミアでも知られている祭りに由来する）、Ḫinzuru（3番目）、Tamūzu（4番目）、Ulūlu（6番目）、Sabūtu（名前が示すように7番目）、Kinūnu （9番目。この名前は儀式用の火鉢に焦点を当てた祭りに由来する）、Ḫegalla、Qarrāti、Ḫamannu（暦上の位置は不明）。 [ 144 ]アタナシュウェ、アタナティムの同源と思われるものを含む、フルリ語の月の名前のいくつかはアララクからも知られている。[145]
「父の月」を意味するアッタナシュウェは、ヌジ語によく記録されている、亡くなった祖先の崇拝と関係があった可能性がある。 [34]家族は明らかに自分たちの霊を象徴する小像を所有していた。[34]西洋では、「父の神々」を意味するエンナ・アッタネウェナへの言及が見つかるが、[146]同様の習慣を指しているかどうかは明らかではない。[34]この用語は、漠然と定義された神々の祖先を指していた可能性がある。[147]葬儀やその他の埋葬習慣は、既知の資料にはあまり記載されていない。[148]トゥシュラッタがエジプトのファラオに宛てた手紙の1つで知られるカラシュクという用語は、亡くなった親族を称えるための一種の霊廟を指していた可能性がある。[148]ウガリットの文献には、ヌパティクが死者を目的地に導くと暗示する一節があり、この場合は死者の導き手として機能しているようだ。 [149]
儀式テキストには、祝典の際に演奏されることになっていた合唱と器楽の両方の音楽に関する指示が添えられているのが一般的である。[150]中にはおそらく最古の楽譜が含まれているものもあるが、解読は困難である。[151]そうしたフルリ人の賛美歌のよく知られた例の1つはウガリットのもので、ニッカルに捧げられている。[152]ヒッタイトの文書によると、フルリ人の 歌のジャンルの1つであるジンザブシュシヤは、正体不明の鳥に由来し、シャウシュカの崇拝と関連していた。[96]
占いは、フルリ人の宗教的慣習の要素としてよく知られている。[153]占いの最も一般的に用いられた方法は、特定の神に向けた質問と、動物の内臓を調べるエクスティスピシーを組み合わせたものだった。[ 64]肝臓検査、つまり肝臓の検査は、特に頻繁に言及されている。[154]同様の慣習はメソポタミアでも知られており、羊の肝臓の検査は、シャマシュ神とアダド神に向けられた質問に対する答えを得るための方法として一般的に理解されていた。[64]特定の種類の鳥、ムシェン・フルリ（アッカド語で「洞窟の鳥」または「フルリ人の鳥」、おそらくツクシガモまたは岩のヤマウズラ）を使った占いの方法も知られているが、この手順が何を伴うのかは不明である。[154]
フルリ人の呪文もよく知られているが、解釈が難しい場合が多く、知られている例の多くは出所が不明である。[155]呪文は、古バビロニア時代にはすでにマリやバビロニアに持ち込まれていた。[155]ハットゥシャからも、そのようなテキストの保存状態の良い文書集が知られている。[155]キズワトナは、多くの呪文や類似の儀式の源泉であった可能性が高い。[155] 2つの例として、イトカルズィ（「口を洗う」[156]）とイトカヒの一連の浄化儀式がある。[155]前者はミタンニの伝統を反映している可能性が高いと主張されている。[157]
神名
フルリ人による神名の使用については十分な記録が残っており、彼らの宗教生活に関する貴重な情報源であると考えられている。[158]同時に、ナラム・シンの北方遠征の時代以降のサルゴン朝時代の記録に残る最も古いフルリ人の名前は、 [159]主に神名ではない。[160]後期には、テシュブがそれらの名前で最も一般的に呼び出された神となった。[161]シミゲとクシュフも、西部と東部の両方のフルリ人都市の名前に見られる。[162]クマルビを呼び出す名前はまれである。[66]アッラーニ人の名前は、現代のトルコ南東部に位置するトゥル・アブディン地域でよく確認されている。[163]ティッラはヌジの神名で非常に一般的であり、その人気はテシュブに匹敵した。[164]神の名前に加えて、フルリ人の神名には、神に関連する呼称、ヌミナとして扱われる自然の特徴（フルリ人にはアランザフ、またはハブール川として知られているチグリス川など）、集落（エブラ、ニネベ、アラファ、ナワール、ハラブ）、そして時には月の名前も含まれることがある。[165]一般的に、女神の名前は女性の個人名で、神は男性の個人名で呼ばれるが、シャウシュカはこの規則の例外である。[166]
フルリ語の神学的な名前の例には、Ḫutip-Ukur (「ウグルが高揚した」)、Kirip-Tilla (「ティラが解放された」)、Unap-Teššup (「Teššub が来た」)、[167] Kušuḫ-ewri (「Kušuḫ は領主である」) が含まれます。 )、ニッカル・マティ (「ニッカルは知恵である」)、[168]アリプ・アラニ（「アッラーニは[子供]を与えた」）、[169]アリプ・クマールウェ（「クマルビは[子供]を与えた」）、およびḪazip-Išḫara（「イシュアラは聞いた」）。[170]フルリ語の要素とシュメール語、アッカド語、アナトリア語の要素を組み合わせた名前は珍しいが、いくつかの例は知られており、その中にはメソポタミアのギルスに由来するル・シャウシャとウル・シャウシャ（どちらも「シャウシャの男」を意味し、シャウシュカの異形である）がある。 ）、アララクのEḫli-Addu（「救え、Addu ！」）、アムルのŠauška-muwa（「Šauškaの勇気を持つ者」）、そしてGimil(li)-Teššub（おそらく「Teššubの好意」だが、最初の要素は未知のフルリ語かもしれない）とヌジ語のTeššub-nīrārī（「Teššubは私の助け手」）である。[159]
宇宙論
神話『ウリクミの歌』は、この文化の宇宙観を示す数少ないフルリ人の文献の 1 つです。[171]そこには、天と地の分離は遠い昔、太古の昔に起こったと記されています。[172]これを達成するために使用された道具は銅の鎌で、[173]「以前の鎌」と呼ばれています。[174]その後、それらは分離時にすでに生きていた巨人ウペルリの背中に置かれたと信じられていました。 [175] フォルケルト・ハースはウペルリが海の中に立っていると想定しましたが、[176]ハリー・ホフナーによると、彼は地中に住んでいたそうです。[177]
神聖な地球と天国の概念を指すフルリ語は「エシェ・ハウルニ」であった。[34]ピョートル・タラチャによれば、地球と天国のペアは、テシュブ、シャウシュカ、クマルビ、シミゲ、クシュフと同様に「汎フルリシア的」であると考えられ、現代トルコのキズワトナからザグロス山脈に至るまで、フルリ人が居住するすべての地域の宗教文書に見られる。[71]しかし、これらは擬人化された神とは見なされていなかった。[34]供物のリストでは、通常、山、川、泉、海（キアシェ）、風、雲と並んで、一番最後に登場します。 [178]これらは呪文にも登場します。[155]ヤズルカヤのレリーフの28番と29番の人物像は一対の雄牛の男で、天のシンボルを持ち、地のシンボルの上に立っていると主張されている。 [65]
フルリ人はまた、冥界の存在を信じており、それを「暗黒の大地」（ティムリ・エジェ）と呼んでいた。[179]冥界はフルリ語で「女王」または「女性」を意味する名前を持つ女神アッラーニによって支配されていた。 [179]彼女は死者の国の入り口にある宮殿に住んでいた。[180]フテナとフテルラによる各人の運命の決定も冥界で行われた。[181]冥界には特別な階級の神々も住んでいた。[182] アマティナ・エンナ（ヒッタイト語：カルイレシュ・シウネシュ、表語表記：d A.NUN.NA.KE [183] ）の名前は「かつての神々」または「原初の神々」と翻訳できる。[146]通常、一度に12の神々が記載されているが、ヒッタイト王ムワタリ2世の条約の1つには9つの神々しか記載されておらず、儀式のテキストでは、時にはより小さなグループ、またはまれに大きなグループで登場し、1つの条約では15の神々が記載されている。[94]グループの標準的な12神は、ナラ、ナプサラ、ミンキ、トゥフシ、アムンキ、アミザドゥ、アラル、アヌ、アントゥ、アパントゥ、エンリル、ニンリルであった。[179]これらの神々の起源は均一ではなく、メソポタミア起源のもの（たとえば、アヌ、エンリルとその配偶者）もあれば、既知の言語との類似性を示さない名前を持つものもある。[179]原初の神々は、既知のミタンニ文書には登場していないようである。[184]彼らは儀式的に不浄であると考えられており、そのため、地上の不浄の原因を冥界に追い払うのに役立つ浄化の儀式で呼び出されました。[182]鳥は伝統的に彼らにふさわしい供物であると考えられていました。[185]
儀式では、冥界へはアーピ（供物用の穴）[182]を使って行くことができた。これは、特定の儀式の準備の一環として掘らなければならなかった。[186]これらは、冥界に不浄の源を送るため、または冥界の神聖な住人と接触するために使われた。[186]東フルリ人の集落の一つ、アペナシュウェの名前も同じ言葉に由来しており、おそらく「穴の場所」を意味している。[182]
神話
フルリ人の神話は、主にヒッタイト語の翻訳と、保存状態の悪い母国語の断片から知られている。[67]奥付では、これらの作品は シュメール語の表語文字SÌR (歌)で言及されることが多い。 [187]神話は、フルリ人の歌手が筆記者に口述してヒッタイトの都市に口頭で伝えられた可能性がある。[188]
クマルビのサイクル
クマルビ神話群は「ヒッタイトの文書館で発見された文学作品の中で、間違いなく最もよく知られている」と評されている。[189]ゲイリー・ベックマンが指摘したように、クマルビに関する神話は主にヒッタイト語訳で知られているが、天国の王権をめぐる争いなどのテーマは、ヒッタイト神学ではなくフルリ人の神学を反映している。[190]これらは慣習的に「神話群」と呼ばれているが、アルフォンソ・アルキは、この用語は不適切かもしれないと指摘している。なぜなら、テシュブとクマルビの争いに関する神話は明らかに多数存在し、それらは相互に関連しているものの、それぞれ単独でも機能する可能性があるからだ。[191]アンナ・マリア・ポルヴァニは、クマルビに焦点を当てた神話の「神話群」は1つ以上存在したと提唱している。[192]クマルビ神話群を構成するものとして通常理解されているのは、クマルビの歌、ラムマの歌、銀の歌、ヘダムの歌、ウリクミの歌である。[193] [194] [191]この慣習的なグループ分けから外れた例としては、エアと獣の歌、原始神エルタラを扱った神話、擬人化された海との闘いに関する神話などがある。[191]
海と冥界に住む存在は、一般的にクマルビと同盟を組み、テシュブを王位から引きずり下ろす計画で彼を助けると描写されている。[195]彼の同盟者には、彼の父である原始神アラル、海神キアシェ、その娘シェルタプシュルヒ、海の怪物ヘダム、石の巨人ウリクミなどがいる。[177]タルパナルリ（「代役」）という用語は、クマルビに代わってテシュブの統治に直接挑戦する多くの敵に適用される。[174]ほとんどの作品では、クマルビの計画は最初は成功するが、最終的にはテシュブと彼の同盟者が新しい敵をそれぞれ打ち負かす。[72]天候の神の同盟者には、兄弟のシャウシュカとタシュミシュ、妻のヘパト、太陽神シミゲ、月神クシュフ、アシュタビがいる。[177]これらの派閥は天界と冥界の対立を反映しているようだと指摘されている。[177]
クマルビの歌
クマルビの歌は、語り手が様々な神々を招いて物語を聞かせる場面で始まるが、その中にはエンリルとニンリルも含まれる。[196]続いて、最も古い3人の「天国の王」、アラル、アヌ、そして最後にクマルビの統治が描かれる。[196]彼らの起源は説明されていないが、[196]他の文献には、アラルがクマルビの父とみなされていたという直接的な証拠がある。[197] [198]アラルは、9年後に元々彼の酌官であったアヌによって王位を剥奪され、冥界に逃げる。[199] 9年後、アヌも自分の酌官であるクマルビの手によって同じ運命をたどる。[199]彼は天国に逃げようとするが、クマルビはなんとか彼を攻撃し、彼の性器を噛み切る。[199]その結果、彼は3人の神を身ごもることになる。天気の神テシュブ、その兄弟タシュミシュ、[200]そしてフルリ人がアランザフ（神の名前の前に付く記号であるディンギルではなく、限定詞の「川」で表記される）と呼ぶチグリス川である。 [201]クマルビは赤ん坊のタシュミシュを吐き出したようだが、他の2人の神の子を取り除くことはできなかった。[200]次の場面で、テシュブはクマルビ自身、アヌ、エアと、クマルビの遺体を残す最適な方法について話し合い、頭蓋骨を割って脱出させる必要があると示唆しているようだ。[202]この処置はエア神によって行われたようで、その後運命の女神たちがクマルビの頭蓋骨を修復するためにやって来る。[202]アランザフの誕生については詳しくは説明されていない。[203]クマルビはテシュブを即座に滅ぼそうとしたようだが、テシュブは騙されて玄武岩を食べてしまい、天候の神は生き延びる。[204]物語の残りの部分はよく保存されていないが、テシュブはクマルビを王位から引きずり下ろしたにもかかわらず、まだ神々の王にはなっていない。[ 206 ]彼はこのことでエアを呪うが、彼の雄牛の1頭が、その潜在的な悪影響を理由に彼を叱責する。 [ 205 ]しかし、彼がエアをクマルビの特に危険な同盟者と見なしていたのか、敵対すべきではない中立者と見なしていたのかは明らかではない。[207]
ラムマの歌
『ラムマの歌』の冒頭は失われているが、最初に保存された断片には、一方にテシュブとその妹シャウシュカ、もう一方に同名の神が参加する戦いが描かれている。[208]ラムマの表意文字でデザインされた神の正体は不明であるが、フォルケルト・ハースとアルフォンソ・アルキは、この神話で言及されているクババとの関連から、カルケミシュの神であるカルフヒではないかと推測している。 [209] 『クマルビの歌』では、シャウシュカは他の文献ではテシュブとタシュミシュの妹として言及されているにもかかわらず、シャウシュカの誕生については触れられていない。[126]この状況に関する手がかりが、保存されていない部分にいくつか存在していた可能性がある。[126]テシュブとその妹を倒した後、ラムマはエアによって神々の王の地位に任命された可能性が高い。[208]クババは彼に、先祖神や他の高位の神々と会って頭を下げるように勧めるが、ラムマは彼女の助言を無視し、自分が今や王なのだから、そのようなことに関心を持つべきではないと主張する。[210]風が彼の言葉をエアに伝え、エアはクマルビと会い、ラムマの行動のせいで人々が神々に供物を捧げなくなったので、彼を王位から退ける必要があると告げる。[211]彼はラムマに、義務を果たさず、集会のために神を召喚したことがないので、彼の統治を終わらせる必要があると伝え、さらに先祖神の一人であるナラに、未知の目的のためにさまざまな動物を集めるように告げる。[208]物語の残りの部分はよく保存されていないが、[208]最終的にラムマは敗北し、テシュブの統治を認める。[212]
銀の歌
『銀の歌』は、クマルビと人間の女性との間に生まれた息子、同名の銀に焦点を当てている。銀の名前は神格決定詞で書かれていない。[174]父親なしで育ったため、銀は仲間から嘲笑される。[213]やがて母親は、銀の父親はクマルビであり、ウルケシュで見つけることができると告げる。[214]しかし、彼がウルケシュに着くと、クマルビは一時的に住居を離れていることが判明する。[214]その後何が起こったかは不明だが、おそらく銀は一時的に神々の王となり[214]、その後「太陽と月を天から引きずり下ろした」。[174]テシュブとタシュミシュは彼の暴力行為について話し合ったようだが、テシュブはクマルビでさえ彼を倒せなかったため、自分たちも彼を倒せるかどうか疑問に思っている。[215]物語の結末は保存されていないが、[216]すべての神話において、テシュブの敵は最終的に敗北したと想定されている。[217]
ヘダムの歌
ヘダムの歌は、クマルビと彼の同盟者である海の神キアシェの娘シェルタプシュルヒとの婚約で始まる。[217]その後、彼らは海の怪物ヘダムという息子をもうける。[218]彼は破壊的で貪欲な人物として描かれている。 [ 217]シャウシュカはヘダムの暴れぶりを最初に発見し、テシュブに知らせる。[217]どうやら神々の間で対立が起こったようだが、エアがそれを仲裁し、テシュブの同盟者とクマルビの同盟者の双方に、彼らの戦いによって引き起こされた破壊は彼らの崇拝者に悪影響を及ぼし、彼らは生き残るために労働しなければならない危険を冒さなければならないことを思い出させる。 [217]クマルビは忠告されたことに明らかに不満を抱いており、[219]ハリー・ホフナーによれば、これがウリクミの歌で彼らがもはや同盟者ではない理由かもしれない。 [217]その後、シャウシュカはヘダムを単独で倒す計画を立て、侍女のニナッタとクリッタの協力を得ます。[217]彼女は惚れ薬を使って怪物を誘惑し、どうやら彼を陸に連れ出すことに成功したようです。[220]物語の結末は保存されていませんが、最終的にはヘダムが他の敵対者と同様に倒されたことは認められています。[217]
ウリクミの歌
ウリクミの歌では、クマルビがまたしてもテシュブに新たな敵を作り出している。[220]怪物は閃緑岩の巨人で、ウリクミという名前がついており、テシュブの都市クメを破壊するという目的を示している。[221]テシュブの仲間の目から怪物を守るため、クマルビは仲間のイルシラ（おそらく授乳と助産の女神[222]）に、彼を冥界に隠すように命じ、そこでウペルリの肩に隠れて成長させる。[223]やがて怪物は巨大になり、頭は空に届く。[223]怪物に気づいた最初の神はシミゲで、彼女はすぐにテシュブにそのことを告げる。[223]天気の神とその兄弟たちは怪物を見るためにハッジ山へ向かう。 [223]シャウシュカはヘダムと同じ方法で新しい敵を倒そうとしますが、ウリクミは耳が聞こえず目も見えないため失敗します。[223]今日クマルビサイクルに属すると見なされている神話は必然的に一貫した全体にまとめられましたが、この断片に基づいて、ウリクミの歌の編集者はヘダムの歌に精通していたことに同意されています。[174]海の波がシャウシュカに彼女の行動の無益さを知らせ、テシュブにできるだけ早くウリクミと戦う必要があると伝えるように促します。[223]
テシュブとウリクミの最初の対決は明らかに失敗し、集まった神々はアシュタビに彼と対決するよう促す。[224]しかし、彼もまた失敗し、70人の信者とともに海に落ちた。[224]ウリクミは成長を続け、ついにクメのヘパト神殿の入り口を塞ぐ。[225]ヘパトは夫の運命を心配し、召使いのタキトゥに夫に何が起こったのか調べるよう命じる。[225]タキトゥはすぐに戻ってくるが、彼女の言葉は保存されていない。[226]テシュブの運命に関すると思われる一節が抜けた後、タシュミシュはクメに到着し、ヘパトに夫が長期間留守にすることを告げる。[225]その後、彼はテシュブと会い、エアと会う必要があると提案する。[227]彼らは「アプズワ」（アプス[228]）へ旅し、エアに自分たちの事情を説明し、助けを懇願する。[229]エアはその後エンリルと会い、ウリクミの怪物のような大きさと彼が世界にもたらす危険について伝える。[230]その後、彼はウリクミを倒す方法を見つけるためにウペルリを探し出し、背中に生えている怪物の正体を知っているかどうか尋ねる。[175]結局のところ、ウペルリは最初は新しい重荷に気づかなかったが、やがて不快感を覚え始めた。このテキストによると、彼は天と地の分離の際にもそれを経験しなかった。[175]彼と話した後、エアは天と地を分離するために使用された道具を持ってくるように旧神々に言う。[231] [175]二度目の対決が起こり、ウリクミはテシュブを嘲り、エアが味方についているから「男らしく振舞え」と言った。[232]最後の石板の残りの部分は折れているが、[175]この古代の道具はウリクミを倒すために使われたと推測される。[174]
その他の関連する神話
『エアと獣の歌』では、同名の神は謎の動物からテシュブの運命について知る。[233]エルタラの神話は、同名の神の統治期間を描写し、さらに山岳地帯をめぐる争いを暗示している。[234]エルタラは、『クマルビの歌』の中で、アラルやアヌと同様の言葉で描写されている。[235]彼の名前は、ウガリットの神エルの名前と接尾辞タラを組み合わせたものと考えられている。[197]
海に関する神話
『海の歌』はクマルビ神話群に属する別の神話だった可能性があるが、これは定かではない。[236]断片と思われるものがいくつか知られているが、海とクマルビの両方が関係していることは判明しているものの、その筋は謎のままである。[237]イアン・ラザフォードは、この神話はテシュブと海の戦いの物語か、あるいは可能性は低いが洪水神話か海の起源に関する物語であると推測している。[236]
海の歌の一部であると思われる、さらに断片的なフルリ語の文書[238]には、海が神々に貢物を要求し、クマルビが他の神々にその要求を満たすよう促したという出来事が記されている。[239]シャウシュカは貢物を運ぶ任務を負っていたようだ。[240] [241]
海との闘いを暗示するもう一つの神話[242]は、シャウシュカと強姦者として描かれた山の神ピシャイシャップに焦点を当てています。[243]罰を逃れるために、彼は罪を見逃す代わりに、テシュブと海の戦いとそれに続く山の神々の反乱について彼女に話したいと懇願します。[242]
解放の歌
解放の歌はよく研究された神話であると考えられている。[244]この物語は、エブラによって課せられた奴隷状態からイギンガリシュ市の住民を解放しようとするテシュブの努力を中心に展開する。[244]この物語は断片的にしか残っておらず、そのほとんどに奥付がないため、物語の正確な順序は不明である。[245]登場人物には、天候の神テシュブ、冥界の女神アラニ、エブラの守護女神イシュハラ、そしてエブラ王メギ（エブラで使われている王の称号メクムに由来する名前[246] ）、エブラ会議の議長ザザラ、イギンガリシュの被征服市民の代表プーラ、そして序文で紹介されているにもかかわらず物語での役割が不明なニネベ出身の男性ピジガラなど、多くの人間キャラクターが含まれています。[247]
テシュブはまずメギに連絡を取り、奴隷解放に同意すれば都市に祝福を与えるが、そうしなければ破壊すると約束したようだ。[248]王はこのメッセージを元老院に伝えるが、議長のザザラは要求に応じることを拒否し、[248]テシュブがそのような要求をするほど貧しいのかと嘲笑したようだ。[249]要求に同情したメギは、テシュブに、イギンガリシュの男たちに自由を取り戻したいが、都市の議会ではそれが不可能だと告げざるを得なかった。[248]別の一節では、イシュハラはテシュブと交渉することで都市の破壊を回避しようとしているようだが、彼女の役割の詳細は不明である。[250]
冥界でアッラーニとテシュブが会う場面は、その意味と物語の残りの部分とのつながりについて学者の間で議論が続いている。[251]彼女は彼のために宴会を準備し、彼を通常は彼の敵として描かれる先祖の神々の隣に座らせる。[251]これは冥界と天国の和解を表していたのかもしれないが、この場面は死後の世界への入り口に関する信仰を反映したもので、先祖の神々が亡くなった祖先の役割を果たしているという説や、テシュブが冥界に落ちたという有名な神話のイナンナと同じように冥界に閉じ込められたという説もある。 [252]
その他の神話
ハシャリの歌（「油」[253]）は、シャウシュカと、シャウシュカが危険から守る擬人化されたオリーブの木[254 ]に焦点を当てています。 [256]
短い神話では、タキトゥが女主人のヘパトによってシムルムへの旅に送られた様子が描かれている。[257]
ケシの物語は人間の英雄に焦点を当てている。[258]シンタリメニという女性と結婚した後、彼は神々に適切な敬意を払うことを明らかに忘れている。[258]物語は保存状態が悪いが、主人公の母親が彼の夢を解釈したり、山での狩りが中心の筋書きであったことが知られている。[258]
フルリ人の作品のもう一つのジャンルは寓話であり、神々が登場することが多かったが、主に教訓を伝えることに焦点を当てていた。[259]これらには、アップーとグルパランザフの物語が含まれる。[260]後者は保存状態が悪いが、同名の人間の英雄に焦点を当てており、[261]明らかに射手と狩人として描かれている。[ 258] 物語の舞台はアガデで、フルリ人はここを理想的な統治の伝説的モデルと見なしていたようだ。[258]ティグリス川の擬人化であるアランザフは、この物語の中で英雄の味方として積極的な役割で登場する。[258]現存する断片の1つでは、彼が運命の女神と会ったことが明らかになっている。[261]
フルリ人の筆写者は、ギルガメシュ叙事詩やアトラハシスなどのメソポタミア神話をそのまま翻案することもあった。[262]これらはフルリ人の観客の感性に合うように改作されることもあった。[262]例えば、フルリ人のギルガメシュ叙事詩では、イシュタルがシャウシュカに置き換えられている。[263]翻案特有の場面として、ギルガメシュが擬人化された海と出会う場面があり、フルリ人のスッカルであるインパルリが同行していると思われる。 [264]現存する一節では、英雄が海の神に挨拶し、それに応じて呪いを受ける。[264]エンリルがクマルビに置き換えられたアトラハシスの改作は、小さな断片がひとつ残っているのみである。[265]
古代近東の他の宗教への影響
ヒッタイトの宗教
フルリ人の宗教は、特にヒッタイト国家の歴史における帝政時代に、ヒッタイトの宗教に影響を与えた。 [266]紀元前1400年は、特にフルリ人の影響力が広範に及んだ時代の始まりとされることがある。[267]フルリ語が元々のヒッタイト領土で広く話されていたことを示す証拠はないが、ヒッタイトの楔形文字文書集に反映されているように、王宮や書記官の間ではある程度目立つ存在となった。 [157]フルリ人の神々もヒッタイト王の王朝の神殿に加わっている。 [268]彼らはヒッタイトの神々と同一視される可能性があり、例えばシミゲは天の太陽神に類似していると考えられていた。 [269]テシュブはアナトリアの天候神タルフンナに類似している。[270]しかし、そのような同一視は必ずしも広く認識されていたわけではなく、例えばピョートル・タラチャは、アリンナの太陽女神がプドゥヘパ女王の祈りで知られるフルリのヘパトと同一であるという考えが帝国の一般民衆の信仰の一部であったかどうか疑問視している。[271]公式の神々である「ハッティの千の神々」には、フルリとアナトリアの神々だけでなく、シリアとメソポタミアの神々も含まれていた。[178]
フルリ人の神話の多くは、ヒッタイト語への翻訳によって知られており、クマルビ神話群もそのひとつである。[271]フルリ語やバイリンガルの写本も知られているが、それほど一般的ではない。[272]ヒッタイトの筆写者は、北メソポタミア、シリア、南アナトリア（キズワトネ語）起源の口承または書面による原典を扱った可能性が高い。[273]歌という呼称はそのまま残されているが、宗教的な文脈で歌われたかどうかは定かではない。[272]ヒッタイト人がテシュブに関する神話に興味を持ったのは、天候の神を頂点とする彼らの土着の神々の構造と、王家の思想における彼の役割に根ざしている可能性が高いと指摘されている。[274]
ウガリットの宗教
フルリ人の宗教はウガリットの宗教に大きな影響を与えたと考えられているが、その中核はおそらくアモリ人であった。[275]少なくとも21のフルリ人の文書と5つのフルリ語・ウガリット語の二か国語による文書に加えて、[276]純粋にウガリット語の資料にフルリ人の宗教用語が登場する例が知られている。[275]デニス・パーディーは、フルリ人がこの都市の宗教生活に与えた影響によって、この都市の住民の信仰体系を、従来カナン宗教と呼ばれているさらに南の沿岸地域で知られている信仰体系と区別することが可能になったと指摘している。[275]ウガリット語とフルリ人の言語は共存しており、同じ家族のメンバーがどちらかに由来する名前を持つことは可能であった。[277]この都市の文書から知られている神名で証明されているフルリ人の神々には、テシュブ（70の名前、7つはウガリット以外の人々に属する）、[278] シャルマ（28の名前、3つは市外の人々に属する）シミゲ（9つの名前）、クシュフ（6つの名前、1つはウガリット以外の人々のもの）、[279] イルシャッパ（3つの名前）、[278] クババ、ヌパティク、イシュハラ、そしておそらくシャウシュカ（それぞれ1つの名前）がある。[280]ウガリットの神々とフルリ人の神々の儀式を執り行っていたのは同じ神官だった可能性がある。[281]アーロン・トゥーゲンドハフトは、この都市で崇拝されていた神々をウガリットとフルリ人の別々のパンテオンに分けることは不可能かもしれないとさえ示唆している。[87]同時に、ウガリットの歴史の他の領域におけるフルリ人の影響の程度については議論がある。[282]
メソポタミアの宗教
トニア・シャルラチは、メソポタミアの文書はウル第三王朝の王たちが「フルリ人の宗教的または儀式的な専門知識を尊重していた」ことを示していると主張している。その証拠として、アマル・シンの治世中にタヒシュ・アタルというフルリ人が宮廷占い師に任命されたことが挙げられる。[283]他の資料も、フルリ人がメソポタミアの魔術の専門家とみなされていたことを示し、南メソポタミアの都市とマリの両方から出土した古バビロニアの文書集成にはフルリ人の呪文が多数含まれている。[153]それらのほとんどは効力に関するものか、動物の咬傷の影響を防いだり打ち消したりするためのものである。[153]
フルリ人の神々の中には、メソポタミアの神々の集合体に組み込まれた者もいる。例えば、ウル第3期の文書には、アッラーニ[163]、シャウシュカ[284]、シュワラ[285]がこの時期にメソポタミアの宗教に組み込まれたことが示されている。ニナッタとクリッタは、新アッシリアの資料で、アッシュールのイシュタル[66]とアルベラのイシュタル[286]との関係が証明さ れている。同様 に、テシュブの戦車を引いた雄牛のシェリシュとフリシュは、メソポタミアの天候神アダド[120]との関連が証明されている。ナバルビ、 クマルビ、サムヌハは、タクルトゥの儀式に登場する。[66]また、アルベラのイシュタル神殿で崇拝されているウンビダキはヌパティクと類似しており、おそらく戦争で彼の像が奪われた後にこの都市にもたらされたと考えられています。[286]さらに、アダドの妻サラの名前は、フルリ語の娘を意味するšālaに由来していると考えられています。[287]
その他の提案
海の神に貢物を捧げたシャウシュカに関する断片的な文書は、いわゆる「アスタルト・パピルス」に記録されている、アスタルト女神に関するエジプト神話と比較されてきた。 [288]しかし、ノガ・アヤリ・ダルシャンは、後者の作文では海の神はキアシェではなくイムと名付けられているため、両者の直接的なつながりはありそうにないと考えている。 [289]彼女は、エジプト人が西セム語で書かれた文書に頼っていたと提案しているが 、それは同様の紛争を記述するウガリットのバアル物語群とは必ずしも同一ではない。 [289]
クマルビの歌に描かれている神々の太古の支配者の継承がヘシオドスの『神統記』に影響を与えたと示唆されているが[189]、ゲイリー・ベックマンによれば、両方のテキストが単に彼が地中海のコイネー、つまり共通の文化的概念のレパートリーとみなすものに属する類似のトポスを使用していた可能性は否定できない。 [189]しかし、彼は同じ神話のテシュブの誕生が、ゼウスの頭蓋骨からアテナが生まれるというよく知られたギリシャ神話のテンプレートであったことを認めている。[203]
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- Wilhelm, Gernot (2014a)、「Unterwelt, Unterweltsgottheiten C. In Anatolien」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、2022-06-17取得
さらに読む
- ハース、フォルケルト(1982)。Hethitische Berggötter と hurritische Steindämonen。リテン、クルテ、ミセン。 Eine Einführung in die altkleinasiatischen religiosen Vorstellungen [ヒッタイトの山の神とフルリアの石の悪魔。儀式、カルト、神話。古代小アジアの宗教的思想の紹介] マインツ: フィリップ・フォン・ツァベルン、ISBN 3-8053-0542-7。