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| シャラ | |
|---|---|
メソポタミアの天候と穀物の女神 | |
 シリアの円筒印章の刻印。女神が雄牛に乗ってドレスを広げている様子が描かれている。類似の図像は暫定的にシャラの描写であると特定されている。[1] | |
| 主要なカルトの中心地 | カルカル、ザバン |
| シンボル | 稲妻、トウモロコシの穂 |
| マウント | ライオンとドラゴンのキメラまたは雄牛 |
| 系譜 | |
| 配偶者 | アダド |
| 子供たち | ハルビヌンナ、ナマシュマシュ、ミヌネシ、ミシャル、ウシュル・アマス |
| 同等物 | |
| シュメール語の相当語 | メディムシャ |
シャラ(サラ) はメソポタミアの天候と穀物の女神であり、天候の神アダドの妻であった。彼女は北メソポタミアに起源を持ち、名前はフルリ語に由来すると考えられている。彼女は特にカルカルとザバンで崇拝され、夫の信仰の中心地ともみなされていた。彼女は古バビロニア時代に初めて記録されているが、類似のシュメールの女神メディムシャが、それより以前にすでにアダドの相棒であるイシュクルの妻であった可能性がある。
比較的後期のメソポタミアの文献や現代の学術研究において、彼女はダガンの配偶者とされるシリアの女神シャラシュと混同されることがある。
名前
シャラの名前にはもっともらしいアッカド語の語源がないと認められており[2] 、フルリ語の娘を意味するšālaから派生した可能性がある[3]。シャラがフルリ語起源であると考える研究者には、ゲイリー・ベックマン[4]やダニエル・シュヴェマー[5]がいる。あまり妥当ではないとされる説では、シャラはヘブライ語のšālah（「のんきな」または「無関心な」）の同族語であると考えられている[6] 。フランス・ヴィガーマンは、シャラはセム語に由来し、「幸福」を意味するのではないかと提唱している[7]。
シュメール語とアッカド語の文献では、この名前はd Ša-laと綴られている。[8]長い波線を使った異綴りd Ša-a-laも確認されている。[9] この名前の表意文字による綴りは非常にまれであるが、ある文献ではd ME.DIM.ŠAが「Shala」と読む表意文字であると確認されている。[10]
神の一覧An = Anumでは、シャラの別名としてメディムシャ (シュメール語で「美しい手足を持つ」[11] )、シュザバルク (シュメール語で「輝く青銅の手を持つ彼女」[12] )、ムシュメフシュ、キンヌスム、エメルル[13]がある。これらの名前のうち最初の 2 つだけが神の一覧以外で確認されている。[ 14]あるバイリンガル テキストでは、シャラはアッカド語版で、シュメール語版ではシュザバルクが登場する。[8] バイリンガル ソースから知られている別の名前はムフランキである。[15]アッシュールバニパルの図書館のバラグソングには、シャラの名前としてミヌネシとシュバヌナが挙げられている。[8]同じ作文では、彼女を「dumu-é-a」という形容詞で呼んでいます。[8]これは「家の子」[16]または「家の娘」[17]と訳され、愛の女神ナナヤや医薬の女神ニニシナの娘グヌラにも使われました。[8]後期の説明文では、シュザバルクは「知恵のシャラ」、メディムシャは「全体性のシャラ」、シャラは主な名前で「人々と露のシャラ」と定義されています。[18]
他の神々との関わり
シャラの系譜は不明である。[19]既知の資料では、彼女は常に夫アダドのそばに登場し、彼女の性格は主にこのつながりによって定義されていた。[20]テキストでは、彼女は一般的に彼の「偉大な妻」または「心を喜ばせる最愛の妻」と呼ばれている。 [21]アッシュールバニパルの図書館のバラグ歌では、一人称で書かれており、シャラ/メディムシャ（この場合、両方の名前が同じテキストで使用されている）は、自分自身をアダド/イシュクルの正義の妻と表現している。[8]シャラとイシュクルは、シッパルの円筒印章の碑文で、アヤとシャマシュに次いで2番目によく言及されている神聖なカップルである。[22]しかし、紀元前3千年紀のシャラの証言は知られておらず、[23]彼女はおそらく古バビロニア時代の上メソポタミア東部で生まれたと推定されている。 [24] [14]さらに西のハラブ（現在のアレッポ）とおそらくユーフラテス川中流域では、天候の神ハダドの妻は女神ヘバトであった。[25]ヘバトは、対応するテシュブの妻としてフルリ人の宗教にも組み込まれた。[3]彼女は、同じ地域の後のアラム語資料には登場せず、メソポタミアと同様に天候の神の妻もシャラである。[26]
メディムシャは、後世にシャラの別名として扱われるようになった[11]が、もともとは別の女神であり、ファラ時代の資料にも登場しているが、その役割については何も情報を提供していない。[27]ダニエル・シュヴェーマーは、彼女がすでにイシュクルの妻とみなされていた可能性は低くなく、後世の神々のリストから知られる両者の関係を直接示す証拠がないのは、保存バイアスの結果であると示唆している。[14]彼はさらに、円筒印章に描かれた裸の雨の女神がメディムシャかもしれないと提唱している。[28]また、そのような像のいくつかは、フルリ人の女神シャウシュカを表している可能性も提唱されている。 [ 29]シャウシュカは、フルリ人の天候神とシリア人のヘバトが結び付けられた後の既知の資料では、通常、テシュブの妹とみなされており、配偶者としては決して分類されていないが、彼らの関係が以前どのようなものであったかは判別不可能である。[30]
シャラ[29] [31]とアダドの娘は、シュバヌナ、ナマシュマシュ（またはナバルバル、名前の読み方は不明[32]）、ミヌネシ[33]である。現在、神々のリスト以外で独立した神々として存在したという証拠はないが[34]、フランス・ヴィガーマンによると、母親と似た方法で描かれ、母親の役割を共有していた可能性があるという。[29]芸術作品では、シャラに似た裸の女神3人のグループは、彼女らと同一視できると主張しており、羊のような神話上の生き物を伴う傾向があり、その生き物はおそらく星の性格のもので、その名前は現在不明である。[29]ナマシュマシュとミヌネシの語源は不明であるが、シュバヌナの名前は「王子様のシュバ」を意味し、[34] シュバはイシュタルやシャマシュなどの神々に関連する未確認の宝石または貝殻の一種である。[35]あるバラグの歌では、メヌネシとシュバヌナはシャラの異名であり、彼女の娘ではない。[34]ナマシュマシュとシュバヌナは、イシュタル[34]またはイシャラの異名を列挙したものと推定される神のリストにも記載されている。[36]シュバヌナは、紀元前3千年紀のアダブ地方の暦の月名にも記載されている可能性がある。 [37]この仮定は不確かである。なぜなら、彼女は都市に他には登場していないからである。一方、神格化されたシュバ石（d Šuba ）は、サルゴン期からウルIII期の間の神名に存在しており、そのため、月名にもそれが登場することは不可能ではない。[37]
シャラとアダドに捧げられた神のリストのセクションでは、ミシャル（「正義」、配偶者のイシャルトゥ（「正義」）が同伴していた可能性あり）とウシュル・アマース（「彼の言葉に耳を傾ける」）の子供がさらに確認されています。[33]ウシュル・アマースは神のリストでは男性神とみなされていますが、紀元前1千年紀のウルクで同じ名前の女神が崇拝されていた証拠があり、少なくとも1つのケースでは彼女はブクラト・アダド（「アダドの娘」）と呼ばれています。[38]
神のリストの中でアダドとシャラの宮廷に属するもう一つの神は、アダド/イシュクルのスッカルであるニムギル（「稲妻」）でした。 [33]
少なくとも一つの印章にはシャラとアダドがアヤを伴っており、おそらくシッパルの神聖な代表者として行動している可能性がある。[39]
シャラとシャラッシュ
現代の学問では、シャラは、ダガンの妻であったシリアの女神で似た名前を持つシャラシュと混同されることがある。[40]ダニエル・シュウェマーによると、2人の女神の混同は古代の資料にも見られるが、それは主にメソポタミアの学術文献に限られており、紀元前14世紀より古いものではない。[3]ルイス・フェリウによると、その証拠のほとんどは紀元前1千年紀に由来している。[41]
神のリストAn = Anumのいくつかの写本では、シャラシュはシャラの別名の 1 つとして挙げられています。[13]説明文では、ニンクシは「シャラシュ」と注釈が付けられ、「西方ステップのシャラ」と呼ばれています。[42]ニンクシ (「黄金の女神」[15] ) は、 An = Anumではシャラではなくシャラシュの同義語として認識されており、その名前はアダドとシャラではなく、ダガンとその配偶者に捧げられたセクションに登場します。[42]同じ神のリストでは、シャラシュをニンリルとは別個に同一視し、彼女の夫とエンリルの関係に合わせます。[42]さらに、シャラシュとの関係でのみ確認されている名前が 2 つあります。ニヌディシャラ (「世界を驚かせる女主人」) とニンシュザギナ (「ラピスラズリの王冠をかぶった女主人」) です。[43]
アッシュールのマクル儀式の写本には、同じテキストの他の既知の写本にあるシャラシュの代わりにシャラが登場する。[41]
ルイス・フェリューは、この二人の女神が元々同一人物であった可能性、特にダガン自身が天候の神でありアダドと類似していたために二人の女神が混同されたという考えを否定している。 [41]また、シャラは天候と関連した女神として美術作品でよく知られているが、シャラシュの性格は、古代近東の他の神々の長の妻たち（例えば、エンリルの妻ニンリル、エルの妻アティラト）との類似性に基づくと、メソポタミアの天候の神の妻と似ている可能性は低いと指摘している。[44]さらに、信仰の碑文でアダドと対になっている女神の名前の綴りは、様々な時代や言語で一貫しており、決して歯擦音で終わっていない。 [ 45]シャラシュとは異なり、シャラシュは、フルリ人がシリアに到着する前のエブラ文書で確認されているため、フルリ人起源である可能性も低い。[46]
フルリ人とヒッタイト人の文献には、この2人の女神の混同を示す証拠はほとんど見当たらない。[47]ダニエル・シュヴェーマーは、シャティワザ王の条約がその一例であると考えている。[5]ルイス・フェリウは、フルリ人とヒッタイト人にとっての混乱の原因は、シャラシュの名前の最後の-šが彼らの言語の格語尾として解釈できるという事実だったのではないかと提案しているが、[48] 彼はまた、考えられる唯一の例は筆写者の間違いである可能性があると述べている。[47]この推論はダニエル・シュヴェーマーも受け入れている。[49]
あまり一般的ではないが、現代の著者の中には、シャラをフルリ人の冥界の女神シュワラと混同する者もいる。 [10]
図像と機能
他の神々の配偶者と同様に、シャラは夫とともに人間の祈願者のためにとりなしをすると信じられていた。[50]
夫同様、シャラは天候の神であった。[51] 彼女は通常、衣服を広げた姿[52]または裸の姿で描かれている。[7]文献では彼女の魅力と美しさが頻繁に強調されている。[52]芸術作品では、彼女は稲妻など雨に関連するシンボルを持っていることが多い。[41]時には、夫の戦車を引っ張る雄牛やライオンとドラゴンのキメラの背中に立っている。[52]このようなイメージはシリアとメソポタミアの両方で知られている。[1]
シャラは農作物の女神でもあった。[3]穀物は彼女とアダドの性的結合の産物と比喩的にみなされ、いくつかの芸術作品には、畑を耕す人間たちと並んで二人のロマンチックな場面が描かれている。[53]トウモロコシの穂は彼女の象徴であり、特にクドゥルでは象徴的であった。[54]彼女と関連のある星、セルウ（「畝」、乙女座の星の1つと特定）は、セレウコス朝時代の天文粘土板にトウモロコシの穂を持った女性として描かれている。[55]時には鳥も農業の役割においてシャラと関連づけられ、[56]少なくとも1つの円筒印章には、シャラを象徴すると思われる鳥が夫を表す稲妻を伴っている。[39]
マウリッツ・ファン・ルーンは、いくつかの印章にアダドとシャラに添えられた「門」のシンボルは虹を表しているのではないかと提唱しているが[57]、彼の理論はメソポタミアとエラムの神々では虹は別の女神マンザトによっても表されていたことを考慮に入れていないと指摘している。[57]彼は、チョガ・ザンビールのシャラとアダドの神殿はマンザトの神殿に隣接していたと指摘している。[57]彼は、この遺跡で発見された胸をすぼめる裸の女性の像は、天候の女神（シャラまたはマンザト）を表し、彼女たちの宝飾品である虹を表している可能性があると考えている。[57]
崇拝
シャラ崇拝の最も古い証拠は、古バビロニアのニップールから来ており、そこでは彼女はアダドと並んで供物リストに登場しています。[58]バビロニア王ハンムラビの年名の1つは、彼によってシャラに像が捧げられたことを示しています。[9]シッパルの文書には、シャラのカディシュトゥムの 女祭司がいたことが証明されています。[31]
都市の女神または都市の神の妻とみなされる様々な女神を列挙したナナヤへの賛歌には、ウンマとアダブの近くに位置するカルカル[51]とシャラが関連していることが記されている。[59]間接的な証拠は、ウルク時代にはすでにシャラが彼女の夫のシュメールの同等者であるイシュクルの崇拝と関連していたことを示している。[60]寺院のリストによると、彼女の聖域はおそらくその都市に位置していたエドゥルク（「家、清らかな住まい」）であり、アダドのよく知られた寺院であるエウガルガル[61]（「大嵐の家」）の一部であった可能性がある。[62]
シャラとアダドを夫婦として崇拝していたことは、アッシリアとバビロニアの両方で複数の時期に証明されている。[63]シャラは後期アラム語の資料にも登場し、例えばテル・フェケリエの二か国語の碑文に見られる。[63]紀元前1千年紀、ザッバンにはアダドとシャラの重要な神殿があり、シッパルと何らかの形でつながっていたと思われる。[64]彼女はグザナでも崇拝されていた。[26]アッシュールナツィルパル2世の治世の文書によると、アダドとシャラのアッシリア神殿はカルフにも存在した。[65]新アッシリア王シン・シャル・イシュクンの碑文は、シャラがアッシュールにあるアヌとアダドの合同神殿で崇拝されていたことを示しているのかもしれない。[21]彼女がアダドと共に崇拝されていた他の場所としては、ニネベ、クルバイル、エカラトゥ、ウラッカ、スフ、バビロンなどがある。[31]アケメネス朝とセレウコス朝のウルク では、シャラは新年の祭りを祝う神々の行列でアントゥに同行した女神の一人でした。 [66]
シャラ崇拝を示す複数の神学的な名前が知られており、ダニエル・シュヴェマーによって「シャラの友好的な抱擁」と訳されたイプク・シャラは特に一般的である。[67]証明が少ない他の名前としては、アマット・シャラ（「シャラのしもべ」）、アピル・シャラ（「シャラの息子」）、ヌル・シャラ（「シャラの光」）、シャ・シャラ・レマ（「シャラの光」）などがある。 「シャラの行動は慈悲深い」）、シャラ・ダムクワット（「シャラは良い」）、シャラ・シャラット（「シャラは女王だ」）、シャラ・ウンミ（「シャラは私の母」）、シマット・シャラ（「」運命はシャラによって決定されました」）とシュウ・シャラ（「シャラの彼」）。[68]それらのいくつかはメソポタミアの西、マリで証明されています。[69]
呪文ではシャラは犬に対して召喚された。[70]
エラムでは
シャラは夫とともにエラムでも崇拝されていた。 [71]メソポタミアの神の一覧にはエラムの天候の神（クンジバミ、シハシュ、シェンヌクシュ）と推定される神の名前が登場するが、これまでのところ、エラムのエラム語とアッカド語の碑文にはそれらの神の名前は見つかっていない。 [72] アダド（d IM）とその妻はメソポタミアの名前で崇拝されており、エラム起源の神の名前の代用ではなかったと推定されている。[71]彼らはチョガ・ザンビルに共同の神殿を持っていた。[73]シリンという用語で呼ばれ、これにはさまざまな翻訳が提案されている（「雨水」、「豊かさ」、「繁栄」、「成長」）。[74]チョガ・ザンビル複合施設を形成する寺院群を説明するために使用される他の多くの用語と同様に、それはハパックス・レゴメノンである。[75]この2柱の神々の崇拝に関する証拠のほとんどは低地（特にスーサ）から発見されている。[76]エラムのその地域で崇拝されていたことが知られている他の神々には、ピニキル、ラガマル、マンザットがいる。[77]
アケメネス朝初期のいわゆるペルセポリス要塞文書のみが、アダドの信仰がさらに東に広まったことを否定の余地なく裏付けている。[76]また、高地でのシャラ崇拝を証明する神名が、タル・イ・マリャン（古代アンシャン）から知られている可能性もある。[76]
後々の関連性
金星の山、シャラ山はシャラにちなんで名付けられている。惑星命名法の地名辞典では、シャラはメソポタミアの女神ではなく「カナン」の女神であると誤って特定されている。 [78]
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